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드루이드

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목차

1. 개요

드루이드는 고대 켈트족 사회의 사제이자 지식인 계급을 가리키는 말로, 라틴어 '드루이데스'에서 유래되었다. 이들은 종교 의식, 법률 제정, 교육 등을 담당했으며, 켈트 사회에서 중요한 역할을 수행했다. 율리우스 카이사르의 기록에 따르면 드루이드는 영혼 불멸, 윤회 사상을 믿었고, 인신 공양 의식을 행하기도 했다. 드루이드교는 로마 제국 시대에 쇠퇴했지만, 18세기 낭만주의와 켈트 부흥 운동을 거치며 신드루이드교로 부활했다. 현대의 신드루이드교는 자연 숭배, 켈트 문화 부흥 등을 강조하며, 다양한 종교적, 문화적 활동을 펼치고 있다.

2. 어원

영어 낱말 "드루이드(druid영어)"는 라틴어 "드루이데스(druidēsla)"에서 유래했다. 드루이데스는 복수형이며, 고대 로마인들이 켈트족의 고위 성직자 및 법률가 계급을 지칭할 때 사용한 말이었다.[145][146][147][8][9][10] 다른 로마 문헌에서는 "드루이다이(druidaela)"라는 형태도 사용되었고, 고대 그리스의 민족지학자들은 "드루이데스(δρυΐδηςgrc)"라는 용어를 썼다.[148][149][11][12] 현존하는 로마-켈트 비문에는 이 단어가 포함된 것이 발견되지 않아[8] 고대 켈트족이 스스로를 어떻게 불렀는지는 정확히 알 수 없다.[145]

하지만 후대의 섬 켈트어 단어들과 비교해 볼 때, 라틴어 형태와 유사한 점을 발견할 수 있다. 예를 들어 고대 아일랜드어의 "드리(druísga)", 고대 코르니시어의 "드루(druwoco)", 중세 웨일스어의 "드러우(drywwlm)" 등이 있다.[147][10] 이러한 형태들을 바탕으로 원시 켈트어 형태를 재구성하면, 단수형은 "*''dru-wid-s''", 복수형은 "*''druwides''"로 추정된다.[10]

이 단어의 어원에 대해서는 두 가지 주요 해석이 존재한다.

1. 참나무를 아는 사람: 전통적으로 "*dru-wid-s*"는 "참나무를 아는 사람(oak-knower영어)"으로 해석되어 왔다.[147] 이는 인도유럽조어 어원인 '*deru-' (나무, 참나무를 의미하며 영어 'tree', 'true'의 어원이기도 함)[150][20]와 '*weid-' (보다, 알다를 의미)[151][21]를 합친 것으로 보는 견해이다. 이러한 해석은 대 플리니우스가 그의 저서 『박물지』에서 "드루이데스"라는 말이 그리스어로 참나무를 의미하는 "드리스(δρύςgrc)"[152]와 그리스어 접미사 "-이데스(-ιδηςgrc)"의 합성어라고 설명한 기록[153]과도 일치한다.[147][13][10][14][15][16] 플리니우스는 참나무와 드루이드의 연관성을 언급한 유일한 고대 작가이다.[19]

2. 매우 박식한 사람: 최근에는 "*dru-wid-s*"를 "매우 박식한 사람" 또는 "확고한 지식을 가진 자"로 해석하는 견해가 더 유력하게 받아들여지고 있다.[17][18][130] 이 해석에서는 'dru-'를 참나무가 아닌 '강조'의 의미를 가진 접두사로 본다. 그 근거로는 아일랜드에서 참나무 숭배의 증거가 뚜렷하지 않다는 점[127][128], 드루이드의 역할이 참나무 관련 제의에만 국한되지 않고 매우 광범위했다는 점[129], 그리고 고대 아일랜드어에서 유사한 구조의 단어들이 발견된다는 점 등이 제시된다. 예를 들어, '좋은 지식자'를 뜻하는 '수이(suísga)' (< ''*su-wid-s''), '나쁜 지식자' 또는 '바보'를 뜻하는 '두이(duísga)' (< ''*du-wid-s''), '모르는 자' 또는 '무지한'을 뜻하는 '아인브(ainbsga)' (< ''*an-wid-s'') 등이 있다.[18]

한편, 고대 아일랜드어 "드리(druísga)"와 중세 웨일스어 "드러우(drywwlm)"는 모두 굴뚝새를 의미하기도 한다.[147][10] 이는 아일랜드와 웨일스 전통에서 굴뚝새를 조점술(augury)에 사용했던 관습과 관련이 있을 수 있다는 추측을 낳는다.[147][154][10][22] 또한 유럽찌르레기를 나타내는 현대 게일어 어휘 역시 'druid'인데, 이는 드루이드가 새와 관련된 역할을 했을 가능성을 시사한다.[155]

3. 역사

드루이드의 역사는 주로 고대 그리스와 로마 작가들이 남긴 기록, 그리고 기독교화 이후 아일랜드와 웨일스의 중세 문헌을 통해 알려져 있다. 고대 기록은 드루이드를 켈트족 사회의 중요한 지식인 계층으로 묘사하며, 종교 의례 집전, 재판관, 교사 등의 역할을 수행했다고 전한다. 특히 율리우스 카이사르의 ''갈리아 전기''는 드루이드에 대한 비교적 상세한 정보를 제공하지만, 로마인의 관점에서 서술되었기에 비판적인 검토가 필요하다.

중세 아일랜드와 웨일스 문헌에서는 드루이드가 마법사나 예언자로서 등장하며, 신화나 전설 속에서 신비로운 능력을 발휘하는 모습으로 그려진다. 이는 기독교 전파 이후 드루이드의 실제 역할이 변화하거나 축소되었음을 시사한다.

로마 제국의 정복과 기독교의 확산 과정에서 드루이드의 영향력은 점차 약화되었고, 공식적인 기록에서 사라지게 된다. 그러나 18세기 이후 낭만주의와 켈트 문화 부흥 운동 속에서 드루이드에 대한 관심이 되살아나 신드루이드교 운동으로 이어졌으며, 현대에 이르러 고고학적 연구와 문헌 비평을 통해 그 실체에 대한 탐구가 계속되고 있다.

3. 1. 고대 기록

에두아르 지에르, "로마인의 상륙에 반대하도록 브리튼족을 선동하는 드루이드" (카셀의 ''영국사'', 1권)


고대 및 중세 작가들의 자료는 드루이드가 수행했던 종교적 의무와 사회적 역할에 대한 정보를 제공한다. 드루이드에 대한 현존하는 가장 오래된 문학적 증거는 고대 그리스와 로마의 기록에서 찾을 수 있다. 고고학자 스튜어트 피곳은 고대 작가들이 드루이드를 대하는 태도가, 15세기에서 18세기 유럽인들이 아메리카나 남태평양 제도에서 처음 만난 사회를 바라보는 시선과 유사하다고 지적했다. 그는 이들 기록에서 기술이나 사회 발전이 덜 된 사회를 바라보는 "원시주의"적 태도가 나타난다고 보았다.[66]

역사학자 노라 채드윅은 고대 작가들의 드루이드 관련 기록을 접근 방식과 연대기에 따라 두 그룹으로 나누었다. 첫 번째는 "포시도니아" 전통으로, 서유럽 철기 시대 사회를 비판적으로 보며 그들의 "야만성"을 강조하는 경향이 있다. 두 번째는 "알렉산드리아" 그룹으로, 이집트 알렉산드리아의 학문적 전통에 기반하며 드루이드에 대해 비교적 동정적이고 이상화된 시각을 보인다.[67] 피곳은 이를 A. O. 러브조이와 프란츠 보아스가 구분한 "경성 원시주의"와 "연성 원시주의" 개념과 연결했다.[68]

일부 학자들은 이러한 고대 기록들이 본질적으로 신뢰하기 어렵거나 완전히 허구일 수 있다고 주장한다. 문명화된 그리스-로마 세계 바깥의 "야만적인 타자" 이미지를 만들어 로마 제국의 확장을 정당화하려는 의도가 있었을 수 있다는 것이다.[69]

드루이드에 대한 가장 오래된 언급은 기원전 300년경의 두 그리스 문헌에서 나온다. 하나는 알렉산드리아의 소티온이 쓴 철학사이고, 다른 하나는 아리스토텔레스의 저작으로 알려진 마법 연구서이다. 두 문헌 모두 현재는 소실되었지만, 서기 2세기 디오게네스 라에르티오스의 저서 ''유명한 철학자들의 생애와 사상''에 인용되어 남아있다.[70] 디오게네스 라에르티오스는 다음과 같이 기록했다.

> 어떤 사람들은 철학 연구가 야만인들로부터 시작되었다고 말한다. 페르시아인들 사이에는 마기, 바빌로니아인이나 아시리아인들 사이에는 칼데아인, 인도인들 사이에는 김노소피스트, 켈트족과 골족 사이에는 드루이드와 세모테이가 있었는데, 이는 아리스토텔레스가 마법에 관한 책에서, 그리고 소티온은 그의 ''철학자들의 계승'' 제23권에서 말하는 바와 같다.[71]

기원전 3세기 이후의 그리스 및 로마 문헌에서도 골족 드루이드를 지칭하는 것으로 보이는 "야만 철학자"에 대한 언급이 나타난다.[72]

로마의 장군이자 독재관이었던 율리우스 카이사르. 그는 브리튼의 드루이드에 대한 중요한 기록을 남겼다.


현존하는 기록 중 드루이드에 대해 가장 상세하게 묘사한 것은 기원전 50년대 또는 40년대에 쓰인 율리우스 카이사르의 ''갈리아 전기'' 6권이다. 갈리아와 브리튼을 정복하려 했던 카이사르는 드루이드가 "신성한 숭배, 공적·사적 제사의 집전, 종교적 문제의 해석" 등을 담당했다고 기록했다. 그는 드루이드가 갈리아 사회에서 중요한 역할을 수행했으며, 에퀴테스(기사 계급)와 함께 존경받는 두 계급 중 하나로서 재판관 역할도 했다고 전했다.

카이사르에 따르면, 드루이드는 한 명의 지도자를 두었으며, 지도자가 죽으면 투표나 무력 충돌을 통해 후계자를 선출했다. 또한, 갈리아의 중심지로 여겨지는 카르누테스 부족 영토 내 신성한 장소에서 매년 모여 부족 간 분쟁을 해결했다고 한다. 드루이드 학문의 중심지는 브리튼으로 여겨졌으며, 라인강 동쪽의 게르만 부족에게서는 드루이드를 찾아볼 수 없었다고 기록했다. 카이사르는 많은 젊은이들이 드루이드가 되기 위해 오랜 기간 훈련을 받았고, 방대한 지식을 암기해야 했다고 언급했다. 그들의 핵심 교리는 "영혼은 소멸하지 않고 죽음 뒤 다른 존재로 넘어간다"는 것이었다. 또한 천문학, 우주와 지구의 크기, 자연 세계, 신들의 힘과 권능 등 신학, 우주론, 천문학과 관련된 지식을 탐구했다고 한다. 카이사르는 드루이드가 인신공양 의식을 주관했으며, 주로 범죄자들을 위커 맨에 넣어 불태우는 방식을 사용했다고 주장했다.[24]

카이사르는 갈리아를 직접 경험했기에 드루이드를 접했을 가능성이 높지만, 그의 기록은 현대 역사가들로부터 정확성에 대한 비판을 받기도 한다. 푸스텔 드 쿨랑주와 같은 역사가들은 카이사르가 드루이드를 갈리아 사회의 중요한 세력으로 묘사했음에도, 정작 갈리아 정복 과정에 대한 자신의 기록에서는 드루이드를 거의 언급하지 않았다는 점을 지적한다. 카이사르의 뒤를 이어 갈리아 전쟁 기록을 남긴 아울루스 히르티우스 역시 마찬가지였다. 허튼은 카이사르가 로마 독자들에게 드루이드를 문명화된(학식 있고 경건함) 동시에 야만적인(인신공양 수행) 존재로 묘사함으로써, 갈리아 사회가 "로마 제국에 편입될 가치가 있으면서도" 로마의 통치로 문명화되어야 할 대상임을 부각하려 했을 수 있다고 보았다. 이는 그의 정복 전쟁을 정당화하려는 의도와 연결될 수 있다.[74] 션 던햄은 카이사르가 단순히 로마 원로원의 종교적 기능을 드루이드에게 투영했을 뿐이라고 주장하기도 했다.[75][76] 다프네 내쉬는 카이사르가 드루이드 지도 체계의 중앙집권적 성격과 브리튼과의 연관성을 과장했을 가능성이 높다고 보았다.[77]

반면, 카이사르의 설명이 더 정확할 수 있다고 보는 역사가들도 있다. 노먼 J. 드위트는 카이사르가 묘사한 드루이드의 역할이, 기원전 121년 아르베르니족 주도의 범갈리아 동맹이 붕괴하고 테우토네스족과 킴브리족의 침략이 있기 전인 기원전 2세기 갈리아 사회의 이상화된 모습을 반영한 것일 수 있다고 추측했다. 즉, 카이사르 시대의 분열된 갈리아가 아닌, 과거의 모습을 기록했다는 것이다.[78] 존 크레이튼은 기원전 1세기 중반 브리튼에서 이미 드루이드의 사회적 영향력이 감소하고 있었으며, 새롭게 부상한 부족장들의 권력 구조와 충돌했을 것이라고 추측했다.[79] 로마의 정복 자체가 드루이드 계급의 쇠퇴를 가져온 주요 원인이라고 보는 학자들도 있다.[80] 고고학자 미란다 올드하우스-그린은 카이사르가 드루이드에 관해 "가장 풍부한 텍스트 자료"와 "가장 신뢰할 수 있는 자료 중 하나"를 제공했다고 주장하며 그의 기록을 옹호했다. 그녀는 로마 제국의 정복을 정당화하기 위해 자신의 설명을 일부 과장했을 수 있지만, 그가 갈리아와 브리튼에 대한 허구적인 계급 시스템을 구축했을 가능성은 "본질적으로 낮다"고 주장하며 그의 기록의 정확성을 옹호했다. 특히, 그는 로마로 정복에 대한 보고서를 보냈을 다른 로마 원로원과 동행했으며, 그의 심각한 허위 사실 포함에 이의를 제기했을 것이기 때문이다.[69]

로마 군인들이 타키투스가 묘사한 대로 앵글시섬(Anglesey)에서 드루이드를 살해하고 그들의 신성한 숲을 불태우는 모습


다른 고전 작가들도 드루이드와 그들의 관습에 대해 언급했다. 카이사르와 동시대 인물인 키케로는 자신이 아에두이족 출신의 갈리아 드루이드 디비키아쿠스를 만났다고 기록했다. 키케로에 따르면 디비키아쿠스는 자연 세계에 대한 해박한 지식을 가졌고 점술을 행했다고 한다.[2] 다만 디비키아쿠스가 실제로 드루이드였는지에 대해서는 논란이 있다. 카이사르 역시 디비키아쿠스를 알고 있었고 그에 대해 기록했지만, 그를 드루이드라고 칭하지 않고 정치 및 군사 지도자로 묘사했다.[81]

디오도로스 시쿨루스는 기원전 36년 저서 ''역사총서(Bibliotheca historicala)''에서 드루이드에 대해 언급했다. 그는 드루이드(druidasla, 철학자이자 신학자) 외에도 켈트 사회에는 바드라 불리는 시인과 가수가 있었다고 기록했다.[41] 이러한 구분은 기원후 20년대에 글을 쓴 스트라본에 의해 더욱 구체화되었다. 스트라본은 갈리아인들 사이에 존경받는 세 부류의 인물이 있다고 설명했다.[82]

  • ''바르도이(bardoila)'': 시인과 가수
  • ''오바테이스(o'vateisla)'': 점술가 및 자연 세계 전문가
  • ''드루이다이(druidaila)'': "도덕 철학" 연구자


로마의 역사가 타키투스는 수에토니우스 파울리누스가 이끄는 로마군이 모나 섬(앵글시섬, 웨일스어: ''Ynys Môn'')을 공격했을 때의 상황을 묘사했다. 그는 로마 군단병들이 상륙하자 하늘을 향해 손을 든 드루이드 무리가 침략자들에게 끔찍한 저주를 퍼붓는 모습에 압도되었다고 기록했다. 타키투스는 "이 광경에 우리 병사들은 겁에 질렸다"고 썼지만, 로마 병사들은 곧 두려움을 극복하고 브리튼족을 격퇴했으며 모나 섬의 신성한 숲을 베어버렸다고 전했다.[83] 타키투스는 또한 드루이드에 대한 기록을 제공하는 유일한 1차 자료이지만, 그들을 무지한 야만인으로 부정적으로 묘사했다.[84]

선주민 사회는 본래 무문자 문화였지만, 다른 문명과의 교류를 통해 문자를 획득했다. 갈리아에서는 라틴 문자[119]와 그리스 문자[120][121]를 사용했다. 또한 브리타니아에서 로마 제국의 식민지화 이전에 파피루스를 수입한 기록이 있어, 당시 지식층이 문자를 기록했음을 짐작할 수 있다. 아일랜드에서는 4세기 말에 독자적인 오검 문자를 사용했던 것으로 보인다.[122]

하지만 교리에 관해서, 드루이드는 문자로 기록하지 않고 구전으로 전승했다. 그 때문에 드루이드에 대한 기록은 그리스, 로마 제국, 수도사들의 "외부의 시선"에 의한 것밖에 남아 있지 않다. 역사의 일부로서 드루이드를 다룰 경우, 이러한 문헌의 기술을 비판 없이 받아들일 수는 없다.

갈리아 사회는 다른 인도유럽 민족에게서도 보이는 지식층(사제), 기사, 민중의 삼층 구조를 이루고 있었다([삼기능 가설]). 이러한 계층 분화는 기원전 7세기경([할슈타트 문화] 후기)의 고대 사회에서 이미 발생했다. 이 지식층이 드루이드이다. 《갈리아 전기》에서 민중의 신분은 노예에 비유될 정도로 지식층과 기사의 특권은 강했다. 하지만 이 시기 드루이드의 권세는 최성기를 지나 내리막길에 접어들었다고 여겨진다.

갈리아의 지식층을 가리키는 단어로는 드루이드 외에도 바테스, 바드, 사케르도스(sacerdosla)[131], 구투아테르(Gutuater프랑스어)[132], 세무노테오이[133] 등 다양한 것이 문헌에 등장한다. 이 중 바테스와 바드는 고전 문헌의 기술[134]로부터 이명이 아니라 실제로 드루이드와 함께 지식층을 구성하고 있던 계급이라고 여겨진다. 하지만 이 세 계급의 직능은 완전히 분화되지 않아 일부 겹치는 부분이 있기 때문에 그 관계에 대해서는 여러 설이 있다.

  • 드루이드: 갈리아의 지식층 중에서 최고위를 차지한다고 여겨지는 계층. 직능으로는 사제와 정치적 지도자를 겸한다. 이 때문에, 문헌 속에서 사케르도스(사제)가 아닌 드루이드라는 표현이 사용된 경우, 필자는 그 인물을 정치적 지도자라고 강조하고 있을 가능성이 있다.
  • 바테스: 점술가. 앞서 언급했듯이 드루이드도 점을 쳤다고 생각되기 때문에, 바테스를 드루이드 안에서 하위의 서열을 가리키는 것으로 보는 사람도 있다. 그 한편으로, 같은 이유로 그들이 드루이드와 동등한 권리를 가졌다고 하는 사람도 있다[135]. 또한 포세이도니오스가 드루이드 중에서 제물로 직접 손을 대는 특별한 집단에 바테스라는 다른 명칭을 부여함으로써, 드루이드를 제물의 의식에서 분리하려 한 것이 아니냐는 의견도 있다[136].
  • 바드: 음유시인. 드루이드와 바테스 정도는 아니지만 그 직능은 드루이드와 겹치는 부분이 있다[137].

3. 2. 중세 기록

중세 시대 아일랜드와 웨일스가 기독교화된 이후, 드루이드는 여러 문헌 자료, 특히 ''쿠얼레의 소 도둑''과 같은 이야기나 다양한 성자들의 성인전에 등장한다. 이 기록들은 대부분 기독교 수도사들에 의해 작성되었다.

=== 아일랜드 문헌 ===

아일랜드 문학에서 드루이드(아일랜드어: ''draoithe'', 복수형 ''draoi'')는 사회적으로 존경받는 마법사였으며, 특히 점술 능력으로 높은 평가를 받았다. ''아일랜드어 사전''(Dictionary of the Irish Language)은 ''druí''(다양한 변형 포함, ''draoi'' 포함)를 마법사, 마술사 또는 점술가로 정의한다.[85] 문학 속 드루이드는 주문을 걸어 사람을 동물이나 돌로 바꾸거나, 농작물을 저주하여 시들게 하는 능력을 지닌 것으로 묘사된다.[86]

아일랜드 민간 설화에서 드루이드는 중요한 역할을 수행하는데, 주로 영주와 왕을 섬기는 고위 사제이자 조언자로 등장하며 예언 능력과 다양한 신비한 힘을 가진 존재로 그려진다. 대표적인 예로 얼스터의 왕 콘코바르 막 네사 궁정의 수석 드루이드였던 카스바드를 들 수 있다. 카스바드는 여러 이야기에 등장하며, 특히 미래를 예언하는 능력이 강조된다. 얼스터 사이클의 비극적 여주인공인 슬픔의 데어드리 이야기에서, 카스바드는 데어드리가 장차 매우 아름답게 자라 왕과 영주들이 그녀를 두고 전쟁을 벌이고, 많은 피를 흘리게 되며, 얼스터의 위대한 전사 세 명이 그녀 때문에 망명할 것이라고 예언했다. 이 예언은 무시되었으나 결국 현실이 되었다.[44]

신화 속 가장 위대한 드루이드 중 한 명으로 아메르긴 글루인겔[45]이 꼽히는데, 그는 신화 사이클에 등장하는 마일레시안의 음유 시인이자 재판관이었다. 마일레시안이 아일랜드를 정복하려 할 때, 투아하 데 다난의 드루이드들은 마법 폭풍을 일으켜 상륙을 막으려 했다. 이에 아메르긴은 아일랜드의 정령을 불러 "아메르긴의 노래"[46]라는 강력한 주문을 외워 폭풍을 잠재웠고, 마침내 상륙하여 아일랜드 정복을 돕고 땅을 나누는 데 기여했다.[47][48][49] 이 공로로 그는 아일랜드 수석 올람이라는 칭호를 얻었다. 다른 유명한 신화 속 드루이드로는 페니언 사이클의 타드그 막 누아다와 먼스터의 강력한 맹인 드루이드 머그 루이드가 있다.

아일랜드 신화에는 여성 드루이드도 다수 등장하는데, 이들 역시 남성 드루이드처럼 중요한 문화적, 종교적 역할을 수행했다. 아일랜드어에는 여성 드루이드를 지칭하는 ''bandruí''("여성 드루이드")와 같은 단어가 있으며, 이는 ''쿠얼레의 소 도둑'' 등의 설화에서 발견된다.[50] 페니언 사이클의 보드몰은 영웅 핀 막 쿨의 어린 시절 양육자 중 한 명이었다.[51] 드루이드 머그 루이드의 딸인 틀락트가는[52] 워드 언덕과 관련이 있으며, 중세 시대에 그녀를 기리는 주요 축제가 이곳에서 열렸다고 전해진다.[53]

투아하 데 다난의 또 다른 ''bandruí''인 비로그는 포모리안 전사 발로르가 자신의 손자에게 죽임을 당할 것이라는 예언을 피하기 위해 외동딸 에이네를 토리 섬의 탑에 가둔 아일랜드 민담에서 중요한 역할을 한다.[54][55] 베 쿠일레(때로는 마법사로 묘사됨)는 운율 지명 설화에 등장하여 다른 투아하 데 3명과 힘을 합쳐 악한 그리스 마녀 카르만을 물리친다.[53][56] 이 외에도 침략의 서에 등장하는 네메디안 드루이드 렐베오,[53][57] 스코틀랜드 출신으로 영웅들에게 전투 기술을 가르친 도르놀 등이 있다.[53]

초기 아일랜드 사가나 기독교 이전 시대를 배경으로 한 성인전에서 드루이드는 일반적으로 높은 사회적 지위를 누렸다. 그러나 7-8세기에 기록된 법률 문헌에 따르면, 기독교가 전파되면서 아일랜드 사회에서 드루이드의 역할은 점차 주문이나 치유 마법을 행하는 마법사로 축소되었고, 그에 따라 사회적 지위도 낮아졌다.[87] 초기 법률 문서인 ''Bretha Crólige''는 드루이드, 풍자 작가, 산적(''díberg'')에게 제공되는 병자 간호 수준이 일반 자유민(''보아르'')보다 높지 않다고 규정했다. 또 다른 법률 문서 ''Uraicecht Becc''(소개서)는 드루이드를 장인, 대장장이, 연예인과 함께 후원자에 의존하여 지위를 얻는 전문 계층인 ''dóer-nemed''로 분류했는데, 이는 자유로운 ''nemed'' 지위를 누렸던 시인 계급 ''필리''와 대조된다.[88]

=== 웨일스 문헌 ===

중세 아일랜드 자료와 달리, 웨일스 문헌에서는 드루이드가 훨씬 드물게 등장한다. 드루이드를 지칭하는 것으로 여겨지는 웨일스어 용어인 ''drywcy''는 마법사나 이교도 사제가 아닌, 주로 예언자를 의미하는 데 사용되었다. 역사학자 로널드 허튼은 이에 대해 두 가지 가능성을 제시했다. 첫째, ''dryw''가 기독교 이전 시대의 고대 사제직에서 유래했을 가능성, 둘째, 웨일스인들이 아일랜드어에서 이 용어를 차용했을 가능성이다. 영어에서도 마법사와 마법을 뜻하는 ''dry''와 ''drycraeft''라는 용어가 사용되었는데, 이는 아일랜드어의 영향을 받았을 수 있다.[89]

영국 제도에서 드루이드 전통의 증거는 도서 켈트어에서 원시 켈트어 ''*druwid-''의 동족어에서 찾을 수 있다. 고대 아일랜드어 ''druídecht''는 '마법'이라는 의미로, 웨일스어 ''drywcy''는 '예언자'라는 의미로 남았다. 웨일스에서는 사제 계급으로서의 드루이드가 7세기경 웨일스의 기독교화로 사라졌지만, 고중세 웨일스에서는 음유 시인과 "예언자"(drywcy)의 역할이 13세기까지 지속되었다.

=== 후기 및 기타 기록 ===

후기 로마 시대 기록인 역사 아우구스타(4세기)에는 '드라이데스'(dryades), 즉 '드루이드 여사제'로 번역될 수 있는 골족 여성에 대한 세 개의 짧은 언급이 있다. 필립 프리먼 교수는 이 여성들이 로마인에 의해 사라진 고대 드루이드의 직접적인 후계자는 아닐지라도, 로마 시대 갈리아 지역 원주민들 사이에서 예언과 같은 드루이드적 기능이 지속되었음을 보여준다고 지적한다.[102] 여성 드루이드는 후기 아일랜드 신화에서도 나타나는데, 예를 들어 12세기 ''피오의 소년 시절 행적''에는 영웅 핀 막 쿰할이 여성 드루이드 보드말과 다른 현명한 여성에 의해 길러졌다는 전설이 있다.[52][51]

넨니우스가 전하는 보티건 이야기는 로마 시대 이후 영국에서 드루이드가 생존했을 가능성을 보여주는 드문 사례 중 하나이다. 그는 영국 지도자 보티건이 오세르의 게르마누스에게 파문당한 후, 12명의 드루이드를 불러 도움을 청했다고 기록했다.

성인과 순교자들의 전기에서 드루이드는 종종 마법사이자 점술가로 묘사되었다. 아담난의 콜룸바 전기에 따르면, 성 파트리치오가 아일랜드에 도착했을 때 두 명의 드루이드가 아일랜드의 지고왕 로에가르 막 네일의 딸들의 가정교사였다고 한다. 이들은 구름과 안개를 일으켜 파트리치오와 성 콜룸바의 활동을 방해하려 했다고 묘사된다. 컬드렘네 전투(561년) 전에는 한 드루이드가 군대를 위해 "airbe drtiad"("보호의 울타리"?)를 만들었다고 하나, 정확한 의미는 불분명하다. 아일랜드 드루이드들은 특이한 방식의 삭발을 했던 것으로 보인다. 'druí'라는 단어는 라틴어 단어 'magus'(마법사)를 번역하는 데 일관되게 사용되었으며, 한 구절에서는 성 콜룸바가 예수를 자신의 드루이드라고 칭하기도 한다. 비슷하게, 베누오 성인의 전기에는 그가 임종 시 "모든 성인과 드루이드"의 환상을 보았다고 기록되어 있다.

술피키우스 세베루스가 쓴 투르의 마르티노 전기에는 마르티노 성인이 농부들의 장례 행렬을 드루이드의 제물 의식으로 오해한 일화가 기록되어 있다. 당시 갈리아 농촌에서는 흰 천으로 덮은 악마 형상을 들고 다니는 관습이 있었기 때문이다. 마르티노는 십자가를 들어 행렬을 멈추게 했고, 농부들은 움직일 수 없게 되었다가 시신을 내려놓았다. 마르티노는 자신의 실수를 깨닫고 다시 손을 들어 그들이 지나가도록 허락했다.[103]

1764년 마콜리 목사는 영국 최서단 정착지인 세인트킬다 인근 보러레이의 스탈리르 하우스 근처에서 수직으로 세워진 큰 돌 원형을 포함한 다섯 개의 드루이드 제단이 존재한다고 보고했다.[101]

3. 3. 쇠퇴와 부활

기원전 58~51년 갈리아 전쟁에서 율리우스 카이사르가 이끄는 로마 군대는 갈리아를 정복하고 로마 공화국에 병합했다. 이후 로마 갈리아의 통치자들은 드루이드를 탄압하기 시작했다. 대 플리니우스에 따르면, 황제 티베리우스(14~37년 재위)는 드루이드의 관행과 토착 점술가, 치료사를 금지하는 법을 도입했으며, 플리니우스는 이를 갈리아에서 인신공양이 종식될 것이라며 긍정적으로 평가했다.[99] 수에토니우스는 아우구스투스(기원전 27~서기 14년 재위) 황제가 로마 시민이 드루이드가 되는 것을 금지했고, 클라우디우스(41~54년 재위) 황제가 드루이드의 종교 관습을 금지하여 "철저하게 탄압"했다고 기록했다.[100]

크룸 코트(Croome Court)의 드루이드 조각상, 말번힐스 구(Malvern Hills), 우스터셔


18세기 영국과 웨일스에서 드루이드에 대한 관심이 다시 살아나기 시작했다. 존 오브리(1626–1697)는 스톤헨지와 같은 거석 유적을 드루이드와 연결 지은 최초의 근대 작가였으나, 이는 잘못된 주장이었다. 이 아이디어는 윌리엄 스투클리(1687–1765)의 저작을 통해 널리 퍼졌다.[104] 존 톨랜드(1670–1722)가 고대 드루이드 교단(Ancient Druid Order, ADO)을 창설했다는 잘못된 정보가 퍼지기도 했지만, 실제로는 1909년 조지 왓슨 맥그리거 리드가 창설한 것으로 밝혀졌다.[105] 이 교단은 윌리엄 블레이크가 회원이었거나 지도자였다는 주장도 사실이 아니다.[106] 존 톨랜드는 오브리의 스톤헨지 이론에 영향을 받아 관련 책을 쓰기도 했다. 한편, 10세기 웨일스에서 하웰 다 법전에 의해 확립된 음유시인의 역할을 드루이드가 계승했다는 생각이 18세기에 등장했다.[107]

19세기에는 갈리아 전기를 비판 없이 받아들여 드루이드가 로마에 맞선 저항의 핵심이었다는 인식이 퍼졌으나, 이는 제2차 세계 대전 이전에 이미 학문적으로 기각된 내용이다.[108]

낭만주의 시대에 드루이드는 대중문화에 자주 등장했다. 프랑수아-르네 드 샤토브리앙의 소설 ''순교자들''(1809)은 드루이드 여사제와 로마 군인의 사랑 이야기를 다루었다. 오페라에서도 드루이드가 등장했는데, 조반니 파치니의 ''라 사체르도테사 디르민술''(La Sacerdotessa d'Irminsulita, 1817)과 빈첸초 벨리니의 유명한 오페라 ''노르마''(1831)가 대표적이다. ''노르마''는 드루이드 여사제의 사랑과 의무 사이의 갈등을 그렸다.

음유시인의 이름으로 알려진 에드워드 윌리엄스, "이올로 모건웍"


19세기 낭만주의, 신드루이드 부흥의 중심 인물은 이올로 모건웍으로 더 잘 알려진 웨일스인 에드워드 윌리엄스이다. 사후에 출판된 그의 저작물 ''이올로 원고''(Iolo Manuscripts, 1849)와 ''바르다스''(Barddas, 1862)는 현대 학자들에게 신뢰할 수 있는 것으로 여겨지지 않는다. 윌리엄스는 자신이 조직한 "영국 섬의 음유시인 고르세드"에서 고대 지식을 수집했다고 말했다. ''바르다스''의 조각들이 일부 "신드루이드" 작품에서 여전히 나타나지만, 이 문서는 대부분의 학자들에게 고대 관행과 관련이 없는 것으로 간주된다.

또 다른 웨일스인인 윌리엄 프라이스(1800년 3월 4일–1893년 1월 23일)는 웨일스 민족주의, 차티즘을 지지하고 신드루이드교 종교 운동에 참여한 것으로 알려진 의사로, 19세기 웨일스의 중요한 인물로 인정받고 있다. 그는 사망한 아들을 화장했는데, 이를 드루이드 의식이라고 믿었지만, 재판에서 승리했다. 이로 인해 1902년 화장법이 제정되었다.[109][110][111]

1927년 T. D. 켄드릭은 드루이드에게 축적된 유사 역사적 아우라를 떨쳐내려 했고,[112] "드루이드교에 대해 엄청난 양의 쓰레기가 쓰여졌다"고 주장했다.[113] 그럼에도 불구하고 신드루이드교는 역사적 드루이드에 대한 대중의 인식을 계속 형성해 왔다.

런던 프림로즈 힐에서 열린 추분 드루이드 의식


오늘날 신드루이드교의 일부는 18세기 부흥의 연장선상에 있으며, 따라서 18세기 이후 2차 출처와 이론가들에 의해 생성된 저작물을 중심으로 주로 구축되었다. 일부는 일신교이다. 그 외에 세계에서 가장 큰 드루이드 단체인 음유시인, 오베이트, 드루이드 교단과 같은 단체는 그들의 가르침을 위해 광범위한 자료를 활용한다. 이러한 신드루이드 단체의 회원들은 신이교주의자, 강신술가, 기독교인 또는 비특정적인 영적인 존재일 수 있다.

20세기에는 새로운 형태의 문헌 비평과 고고학적 방법이 개발되어 과거를 더 정확하게 이해할 수 있게 되면서, 여러 역사학자와 고고학자들이 드루이드에 관한 책을 출판하고 자신만의 결론을 내렸다. 고고학자 스튜어트 피곳, 『드루이드』(1968)의 저자는 그리스-로마 기록을 받아들여 드루이드를 인간 제물을 바치는 야만적이고 잔혹한 사제 집단으로 간주했다.[114] 이러한 결론은 또 다른 고고학자 앤 로스, 『이교 켈트 브리튼』(1967)과 『드루이드 왕자의 삶과 죽음』(1989)의 저자에 의해 대체로 지지되었지만, 그녀는 드루이드가 본질적으로 부족 사제이며, 고전 철학자보다는 부족 사회의 샤먼과 더 많은 공통점을 가지고 있다고 믿었다.[115] 로스의 결론은 이 주제에 대해 글을 쓴 두 명의 다른 저명한 고고학자들인 미란다 올드하우스-그린[116](『켈트의 신들』(1986), 『드루이드의 세계 탐험』(1997), 『카이사르의 드루이드: 고대 사제직의 이야기』(2010)의 저자)과 배리 컨리프(『영국 철기 시대 공동체』(1991)와 『고대 켈트족』(1997)의 저자)에 의해 대체로 받아들여졌다.[117]

'''인신공양 논란'''

여러 고전 문헌에서 드루이드가 인신공양 의식에 관여했다는 기록이 있다. 그러나 드루이드가 자신의 교리를 남기지 않았기 때문에 인신공양 의식을 뒷받침하는 고고학적 근거를 발견하는 것은 어렵다. 언뜻 보기에 당시의 제물로 보이는 유해가 발견되어도 그것이 정말 제물인지 죄인에 대한 처벌이었는지 판단하기는 어렵다. 더 나아가 죄인의 처벌을 제물 의식에 이용했을 가능성이나, 전사 등의 이유로 사망한 유해를 종교적 의식에 이용했을 가능성도 있다.

영국에서 발견된 늪지 유해인 린도우 맨은 인신공양의 희생자라는 견해가 있다. "그"는 건강 상태가 좋고 손톱이 정돈되어 있어 높은 신분의 인간이었을 것으로 추측된다. 린도우 맨의 장에는 겨우살이 꽃가루가 남아 있었고, 이는 플리니우스가 기록한 겨우살이를 소중히 여기고 약으로 사용하는 드루이드의 모습을 연상시킨다. 그러나 그가 드루이드에 의한 인신공양 의식의 희생자, 혹은 스스로 원해서 제물이 된 드루이드 그 자체였다고 해도, 갈리아에서 유사한 의식이 행해졌는지 여부는 단정할 수 없다.

군데스트루프 대솥 플레이트 E


군데스트루프 대솥 안쪽 플레이트 E에서는 거대한 인형에 붙잡힌 인간이 솥에 담기려 하고 있어[138], 이것이 잔혹한 인신공양 의식을 나타내는 것으로 보는 견해가 있다. 그러나 이것에 대해서는 '삼중의 죽음'이라는 특정 의식의 일부를 가리키는 것으로 보는 시각도 있으며, 더구나 솥 자체가 트라키아 기원이며, 플레이트에 나타난 것은 의식이 아니라는 설도 유력하다.

4. 역할과 교리

"드루이드"라는 이름의 어원은 'dru-vid-s'로 분석되는데, 'vid'는 "알다" 또는 "지혜"를 뜻한다.[123][124] 'dru'에 대해서는 참나무를 의미한다는 오래된 견해[125][126]와 단순히 강조하는 접두사라는 견해가 맞서왔으나, 아일랜드에서의 참나무 숭배 증거 부족[127][128] 및 드루이드의 역할이 참나무 제사에 국한되지 않았다는 점[129] 때문에 현재는 후자가 더 유력하게 받아들여진다.[130]

고대 갈리아 사회는 다른 인도유럽 민족들처럼 지식층(사제), 기사, 민중의 세 계층으로 나뉘어 있었다(삼기능 가설). 이러한 계층 분화는 이미 기원전 7세기경 할슈타트 문화 후기부터 나타났으며, 드루이드는 바로 이 지식층에 해당했다. 카이사르의 《갈리아 전기》에 따르면 민중의 신분은 노예와 다름없을 정도로 지식층과 기사의 특권이 막강했다고 하나, 카이사르 시대에는 드루이드의 전성기가 이미 지나고 있었다는 시각도 있다.

갈리아의 지식층에는 드루이드 외에도 점술가인 '바테스'(Vates), 바드(Bard) 등 여러 집단이 있었던 것으로 보인다.[134] 이들은 드루이드와 함께 지식층을 이루었지만, 각자의 역할(사제, 점술가, 음유시인 등)이 명확히 구분되지는 않고 서로 겹치는 부분도 많아 그 관계는 복잡하게 여겨진다.[135][136][137] 드루이드는 이들 지식층 중에서도 가장 높은 지위를 차지하며 사제이자 정치 지도자의 역할을 겸했던 것으로 추정된다. 이 외에도 문헌에는 사케르도스(sacerdos, 사제)[131], 구투아테르(gutuater)[132], 세무노테오이(Semnotheoi)[133] 등 다양한 명칭이 등장한다.

드루이드는 종교 의식을 주관했을 뿐 아니라, 정치, 사법, 교육 등 사회 전반에 걸쳐 중요한 역할을 수행했으며, 영혼 불멸과 같은 독특한 사상 체계를 발전시켰다.

4. 1. 사회적 역할



고대 그리스와 로마의 문헌, 그리고 후대의 게일 문헌 모두 켈트족 사회에서 드루이드가 중요한 역할을 수행했음을 공통적으로 증언한다. 율리우스 카이사르는 드루이드가 전사 귀족(에퀴테스, 로마의 기사 계급에 해당)과 함께 갈리아 사회의 가장 중요한 두 사회 집단 중 하나라고 기록했다. 그는 갈리아, 브리타니아, 아일랜드의 드루이드들이 예배, 희생 제의, 점복, 사법 절차를 주관하는 계급이었다고 설명했다.[157][24] 또한, 카이사르는 드루이드가 병역과 납세 의무를 면제받았으며, 종교 축제에서 사람들을 파문하여 사회적으로 배제할 권한을 가졌다고 언급했다.[157][24] 그리스의 디오도로스 시쿨로스와 스트라본 역시 드루이드가 갈리아 사회에서 매우 중요한 위치를 차지했으며, 그들의 권위는 전쟁 중인 군대 사이에 개입하여 전투를 중단시킬 수 있을 정도로 존경받았다고 기록했다.[158][25]

디오도로스는 드루이드를 "철학자"이자 존경받는 "종교 문제에 정통한 사람들"로 묘사했다.[26] 스트라본은 그들의 학문 영역이 자연 철학과 윤리 철학 모두에 걸쳐 있었다고 언급했으며,[27] 아미아누스 마르켈리누스는 그들을 "모호하고 심오한 주제"를 연구하는 이들로 기술했다.[28]

드루이드의 교육과 지식 전승 방식에 대한 기록도 남아있다. 폼포니우스 멜라는 드루이드의 가르침이 비밀리에 동굴이나 숲 같은 외딴 곳에서 이루어졌다고 처음으로 기록했다.[159][29] 키케로는 자신이 아는 갈리아 드루이드가 "그리스인이 생리학이라 부르는 자연에 대한 지식을 가지고 있다고 주장했으며, 때로는 조짐을 통해, 때로는 추측을 통해 미래를 예측했다"고 전했다.[30] 드루이드의 지식은 방대한 양의 운문 형태로 구성되어 구전으로 전승되었으며, 이를 모두 익히는 데는 20년이 걸릴 수도 있었다고 카이사르는 언급했다.[160][31] 이 때문에 드루이드 수련생들이 구체적으로 무엇을 배웠는지는 정확히 알기 어렵다. 모든 가르침이 구두로만 전해졌기 때문에, 그들의 교리를 담은 운문은 원문은 물론 번역본으로도 전혀 남아있지 않다. 카이사르는 갈리아인들이 일상적인 기록에는 그리스 문자를 사용했지만, 드루이드의 가르침은 오직 말로만 전해졌다고 기록했다.[160][31] 카이사르는 지식을 구두로만 전승하고 기록을 꺼린 이유를 드루이드의 지식이 널리 퍼지는 것을 막고 제자들의 기억력을 향상시키기 위함이라고 추측했다.[32] 그는 "많은 젊은이들이 교육을 받기 위해 드루이드에게 찾아온다"고 썼으며,[33] 드루이드에게 주어지는 특권 때문에 "많은 이들이 자발적으로 이 길을 택하거나" 가족에 의해 보내졌다고 말했다.[34]

현존하는 가장 오래되고 상세한 드루이드 관련 기록은 기원전 50년대 또는 40년대에 쓰인 율리우스 카이사르의 ''갈리아 전기'' 6권이다. 갈리아와 브리튼을 정복하려 했던 카이사르는 드루이드가 "신성한 숭배, 공적 및 사적 희생 제의의 집전, 종교적 질의에 대한 해석"을 담당했다고 묘사했다. 그는 드루이드가 갈리아 사회에서 판사의 역할을 수행하는 등 중요한 위치를 차지했으며, 에퀴테스와 함께 존경받는 두 계급 중 하나라고 말했다. 카이사르는 드루이드에게 단일 지도자가 있으며, 그가 죽을 때까지 통치하고 후임자는 투표나 무력 충돌을 통해 결정된다고 기록했다. 또한, 부족 간 분쟁 해결을 위해 매년 갈리아의 중심지로 여겨지는 카르누테스 영토 내 신성한 장소에 모였다고 전했다. 그는 드루이드 연구의 중심지가 브리튼이며, 라인강 동쪽의 게르만 부족에게는 드루이드가 없다고 보았다. 카이사르는 드루이드의 주요 가르침이 "영혼은 소멸하지 않고 죽음 이후 다른 존재로 넘어간다"는 것이며, 그들이 "별과 그 움직임, 우주와 지구의 크기, 자연 세계, 불멸하는 신들의 힘과 권능"에 대해 탐구했다고 기록했다. 이는 드루이드가 천문학, 우주론, 신학 등 폭넓은 지식 체계를 가졌음을 시사한다. 그러나 카이사르는 드루이드가 인신 제사 의식을 주관했으며, 주로 범죄자들을 위커 맨에 넣어 불태우는 방식을 사용했다고 주장하기도 했다.[24]

카이사르의 기록은 상세하지만, 현대 역사가들 사이에서는 그 정확성에 대한 비판도 제기된다. 푸스텔 드 쿨랑주와 같은 역사가는 카이사르가 드루이드를 갈리아 사회의 중요 세력으로 묘사했음에도, 정작 자신의 갈리아 정복 기록에서는 그들을 거의 언급하지 않는다는 점을 지적했다. 카이사르 사후 기록을 이은 아울루스 히르티우스 역시 마찬가지였다. 일부 학자들은 카이사르가 로마 독자들에게 드루이드를 문명화된(학식 있고 경건함) 동시에 야만적인(인신 제사 수행) 존재로 묘사함으로써, 갈리아가 로마 제국에 편입될 가치가 있으면서도 로마의 통치로 문명화되어야 할 대상으로 보이게 하여 자신의 정복 전쟁을 정당화하려 했다고 본다.[74] 션 던햄은 카이사르가 로마 원로원의 종교적 기능을 드루이드에게 투영했을 뿐이라고 주장하기도 했다.[75][76] 다프네 내쉬는 카이사르가 드루이드 지도 체계의 중앙집권적 성격과 브리튼과의 연관성을 과장했을 가능성이 높다고 보았다.[77]

반면, 카이사르의 기록이 더 정확할 수 있다는 시각도 있다. 노먼 J. 드위트는 카이사르가 묘사한 드루이드의 역할이 기원전 2세기, 즉 갈리아 사회가 로마의 영향력 확대와 게르만족의 침입 등으로 분열되기 이전의 이상화된 전통을 반영한 것일 수 있다고 추측했다.[78] 존 크레이튼은 기원전 1세기 중반 브리튼에서 이미 드루이드의 사회적 영향력이 감소하고 새로운 권력 구조와 충돌하고 있었을 것으로 보았다.[79] 다른 학자들은 로마의 정복 자체가 드루이드 계급 쇠퇴의 주요 원인이라고 지적한다.[80] 고고학자 미란다 올드하우스-그린은 카이사르가 드루이드에 대해 "가장 풍부하고 신뢰할 수 있는 자료 중 하나"를 제공했다고 평가하며, 그가 정복을 정당화하기 위해 일부 과장했을 수는 있지만, 갈리아와 브리튼의 사회 구조 자체를 완전히 허구로 꾸며냈을 가능성은 낮다고 주장했다. 특히 카이사르가 로마 원로원에 보고서를 보낼 때 다른 원로원 의원들이 동행했으므로, 심각한 허위 사실을 포함하기는 어려웠을 것이라는 점을 근거로 든다.[69]

갈리아 사회는 다른 인도유럽 민족 사회에서도 보이는 지식층(사제), 기사, 민중의 세 계층 구조(삼기능 가설)를 이루고 있었던 것으로 보인다. 이러한 계층 분화는 이미 기원전 7세기경(할슈타트 문화 후기)에 나타났다. 이 지식층의 핵심이 드루이드였다. 《갈리아 전기》에 따르면 민중의 지위는 노예에 비유될 정도로 지식층과 기사의 특권이 강했다. 하지만 카이사르 시대에는 드루이드의 권세가 이미 최성기를 지나 약화되고 있었다는 견해도 있다.

갈리아의 지식층을 가리키는 용어로는 드루이드 외에도 바테스(Vates), 바드(Bard), 사제[131], 구투아테르(Gutuater)[132], 세무노테오이(Semnotheoi)[133] 등 다양한 명칭이 문헌에 등장한다. 이 중 바테스와 바드는 고전 문헌의 기록[134]을 통해 단순한 이명이 아니라 실제로 드루이드와 함께 지식층을 구성했던 별개의 계급으로 여겨진다. 그러나 이 세 계급의 역할은 명확히 구분되지 않고 일부 겹치는 부분이 있어, 그 관계에 대해서는 여러 가지 설이 존재한다.

  • '''드루이드''': 갈리아 지식층 중 최고위 계층으로 여겨진다. 사제이자 정치적 지도자의 역할을 겸했다. 문헌에서 '사제(sacerdos)' 대신 '드루이드'라는 표현이 사용된 경우, 저자가 해당 인물의 정치적 지도자로서의 면모를 강조하려는 의도일 수 있다.
  • '''바테스''': 점술가. 드루이드 역시 점을 쳤기 때문에, 바테스를 드루이드 내의 하위 서열로 보거나, 혹은 드루이드와 동등한 권리를 가졌다고 보는 견해도 있다.[135] 포세이도니오스가 드루이드 중에서 직접 희생 제의를 집전하는 특정 집단에 바테스라는 명칭을 부여하여, 드루이드를 제의의 직접적인 실행에서 분리하려 했다는 해석도 있다.[136]
  • '''바드''': 음유시인. 드루이드나 바테스만큼은 아니지만, 그 역할이 드루이드와 일부 겹치는 부분이 있었다.[137]

4. 2. 철학과 사상

알렉산드로스 오 폴뤼이스토르와 같은 고대 그리스, 로마의 저술가들은 드루이드들을 “철학자”로 간주했다. 알렉산드로스는 드루이드들이 피타고라스교의 영향을 받은 듯한 영혼불멸, 환생, 윤회전생 사상을 가졌다고 기록했다.

율리우스 카이사르 역시 그의 저서 『갈리아 전기』에서 드루이드의 사상에 대해 유사한 기록을 남겼다. 그는 드루이드의 핵심 가르침이 "영혼은 소멸하지 않고 죽음 이후 다른 존재로 넘어간다"는 것이라고 전했다. 카이사르는 이러한 윤회 사상이 켈트족 전사들이 죽음을 두려워하지 않고 용맹하게 싸울 수 있는 이유라고 분석했다. 즉, 죽더라도 영혼은 불멸하여 다른 육체로 다시 태어난다고 믿었기에 죽음의 공포를 극복할 수 있었다는 설명이다.

카이사르에 따르면 드루이드들은 종교적 교리 외에도 천문학, 지리학 등 자연 세계에 대한 지식, 즉 자연철학을 가르쳤다. 그들은 별과 그 움직임, 우주와 지구의 크기, 자연 세계의 이치, 신들의 힘과 권능 등에 대해 탐구하고 논의했다. 또한 카이사르는 드루이드들이 부족의 공통 조상으로 디스파테르(유피테르와 동일시되기도 함)를 섬겼다고 기록했다.[24]

기원전 36년경 디오도로스 시켈로스는 드루이드의 "피타고라스 학파식 교리"에 대해 더 상세히 설명했다. 그는 드루이드들이 인간의 영혼은 불멸하며, 사람이 죽은 뒤 정해진 시간이 지나면 새로운 육체를 얻어 다시 태어난다고 믿었다고 기록했다.[167]

서기 3세기 디오게네스 라에르티우스는 드루이드의 가르침을 다음과 같이 요약했다. "드루이드는 수수께끼 같고 함축적인 말로 가르침을 전하며, 신들을 숭배하고 악행을 저지르지 않으며 용맹함을 실천해야 한다고 가르친다."[43]

한편, 드루이드 윤회 사상의 기원에 대해 민속학자 도널드 알렉산더 맥켄지는 기원전 3세기 인도 마우리아 제국의 아소카 왕이 파견한 불교 선교사들의 영향을 받았을 가능성을 제기했다.[168] 직접적인 영향이 아니더라도, 이러한 사상이 인도유럽어족 문화권에서 공유되던 신화적, 종교적 공통점에서 비롯되었을 가능성을 제기하는 학자들도 있다.[169]

4. 3. 종교 의식

1753년 영어판 『갈리아 전기』에 실린 위커맨 삽화.


18세기 삽화로, 드루이드가 인신 제사에 사용했던 처형 방식인 위커 맨을 묘사하고 있다. 윌리엄 던컨이 번역하고 톤슨, 드레이퍼, 도들리가 1753년 런던에서 출판한 ''카이사르의 주석''의 "던컨 카이사르"에서 발췌.


현존하는 가장 오래된 드루이드 관련 상세 기록은 기원전 50년대 또는 40년대에 쓰여진 율리우스 카이사르의 『갈리아 전기』 6권이다. 갈리아와 브리튼을 정복하려 했던 로마 장군 카이사르는 드루이드가 "신성한 숭배, 사적이거나 공적인 희생 제의의 적절한 수행, 의례적인 질문의 해석"에 관여한다고 묘사했다. 그는 드루이드가 갈리아 사회에서 중요한 역할을 수행했으며, 로마의 에퀴테스(평민보다 높은 특권 계급)와 함께 존경받는 두 계급 중 하나였고, 판사의 역할도 수행했다고 기록했다.[24]

카이사르에 따르면, 드루이드는 단일 지도자의 권위를 인정했으며, 지도자는 죽을 때까지 통치하고 후임자는 투표나 갈등을 통해 선택되었다. 그는 드루이드들이 부족 간 분쟁을 해결하기 위해 매년 카르누테스 영토 경계의 신성한 장소에 모였는데, 이곳이 갈리아의 중심지로 여겨졌다고 전했다. 또한 브리튼을 드루이드 연구의 중심지로 보았으며, 라인강 동쪽의 게르만 부족에게서는 드루이드를 찾아볼 수 없었다고 한다. 카이사르는 많은 젊은이들이 드루이드가 되기 위해 훈련을 받았고, 그 과정에서 방대한 지식을 암기해야 했다고 말했다. 그들의 주요 가르침은 "영혼은 소멸하지 않고 죽음 이후 다른 존재로 넘어간다"는 것이었다. 드루이드들은 "별과 그들의 움직임, 우주와 지구의 크기, 자연 세계, 불멸의 신들의 힘과 권능"에 대해 탐구했는데, 이는 그들이 신학, 우주론뿐만 아니라 천문학에도 관여했음을 시사한다.[24]
인신공양그리스와 로마의 여러 저술가들은 드루이드들이 성직자로서 인신공양을 집전했다는 기록을 남겼다.[161][35] 카이사르는 도둑을 비롯한 범죄자들이 주로 제물로 사용되었지만, 범죄자가 없을 경우 무고한 사람도 제물이 될 수 있었다고 기록했다. 그가 묘사한 희생 방식 중 하나는 커다란 버드나무 인형 안에 사람을 산 채로 넣고 불태우는 것으로, 이는 오늘날 위커 맨으로 알려져 있다.[24]

10세기에 쓰인 베른의 주석서에는 다른 설명이 등장한다. 여기서는 드루이드들이 전쟁신 토우타티스, 농경신 에수스, 천둥신 타라니스에게 제물을 바쳤으며, 제물을 바치는 방식도 신에 따라 달랐다고 한다. 토우타티스에게는 물에 던져서, 에수스에게는 목을 매달아서, 타라니스에게는 불에 태워서 제물을 바쳤다는 것이다. (참조: 삼중 죽음)

디오도로스 시켈로스는 드루이드가 사람과 신을 연결하는 중간자적 존재이기 때문에, 켈트 신들에게 바치는 희생 제의는 반드시 드루이드가 집전해야 한다고 기록했다. 그는 드루이드 의식에서 예언자의 중요성에 대해 언급하며 "이들은 새의 비행과 울음소리를 관찰하고 거룩한 동물을 희생시켜 미래를 예측한다. 모든 사회 계층이 그들의 권한 아래에 있으며... 매우 중요한 문제에서 그들은 인간 제물을 준비하고, 가슴에 단검을 꽂는다. 그가 쓰러지면서 사지가 경련하는 모습과 피가 솟구치는 것을 관찰함으로써, 그들은 미래를 읽을 수 있다."라고 전했다.
고고학적 증거와 해석 논란서유럽에서 발굴된 고고학적 증거들은 철기 시대 켈트족이 인신 제사를 행했다는 이론을 뒷받침하는 데 널리 사용되었다. 이 시기에 해당하는 의례적 맥락에서 발견된 집단 무덤이 골(Gaul)에서 발굴되었는데, 고르네-쉬르-아론드와 벨가이(Belgae) 족장의 지역인 리베몽-쉬르-앙크르에서 발견되었다. 이 유적 발굴자인 장 루이 브루노(Jean-Louis Brunaux)는 이를 전쟁의 신에게 바치는 인신 제사의 장소로 해석했지만,[162][36][163][37] 이 결론은 또 다른 고고학자인 마틴 브라운(Martin Brown)에 의해 비판받았는데, 그는 시신이 희생이라기보다는 신성한 장소에 묻힌 존경받는 전사들의 것이라고 믿었다.[164][38]

영국에서 발견된 늪지 유해인 린도우 맨 역시 인신공양의 희생자일 수 있다는 주장이 제기된다. 그는 비교적 건강했고 손톱이 잘 관리되어 있어 높은 신분의 인물로 추정된다. 특히 그의 장에서 겨우살이 꽃가루가 발견되었는데, 이는 대 플리니우스가 기록한, 겨우살이를 중요하게 여기고 약으로 사용했던 드루이드의 모습과 연결될 수 있다. 하지만 그가 드루이드에 의한 인신공양 희생자인지, 혹은 스스로 제물이 된 드루이드인지는 명확하지 않으며, 설령 그렇다 해도 갈리아 등 다른 지역에서도 유사한 의식이 행해졌다고 단정하기는 어렵다.

군데스트루프 대솥의 안쪽 판(플레이트 E)에는 거대한 인물이 사람을 솥에 담그려는 듯한 모습이 묘사되어 있어, 이것이 잔혹한 인신공양 의식을 나타내는 것으로 보는 견해가 있다.[138] 그러나 이것에 대해서는 삼중 죽음의 일부를 가리키는 것으로 보는 시각도 있으며, 더구나 솥 자체가 트라키아 기원이며, 플레이트에 나타난 것은 의식이 아니라는 설도 유력하다.

이처럼 드루이드의 인신공양을 직접적으로 증명하는 고고학적 증거를 찾기는 어렵다. 당시의 제물로 보이는 유해가 발견되더라도, 그것이 실제로 종교적 제물인지, 아니면 단순히 죄인에 대한 처벌이었는지 구분하기 어렵기 때문이다. 또한, 죄인 처벌이나 전쟁 사망자의 유해를 종교 의식에 활용했을 가능성도 배제할 수 없다.
기록의 신빙성에 대한 의문일부 역사가들은 드루이드에 대한 그리스-로마 저술가들의 기록 자체의 신빙성에 의문을 제기한다. J. 리브스(J. Rives)는 로마인과 그리스인들이 자신들의 문화적 우월성을 확신했으며, 드루이드뿐만 아니라 유대인과 기독교인들을 포함하여 야만적인 특징을 외국인에게 투영하는 것으로 알려져 있었으며, 그럼으로써 자신의 마음속에서 자신의 "문화적 우월성"을 확인했기 때문에 드루이드가 그러한 희생을 행했는지 여부가 "모호하다"고 언급했다.[165][39]

중세 웨일스 및 아일랜드 문학 전문가인 노라 채드윅은 드루이드를 위대한 철학자로 믿었으며, 그들이 인신 제사에 관여하지 않았고 그러한 비난은 제국주의 로마의 선전이었다는 생각을 지지했다.[166][40]
카이사르 기록에 대한 평가카이사르는 갈리아를 직접 경험했으므로 드루이드도 접했을 가능성이 있지만, 카이사르의 설명은 현대 역사가들로부터 부정확하다는 비판을 받아왔다. 푸스텔 드 쿨랑주와 같은 역사가들이 제기한 문제 중 하나는 카이사르가 드루이드를 갈리아 사회에서 중요한 세력으로 묘사했음에도 불구하고, 갈리아 정복에 대한 기록에서 그들을 단 한 번도 언급하지 않았다는 것이다. 카이사르 사후 갈리아 전쟁에 대한 그의 기록을 이어받은 아울루스 히르티우스도 마찬가지였다. 허튼은 카이사르가 로마 독자들에게 드루이드가 문명화(학식 있고 경건함)되고 야만적(인신 제사 수행)인 모습으로 보이도록 조작하여, "로마 제국에 포함될 가치가 있는 사회"와 로마의 통치와 가치관으로 문명화되어야 할 사회, 즉 그의 정복 전쟁을 정당화하는 두 가지 모습을 나타내려 했다고 생각했다.[74] 션 던햄(Sean Dunham)은 카이사르가 단순히 로마 원로원의 종교적 기능을 드루이드에게 적용한 것이라고 제안했다.[75][76] 다프네 내쉬(Daphne Nash)는 그가 드루이드 지도력의 중앙집권적 시스템과 브리튼과의 연관성을 "과장했을 가능성이 높다"고 믿었다.[77]

다른 역사가들은 카이사르의 설명이 더 정확할 수 있다고 받아들였다. 노먼 J. 드위트(Norman J. DeWitt)는 카이사르가 갈리아 사회에서 드루이드의 역할을 묘사한 것은, 범 갈리아 동맹이 아르베르니에 의해 기원전 121년에 붕괴되고, 테우토네스와 킴브리의 침략이 이어지기 전인 기원전 2세기의 사회를 바탕으로 한 이상화된 전통을 보고한 것일 수 있다고 추측했다. 카이사르가 살았던 시대의 사기가 저하되고 분열된 갈리아가 아니라.[78] 존 크레이튼(John Creighton)은 브리튼에서 드루이드의 사회적 영향력이 이미 기원전 1세기 중반에 감소하고 있었으며, 수장들의 새로운 권력 구조와 충돌했다고 추측했다.[79] 다른 학자들은 로마의 정복 자체를 드루이드 질서의 쇠퇴의 주요 원인으로 본다.[80] 고고학자 미란다 올드하우스-그린(Miranda Aldhouse-Green)(2010)은 카이사르가 드루이드에 관해 "가장 풍부한 텍스트 자료"와 "가장 신뢰할 수 있는 자료 중 하나"를 제공했다고 주장했다. 그녀는 로마 제국의 정복을 정당화하기 위해 자신의 설명을 일부 과장했을 수 있지만, 그가 갈리아와 브리튼에 대한 허구적인 계급 시스템을 구축했을 가능성은 "본질적으로 낮다"고 주장하며 그의 기록의 정확성을 옹호했다. 특히, 그는 로마로 정복에 대한 보고서를 보냈을 다른 로마 원로원과 동행했으며, 그의 심각한 허위 사실 포함에 이의를 제기했을 것이기 때문이다.[69]

4. 4. 여성 드루이드

''여드루이드'', 프랑스 화가 알렉상드르 카바넬 (1823–1890)의 유화


아일랜드 신화에는 여러 여성 드루이드가 등장하며, 남성 드루이드와 유사하게 중요한 문화적, 종교적 역할을 수행하는 경우가 많다. 아일랜드어에는 여성 드루이드를 지칭하는 몇 가지 단어가 있는데, 예를 들어, 반드리 bandruíga는 ''쿠얼러의 소몰이''와 같은 설화에서 찾아볼 수 있다.[50][175] 이는 문자 그대로 "여드루이드"(banga + druíga)라는 뜻이다.[175] 피니언 대계에 등장하는 보그말은 핀 막 쿠월의 어린 시절 보호자 역할을 한 여드루이드이다.[51][176] 드루이드 무그 리흐의 딸인 틀라크트거는[52][177] 아일랜드 전통에 따르면 워드 고지와 관련이 있으며, 중세 시대에 이곳에서 틀라크트가를 기리는 주요 축제가 열렸다.[53][178]

투아하 데 다난의 또 다른 반드리인 비로그는 포모르 전사 발로르가 자신의 외손자에게 죽임을 당할 것이라는 예언을 듣고 외동딸 에흐너를 토리 섬의 탑에 가두었을 때, 키안이 탑에 들어가 에흐너에게 루 라와더를 수태시키도록 돕는 중요한 역할을 한다.[54][55][179][180] 베 킬러(숲의 여신 플리다스의 딸로, 때로는 반드리라기보다는 마녀로 묘사됨)는 딘센허스에 등장하며, 다른 투아하 데 다난들과 합세하여 악한 그리스 마녀 카르만을 물리친다.[53][56][178][181] 다른 반드리에는 에린 침략의 서에 등장하는 네메드인 여드루이드 렐베오(Relbeo)가 있다. 그녀는 그리스 왕의 딸이자 페르구스 레흐데르그[53][178]와 알마(Alma)의 어머니로 묘사된다.[57][182] 스코틀랜드(알바)의 반드리 도르놀(Dornoll)은 일반적으로 영웅들에게 전투 훈련을 시켰으며, 특히 로가러 부다흐와 코날 케르나크를 훈련시켰다. 그녀는 돔날 밀데말(Domnall Mildemail)의 딸이었다.[53][178]

대서양의 셍섬 위치


고전 시대의 여러 작가들에 따르면, 프랑스 브르타뉴 서부 피니스테르주 라즈 곶 앞바다의 셍섬에는 갈리제나이(Gallizenae 또는 Gallisenae)라 불리는 처녀 여사제들이 거주했다.[58][183] 그들의 존재는 그리스 지리학자 아르테미도로스 에페시오스에 의해 처음 언급되었고, 나중에는 그리스 역사가 스트라본에 의해 언급되었는데, 그는 그들의 섬이 남자들에게 금지되었지만, 여자들은 남편을 만나기 위해 본토로 왔다고 기록했다. 그들이 어떤 신을 숭배했는지는 알려져 있지 않다.[59][184] 로마의 지리학자 폼포니우스 멜라는 갈리제나이가 조언자이자 치료술의 수행자 역할을 했다고 기록했다. 그는 브리튼해의 오시스미 해안 맞은편 세나 섬에는 갈리아 신을 모시는 아홉 명의 여사제가 있으며, 이들은 평생 처녀성을 지키고 갈리제나이라 불린다고 전했다. 또한 이들은 주문으로 바다와 바람을 다스리고, 원하는 동물로 변신하며, 불치병을 고치고 미래를 예언하는 능력이 있다고 믿어졌으나, 오직 상담을 목적으로 찾아온 항해자들에게만 도움을 주었다고 한다.[60][61][62][185][186][187]

아우구스타 열제사에 따르면, 알렉산데르 세베루스 황제는 갈리아의 드루이드 여사제(druiada)로부터 자신의 죽음에 대한 예언을 받았다.[63] 이 책에는 또한 아우렐리아누스 황제가 드루이드 여사제들에게 자신의 후손의 운명에 대해 질문했고, 그들이 클라우디우스 2세의 편을 들었다는 내용이 있다.[64] 플라비우스 보피스쿠스는 디오클레티아누스 황제가 퉁그리의 드루이드 여사제로부터 받은 예언을 회상했다고 전한다.[65]

5. 신화 속 드루이드

아일랜드 신화에서 드루이드는 중요한 역할을 맡으며, 주로 왕족이나 귀족을 섬기는 고위 사제이자 자문관으로 등장한다. 이들은 예언 능력과 다양한 마법적 힘을 지닌 것으로 묘사된다.

얼스터 대계에 등장하는 콘코바르 막 네사 왕의 궁정 드루이드인 카흐바드가 대표적인 예시다. 그는 여러 이야기에서 미래를 예견하는 능력을 보여준다. 예를 들어, 데르드러 이야기에서 카흐바드는 데르드러가 매우 아름답게 자라 여러 왕과 귀족들이 그녀를 차지하려 전쟁을 벌일 것이며, 그 과정에서 울라의 위대한 전사 세 명이 망명할 것이라고 예언했다. 콘코바르 왕이 이 예언을 무시했지만, 결국 예언은 현실이 되었다.[170][44]

신화 속 드루이드 중 가장 위대한 인물로는 신화 대계의 아메르긴 글룽겔을 꼽을 수 있다.[45] 그는 밀레시안들의 드루이드이자 음유시인, 재판관이었다. 밀레시안이 투어허 데 다넌이 지배하던 에린 섬을 정복하려 할 때, 데 다넌의 드루이드들은 마법으로 폭풍을 일으켜 밀레시안의 배들이 상륙하는 것을 막았다. 이에 아메르긴은 에린 섬의 영을 불러 강력한 주문가, 즉 "아메르긴의 노래"를 외웠다.[171][46] 마침내 상륙에 성공한 밀레시안을 도와 에린 정복에 기여했고, 이후 형제들과 땅을 나누어 다스리며 올라브 에렌(아일랜드 수석 올람)이라는 칭호를 얻었다.[172][173][174][47][48][49]

이 외에도 피니언 대계의 타드그 막 누어다트나 먼스터의 강력한 장님 드루이드였던 무그 리흐 등이 신화에 등장하는 드루이드들이다.

6. 현대의 드루이드

18세기 영국과 웨일스를 중심으로 고대 드루이드에 대한 관심이 다시 부상하기 시작했다. 존 오브리나 윌리엄 스투클리 같은 인물들이 스톤헨지와 같은 유적을 드루이드와 연결 지으면서 이러한 관심이 확산되었으나, 현대 학계에서는 이러한 연결을 역사적 사실과는 거리가 먼 것으로 본다.[104] 이후 19세기 낭만주의 시대에는 드루이드가 문학, 오페라 등 예술 작품의 소재로 자주 등장하며 대중적인 상상력을 자극했다.

이러한 흐름 속에서 신드루이드교 운동이 나타났다. 웨일스의 이올로 모건웍이나 윌리엄 프라이스와 같은 인물들이 신드루이드 운동의 형성에 영향을 미쳤다. 특히 이올로 모건웍은 고대 웨일스 문헌을 바탕으로 독자적인 드루이드 전통을 구축하려 했으나, 그의 저작 대부분은 후대에 위작으로 판명되었다. 윌리엄 프라이스는 드루이드 의식을 주장하며 아들의 시신을 화장하여 법적 논쟁을 일으켰고, 이는 영국 화장 문화에 영향을 주기도 했다.[109][110][111]

오늘날의 신드루이드교는 18세기 이후의 부흥 운동에 뿌리를 두고 있지만, 역사적 드루이드의 실제 모습과는 차이가 있다. 현대 신드루이드 단체들은 음유시인, 오베이트, 드루이드 교단(The Order of Bards, Ovates & Druids, OBOD)처럼 다양한 형태와 신념 체계를 가지며, 회원들의 종교적 배경 또한 신이교주의, 기독교 등으로 다양하다. 이들은 주로 18세기 이후의 문헌과 해석에 기반하여 활동한다.

한편, 20세기 이후 고고학과 역사학의 발전은 고대 드루이드에 대한 보다 객관적인 이해를 가능하게 했다. 스튜어트 피곳과 같은 학자들은 고대 문헌을 바탕으로 드루이드를 인신공양을 행하는 집단으로 보기도 했으나,[114] 앤 로스나 미란다 올드하우스-그린 등은 드루이드를 켈트족 사회의 사제이자 샤먼과 유사한 역할을 수행한 존재로 해석하는 경향이 있다.[115][116][117] 이러한 학문적 연구는 대중문화나 신드루이드 운동에서 그려지는 드루이드의 이미지와는 구별된다.

6. 1. 신드루이드교



18세기부터 영국과 웨일스에서는 드루이드에 대한 관심이 다시 살아나기 시작했다. 존 오브리(1626년~1697년)는 스톤헨지와 다른 거석 유적을 드루이드와 연결한 최초의 근대 작가였지만, 이는 잘못된 주장이었다. 오브리의 이론은 그의 노트에만 머물렀기 때문에, 이 아이디어를 널리 퍼뜨린 것은 윌리엄 스투클리(1687년~1765년)였다.[104] 존 톨랜드(1670년~1722년)는 오브리의 스톤헨지 이론에 매료되어 관련 책을 썼지만, 그가 고대 드루이드 교단(Ancient Order of Druids, ADO)을 창설했다는 것은 잘못 알려진 사실이다. 역사가 로널드 허튼의 연구에 따르면 ADO는 1909년 조지 왓슨 맥그리거 리드에 의해 창설되었다.[105] 이 교단은 "수석 드루이드"라는 칭호를 사용한 적이 없으며, 윌리엄 블레이크가 지도자였다는 주장 역시 근거가 없다.[106] 한편, 10세기 웨일스에서 하웰 다에 의해 확립된 음유시인의 역할이 18세기에는 드루이드로부터 계승되었다는 생각이 나타났다.[107]

19세기에는 카이사르의 갈리아 전기를 비판 없이 받아들여, 드루이드가 기원전 1세기 골족 사이에서 로마에 대한 저항의 핵심이었다는 생각이 퍼졌다. 이 주장은 제2차 세계 대전 이전에 이미 반박되었으나,[108] 여전히 일부 대중 역사에서는 통용되고 있다.

낭만주의 시대에 드루이드는 대중 문화의 주요 소재로 등장했다. 프랑수아-르네 드 샤토브리앙의 소설 ''순교자들''(1809년)은 드루이드 여사제와 로마 군인의 비극적인 사랑 이야기를 다루었다. 조반니 파치니는 1817년 트리에스테에서 드루이드 여사제를 주제로 한 오페라 ''라 사체르도테사 디르민술''을 무대에 올렸고, 빈첸초 벨리니의 오페라 ''노르마''(1831년)는 라 스칼라 초연에서는 실패했지만 이후 큰 성공을 거두었다.

19세기 낭만주의와 신드루이드 부흥 운동의 중심에는 웨일스인 이올로 모건웍(Iolo Morganwg)으로 더 잘 알려진 에드워드 윌리엄스가 있었다. 그는 고대 지식을 수집하여 "영국 섬의 음유시인 고르세드"를 조직했다고 주장했다. 사후 출판된 그의 저작 ''이올로 원고''(1849년)와 ''바르다스''(1862년)는 일부 신드루이드 작품에 영향을 주었지만, 현대 학자들은 이 문서들이 고대 드루이드 관행과는 관련이 없다고 본다.

또 다른 중요한 인물은 윌리엄 프라이스(1800년 3월 4일 ~ 1893년 1월 23일)이다. 그는 웨일스의 의사이자 웨일스 민족주의와 차티즘을 지지했으며, 신드루이드교 운동에 적극적으로 참여했다. 프라이스는 사망한 아들의 시신을 화장했는데, 이를 드루이드 의식이라고 주장하며 법정 다툼 끝에 승소했다. 이 사건은 영국에서 1902년 화장법이 제정되는 데 영향을 미쳤다.[109][110][111]

1927년, T. D. 켄드릭은 드루이드에게 덧씌운 유사 역사적 이미지를 비판하며 "드루이드교에 대해 엄청난 양의 쓰레기가 쓰여졌다"고 지적했다.[112][113] 그럼에도 불구하고 신드루이드교는 역사적 드루이드에 대한 대중의 인식을 계속해서 형성해 왔다.

오늘날의 신드루이드교는 부분적으로 18세기 부흥 운동의 연장선상에 있으며, 18세기 이후의 2차 자료와 이론에 기반을 둔 경우가 많다. 신드루이드 단체들은 다양한 형태를 띠는데, 세계에서 가장 큰 드루이드 단체 중 하나인 음유시인, 오베이트, 드루이드 교단(The Order of Bards, Ovates & Druids, OBOD)과 같은 조직은 광범위한 자료를 활용하여 가르침을 펼친다. 이러한 단체의 회원들은 신이교주의자, 강신술가, 기독교인 등 다양한 종교적, 영적 배경을 가지고 있다.

20세기 이후 고고학과 역사학의 발전으로 드루이드에 대한 보다 정확한 이해가 가능해졌다. 고고학자 스튜어트 피곳은 그리스-로마 기록을 바탕으로 드루이드를 인간 제물을 바치는 야만적인 사제 집단으로 보았다.[114] 반면, 앤 로스는 드루이드가 본질적으로 부족 사제이며, 고전 철학자보다는 부족 사회의 샤먼과 더 유사하다고 주장했다.[115] 이러한 견해는 미란다 올드하우스-그린[116]과 배리 컨리프[117] 등 다른 저명한 고고학자들에게도 대체로 지지받고 있다.

7. 한국의 관점

한국에서는 드루이드를 자연과 가깝고 지혜로운 존재로 여기는 경향이 있다. 이러한 이미지는 게임, 소설 등 대중문화 콘텐츠에서 자주 활용된다. 특히 온라인 게임에서는 자연의 힘을 빌린 마법을 사용하거나 동물을 다루는 직업으로 등장하는 경우가 많다. 이는 한국 사회에 존재하는 자연과의 조화로운 삶에 대한 동경이나 전통적인 지혜에 대한 존중과 연결지어 생각해 볼 수 있다.

참조

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[118] 문서 もっとも、こうしたドルイドの信仰をプリニウスは完全に迷信と見做していた。
[119] 문서 「ワットモウによれば『それまで書字は一般的な行為ではなかったが、ラテン語の流入とともに、自由に使える技術となった。それゆえに曲りなりにも文字が書きはじめられたとき、ほとんど例外なしに、ラテン語とラテン文字が使われることになった』のである。」
[120] 문서 「またガリア南部からは、ギリシア文字で書かれた多数の碑文が発見されている。」
[121] 문서 「スイスで出土した前1世紀の鉄の剣には『コリシオス』という人名がギリシア文字で刻印されていたし、カエサルも曖昧な記述ながらガリアの知識層がギリシアのアルファベットにある程度通じていたことを伝えている。」
[122] 문서 例えばコリニーの暦はドルイドの手によるものとされている。
[123] 문서 サンスクリットのvedaと同源である
[124] 문서 ルドルフ・トゥールナイゼンによる
[125] 문서 「そのために(ロブルを表すドリュスという)ギリシア語の言い換えから、ドルイドと称されたのではないか、と推測できるほどである。」
[126] 문서 「現在（原著の発行された1968年）のところ、プリニウスなどの古典古代の識者が指摘したのと同様、ギリシア語の『樫』(drus)と関係があるとみなす傾向にある。」
[127] 문서 ヤン・デ・フリースによる
[128] 문서 アイルランドにおける樹木崇拝の対象はイチイ、ナナカマド、ハシバミなどであった
[129] 문서 フランソワーズ・ル・ルーとクリスチャン・J・ギョンバールによる
[130] 문서 「現在では強意の接頭辞とする説のほうが有力である。」「現在では『多く』を意味する〈強意の接頭語〉と解釈する説が有力である。」
[131] 문서 グリーンは『ガリア戦記』においてガリアの知識層を指してサケルドスという単語が使われたとしているが、鶴岡は「古典古代のドルイドの記述のうちにドルイドを神官や僧侶-ギリシア語でἱερενςあるいはラテン語でsaerdos-と定義しているものはない。」としている
[132] 문서 宗教にまつわる高官の称号でありガリアの四つの碑文に登場する。
[133] 문서 "semnotheoi" 月川はその意味を「尊き神々」と解説している。「そしてケルト人やガラタイ(ゴール)人たちのところにはドリュイデスないしはセノムテオスと呼ばれる人たちがいたのであり、」
[134] 문서 「あらゆるガリア人のうち格別に敬われている人々は、一般に三つの階級がある。バルドイと預言者とドリュイダイである」(ストラボン『地理誌』4.4)「この地域一帯では、人々は次第に文明化され、高度な学問の探求が盛んだが、それはバルディ〔バード〕とエウハゲス〔預言者〕とドリュシダエ〔ドルイド〕が創始したものである。」（アンミアヌス・マルケリヌス『ローマ史』15.9.8）
[135] 문서 「『ウァテス』は占いの担当者で,したがって非常な権力を持っていた.ドルイド僧と同様の宗教上の権限を有し,かつ『物理』に関する知識があるとみなす学者もいるくらいなので、その権勢の程がしのばれる.」
[136] 문서 중앙大学人文科学研究所。これを述べた月川は「思いつき」であると冒頭で断りを入れてはいる
[137] 문서 失われたポセイドニオスの著書に、ドルイドが行ったとされる戦の仲裁にバードが関わっていたとする記述があったと考えられる
[138] 문서 グリーンはストラボンの『地理学』を引用し、喉を切り裂いた人間の傷口から流れる血を大釜に集めようとしている場面であるという解釈も可能であることを示している
[139] 서적 ブルターニュのパルドン祭り --日本民俗学のフランス調査 悠書館
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