모세 헤스
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1. 개요
모세 헤스는 프랑스령 본에서 태어난 초기 사회주의자이자 시온주의 선구자였다. 그는 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 친구이자 협력자였으며, 엥겔스에게 공산주의 이론을 소개하기도 했다. 마르크스와 엥겔스와 결별 후, 그는 반유대주의에 대한 대응으로 팔레스타인에 유대 사회주의 연방을 건설해야 한다고 주장하는 등 시온주의 사상을 발전시켰다. 헤스는 1875년 파리에서 사망했으며, 쾰른의 유대인 묘지에 묻혔다가 후에 이스라엘 키네레트 묘지로 이장되었다.
더 읽어볼만한 페이지
- 시온주의자 - 테오도어 헤르츨
오스트리아-헝가리 제국 출신 언론인이자 작가인 테오도어 헤르츨은 반유대주의에 대한 경험을 바탕으로 시온주의 운동을 창시하고 『유대인 국가』를 통해 이념적 기반을 다졌으며, 시온주의 회의를 개최하여 국제적인 운동으로 발전시켜 이스라엘 건국에 큰 영향을 미쳤다. - 시온주의자 - 얀 스뮈츠
얀 스뮈츠는 보어 전쟁, 두 차례의 세계 대전에 참전하고 국제 연맹과 국제 연합 설립에 기여했으며, 전체론 철학을 발전시킨 남아프리카 공화국의 군인, 정치가, 철학자였다. - 범신론자 - 장자
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카를 마르크스는 독일의 철학자, 경제학자, 사회학자, 역사가, 언론인, 혁명가이자 공산주의 사상 창시자 중 한 명으로, 『공산당 선언』과 『자본론』 등을 통해 역사적 유물론, 계급 투쟁, 자본주의 비판 이론을 체계화하여 사회주의 운동과 현대 사회 사상에 큰 영향을 미쳤다.
| 모세 헤스 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
![1870년 모제스 헤스의 [[데게레오타이프]] 사진.](https://cdn.onul.works/wiki/noimage.png) | |
| 출생 이름 | 모제스 헤스 |
| 출생일 | 1812년 1월 21일 |
| 출생지 | 본, 제1 프랑스 제국 (현재의 독일) |
| 사망일 | 1875년 4월 6일 |
| 사망지 | 파리, 프랑스 |
| 배우자 | 지빌레 페슈 |
| 국적 | 독일 |
| 교육 | 본 대학교 (중퇴) |
| 주요 관심사 | 사회주의 |
| 주목할 만한 아이디어 | 노동 시온주의 |
| 영향을 준 인물 | 카를 마르크스 |
| 영향을 받은 인물 | 베르 보로초프 프리드리히 엥겔스 알렉산드르 게르첸 테오도어 헤르츨 제에브 자보틴스키 베를 카츠넬손 나흐만 시르킨 |
| 주요 저서 | 로마와 예루살렘: 마지막 민족 문제 |
| 생애 | |
| 본명 | 모세 헤스 |
| 출생 | 1812년 1월 21일 본 |
| 사망 | 1875년 4월 6일 파리 |
| 사상과 업적 | |
| 주요 사상 | 사회주의 시온주의 |
| 주요 저서 | 《인류의 신성한 역사》(Die heilige Geschichte der Menschheit, 1837) 《유럽 삼두정치》(Europäische Triarchie, 1841) 《철학적 사회주의 단편》(Philosophische und socialistische Aufsätze, 1845) 《자본론 주석》(Die Lehre des Geldes, 1867) 《로마와 예루살렘》(Rom und Jerusalem, 1862) |
| 참고 자료 | |
| 관련 인물 | 카를 마르크스 프리드리히 엥겔스 |
2. 생애
모세 헤스는 초기 사회주의 지지자이자 훗날 시온주의의 선구자가 된 인물이다. 그는 가난한 가톨릭교 재봉사 시빌 페쉬와 결혼하여 죽을 때까지 행복한 결혼 생활을 유지했다.[4] 다만, 시빌이 헤르만 엥겔스에 의해 벨기에에서 프랑스로 밀수되어 남편과 재회하는 동안 엥겔스와 불륜을 저질렀을 가능성이 제기되기도 했다. 시빌은 이 관계가 합의되지 않았으며 엥겔스를 강간 혐의로 고소했다고 주장했다.[5] 이 사건은 헤스가 공산주의 운동에서 분열되는 계기가 되었을 수 있다.[6]
헤스는 1848년 프랑스 혁명이 진압된 후 일시적으로 스위스로 피신했다. 이후 스위스, 벨기에, 네덜란드를 방랑하고 1854년부터 파리에 정착하여, 1861년에 쾰른으로 돌아왔다. 그는 또한 프랑스-프로이센 전쟁 (1870–1871) 동안 해외로 나가기도 했다.
2. 1. 초기 생애와 교육
모세 헤스는 당시 프랑스 통치 하에 있던 본에서 태어났다.[1] 프랑스어 출생 증명서에는 그의 이름이 "'''모이세'''"로 기재되어 있으며, 외할아버지를 따라 이름을 지었다.[3] 그의 아버지는 안수받은 랍비였지만, 이 직업으로 활동하지는 않았다.[3] 헤스는 외할아버지로부터 유대교 교육을 받았으며, 이후 본 대학교에서 철학을 공부했지만 졸업하지는 못했다.[4]
본에서 폴란드 출신 유대인 가문의 일원으로 태어났다. 1817년에 아버지는 쾰른에 설탕 정제소를 설립하여 성공했지만, 모세 헤스는 본에 남아 외할아버지로부터 타나크(히브리 성서)·탈무드에 대한 지식을 얻었다. 18세에 본 대학교에 입학했지만, 결국 졸업하지 않고, 가업을 돕기를 요구하는 아버지와 다투어 집을 나와 영국, 네덜란드, 프랑스를 방랑했다. 한때 아버지와 화해했지만 얼마 지나지 않아 결국 집을 떠나, 1837년부터 4년간 저술과 연구에 몰두했다.
2. 2. 사회주의 운동 참여
헤스는 초기 사회주의 지지자였으며, 이후 시온주의라고 불리게 될 것의 선구자였다.[7] 그는 자유주의 라인란트 사업가들이 설립한 급진적인 신문인 ''라인 신문''의 통신원으로 파리에 거주했다. 그는 카를 마르크스의 친구이자 중요한 협력자였으며, 프리드리히 엥겔스와도 친구가 되었다.[8] 헤스는 엥겔스에게 자신의 이론적 접근 방식을 통해 공산주의를 소개했다.[8]마르크스, 엥겔스, 헤스는 1845년 벨기에 브뤼셀로 피신하여 같은 거리에 살았다. 10년이 끝나갈 무렵, 마르크스와 엥겔스는 헤스와 결별했다.[8] 헤스의 작품은 마르크스와 엥겔스의 ''독일 이데올로기''에서도 일부 비판을 받았다.[9]
헤스는 1848년 프랑스 혁명이 진압된 후 일시적으로 스위스로 피신했다. 그는 또한 프랑스-프로이센 전쟁 (1870–1871) 동안 해외로 나가기도 했다.
1841년경 마르크스, 엥겔스, 아르놀트 루게와 만나, 『라인 신문(Rheinische Zeitung)』 등의 창간에도 참여했다. 신문의 통신원으로 파리에 파견되어, 미하일 바쿠닌과 피에르 조제프 프루동을 알게 되었다. 1843년에 쾰른으로 돌아와, 노동자들 사이에서 선동하거나 좌익적인 논문을 발표했다. 1845년에는 브뤼셀로 가서, 독일인 망명자를 위한 잡지에 기고하며 1848년까지 체류했다. 1863년에는 라살의 전독일 노동자 협회(Allgemeiner Deutscher Arbeiterverein)의 창립에 협력했다. 1864년에는 마르크스 등과 함께 제1 인터내셔널에도 참가했다.
2. 3. 시온주의 운동의 선구자
헤스는 초기 사회주의 지지자였으며, 이후 시온주의라고 불리게 될 것의 선구자였다.[7] 그는 라인란트 사업가들이 설립한 급진적인 신문인 ''라인 신문''의 통신원으로 파리에 거주했다. 그는 카를 마르크스의 친구이자 중요한 협력자였으며, 프리드리히 엥겔스와도 친구가 되었다.[8] 헤스는 엥겔스에게 자신의 이론적 접근 방식을 통해 공산주의를 소개했다.[8]마르크스, 엥겔스, 헤스는 1845년 벨기에 브뤼셀로 피신하여 같은 거리에 살았다. 10년이 끝나갈 무렵, 마르크스와 엥겔스는 헤스와 결별했다.[8] 헤스의 작품은 마르크스와 엥겔스의 ''독일 이데올로기''에서도 일부 비판을 받았다.[9]
1848년 프랑스 혁명이 진압된 후 일시적으로 스위스로 피신했다. 그는 또한 프랑스-프로이센 전쟁 (1870–1871) 동안 해외로 나가기도 했다. 1850년대에 헤스는 자연 과학 연구에 몰두했으며, 독학으로 자신의 사상에 대한 과학적 토대를 마련했다.[10]
1863년에는 페르디난트 라살의 전독일 노동자 협회(Allgemeiner Deutscher Arbeiterverein) 창립에 협력했다. 1864년에는 마르크스 등과 함께 제1 인터내셔널에도 참가했다.
2. 4. 만년과 죽음
헤스는 1848년 프랑스 혁명이 진압된 후 일시적으로 스위스로 피신했다. 그는 또한 프랑스-프로이센 전쟁 (1870–1871) 동안 해외로 나가기도 했다.[10] 1850년대에 헤스는 자연 과학 연구에 몰두했으며, 독학으로 자신의 사상에 대한 과학적 토대를 마련했다.[10]헤스는 1875년 파리에서 사망했다. 비종교적인 장례식이 열렸으며, 프랑스 급진 민주주의자, 독일 사회주의자, 그리고 파리에 거주하는 독일 노동자 대표들이 그를 찬양했다.[11] 그의 요청에 따라 그는 쾰른의 유대인 묘지에 묻혔다. 1961년, 그는 나흐만 시르킨, 베르 보로코프, 베르 카츠넬손과 같은 다른 노동 시온주의자들과 함께 이스라엘의 키네레트 묘지에 재안장되었다.
모샤브 크파르 헤스는 그의 이름을 따서 명명되었다.
3. 사상
헤스는 모든 역사를 계급 투쟁과 경제적 원인만으로 설명하는 것을 꺼렸고, 마르크스와 엥겔스와는 달리 인종 또는 민족 간의 투쟁을 역사의 주요 요인으로 보았다.[4] 조지 리히트하임에 따르면, 헤스는 여러 문제에서 마르크스와 의견이 달랐지만, 알렉산드르 게르첸에게 보낸 편지에서 자신과 게르첸이 쓰고 있는 것은 "종이에 그려진 깔끔한 스케치와 같고, 반면에 마르크스의 이러한 사건(유럽의 격변)에 대한 판단은 마치 시간의 바위에 쇠의 힘으로 새겨진 것과 같다"고 말했다.[4]
1861년부터 1863년까지 그는 독일에서 고조되는 반유대주의를 경험했다. 이때 그는 유대인 동화주의에 항의하기 위해 자신의 유대식 이름인 모세(Moses)로 되돌아갔다.[4][12] 1862년에 그는 ''로마와 예루살렘''을 출판했다. 헤스는 역사를 민족주의와 민족적 투쟁의 순환으로 해석했다. 그는 이탈리아 민족주의의 부상과 그에 대한 독일의 반응을 보면서 유대 민족 부흥의 아이디어를 떠올렸고, 독일인들이 다른 민족의 민족적 열망, 특히 유대인의 열망을 용납하지 않을 것이라는 선견지명을 갖게 되었다. 그의 책은 유럽에서 부상하는 민족 운동에 발맞춰, 그리고 반유대주의에 대응하고 현대 세계에서 유대인 정체성을 주장하는 유일한 방법으로, 팔레스타인에 유대 사회주의 연방을 건설할 것을 촉구했다.[4]
헤스는 1860년대에 "유대인 문제"에 대해 "유럽 사회에서 유대인이 동화될 가능성은 전혀 없으며, 유대인은 자신의 민족성을 부정함으로써 다른 민족의 경멸을 초래하고 있으며, 유대인은 팔레스타인에 자신들의 국가를 가져야 한다"라고 주장했다. 헤스는 자신의 이름을 히브리풍인 "모세스"로 바꾸고, 더 나아가 모세 멘델스존이 고취한 유대교 개혁은 유럽 철학에 영합하는 것이라고 비난했으며, 반대로 하시디즘을 위대한 신앙 부흥 운동이라고 평가했다.[4]
3. 1. 초기 사회주의 사상
철학적으로는 독일에서 흥륭하고 있던 청년 헤겔 학파에 소속되었던 헤스는 1832년부터 앙리 드 생시몽과 프랑수아 마리 샤를 푸리에의 사회주의 사상을 흡수했다. 이 무렵의 헤스는 요한 고틀리프 피히테나 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링의 제자들에 의해 설파된 직관주의에 대한 신앙에 바뤼흐 스피노자나 헤겔의 체계를 결합하여 절대 정신이 이끄는 역사에 구원을 구했다. 헤스는 독일 최초의 사회주의자였지만 마르크스나 엥겔스와 같은 "과학적 사회주의자"와는 달리 사회적 평등이 "필연"이기 때문에 바람직하다고 생각하지 않았다. 그의 사회주의는 "도덕적"인 전제에 세워졌으며, 이것이 마르크스나 마르크스주의자들에게 "추상적", "도덕주의자"라고 비판받는 근거이다.3. 2. 역사관
헤스는 모든 역사를 계급 투쟁과 경제적 원인만으로 설명하는 것을 꺼렸고, 마르크스와 엥겔스와는 달리 인종 또는 민족 간의 투쟁을 역사의 주요 요인으로 보았다.[4]조지 리히트하임에 따르면, 헤스는 여러 문제에서 마르크스와 의견이 달랐지만, 알렉산드르 게르첸에게 보낸 편지에서 자신과 게르첸이 쓰고 있는 것은 "종이에 그려진 깔끔한 스케치와 같고, 반면에 마르크스의 이러한 사건(유럽의 격변)에 대한 판단은 마치 시간의 바위에 쇠의 힘으로 새겨진 것과 같다"고 말했다.[4]
1861년부터 1863년까지 그는 독일에서 고조되는 반유대주의를 경험했다. 이때 그는 유대인 동화주의에 항의하기 위해 자신의 유대식 이름인 모세(Moses)로 되돌아갔다.[4][12] 1862년에 그는 ''로마와 예루살렘''을 출판했다. 헤스는 역사를 민족주의와 민족적 투쟁의 순환으로 해석했다. 그는 이탈리아 민족주의의 부상과 그에 대한 독일의 반응을 보면서 유대 민족 부흥의 아이디어를 떠올렸고, 독일인들이 다른 민족의 민족적 열망, 특히 유대인의 열망을 용납하지 않을 것이라는 선견지명을 갖게 되었다. 그의 책은 유럽에서 부상하는 민족 운동에 발맞춰, 그리고 반유대주의에 대응하고 현대 세계에서 유대인 정체성을 주장하는 유일한 방법으로, 팔레스타인에 유대 사회주의 연방을 건설할 것을 촉구했다.[4]
헤스는 청년 헤겔 학파 소속으로, 1832년부터 앙리 드 생시몽과 프랑수아 마리 샤를 푸리에의 사회주의 사상을 흡수했다. 그는 요한 고틀리프 피히테나 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링의 제자들이 설파한 직관주의에 대한 신앙에 바뤼흐 스피노자나 헤겔의 체계를 결합하여 절대 정신이 이끄는 역사에서 구원을 찾았다. 헤스는 독일 최초의 사회주의자였지만, 마르크스나 엥겔스와 같은 "과학적 사회주의자"와는 달리 사회적 평등이 "필연"이기 때문에 바람직하다고 생각하지 않았다. 그의 사회주의는 "도덕적"인 전제 위에 세워졌으며, 이것이 마르크스나 마르크스주의자들에게 "추상적", "도덕주의자"라고 비판받는 근거이다.[4]
헤스는 1860년대에 "유대인 문제"에 대해 "유럽 사회에서 유대인이 동화될 가능성은 전혀 없으며, 유대인은 자신의 민족성을 부정함으로써 다른 민족의 경멸을 초래하고 있으며, 유대인은 팔레스타인에 자신들의 국가를 가져야 한다"라고 주장했다. 헤스는 자신의 이름을 히브리풍인 "모세스"로 바꾸고, 더 나아가 모세 멘델스존이 고취한 유대교 개혁은 유럽 철학에 영합하는 것이라고 비난했으며, 반대로 하시디즘을 위대한 신앙 부흥 운동이라고 평가했다.[4]
3. 3. 시온주의 사상
헤스는 모든 역사를 계급 투쟁과 경제적 원인에만 기초하는 것을 꺼리게 되었고 (마르크스와 엥겔스가 그랬던 것처럼), 인종 또는 민족의 투쟁을 역사의 주요 요인으로 보게 되었다.[4]1861년부터 1863년까지 그는 독일에서 살았고, 그곳에서 고조되는 독일의 반유대주의를 접하게 되었다. 이때 그는 유대인 동화주의에 항의하기 위해 모리츠 헤스(Moritz Hess)에서 자신의 유대식 이름인 모세(Moses)로 되돌아갔다.[4][12] 1862년에 그는 ''로마와 예루살렘''을 출판했다. 헤스는 역사를 민족주의와 민족적 투쟁의 순환으로 해석한다. 그는 이탈리아 민족주의의 부상과 그에 대한 독일의 반응을 고찰했으며, 이를 통해 유대 민족 부흥의 아이디어에 도달했고, 독일인들이 다른 민족의 민족적 열망을 용납하지 않을 것이며, 특히 유대인에게는 더욱 관용적이지 않을 것이라는 선견지명을 갖게 되었다. 그의 책은 유럽에서 부상하는 민족 운동의 흐름에 맞춰, 그리고 반유대주의에 대응하고 현대 세계에서 유대인 정체성을 주장하는 유일한 방법으로, 팔레스타인에 유대 사회주의 연방을 건설할 것을 촉구한다.
헤스는 1860년대에 "유대인 문제"에 대해 "유럽 사회에서 유대인이 동화될 가능성은 전혀 없으며, 유대인은 자신의 민족성을 부정함으로써 다른 민족의 경멸을 초래하고 있으며, 유대인은 팔레스타인에 자신들의 국가를 가져야 한다"라고 주장했다. 헤스는 자신의 이름을 히브리풍으로 "모세스"로 개명하고, 더 나아가 이 논리를 전개하여 모세 멘델스존이 고취한 유대교 개혁은 유럽 철학에의 영합이라고 비난했으며, 반대로 하시디즘을 위대한 신앙 부흥 운동이라고 평가했다.
4. 평가와 영향
헤스의 저서 《로마와 예루살렘: 마지막 민족 문제》는 당시 대부분의 독일계 유대인들이 문화적 동화를 선호했기에 주목받지 못했다. 그의 저서는 정치적 활동이나 논의를 자극하지 않았다. 테오도어 헤르츨은 처음 《로마와 예루살렘》을 읽고 "스피노자 이후 유대인에게 이 잊혀진 모세 헤스보다 더 훌륭한 사상가는 없었다"고 적었다. 그는 만약 이전에 《로마와 예루살렘》을 알았더라면 Der Judenstaat|유대인 국가de를 쓰지 않았을지도 모른다고 말했다. 블라디미르 제에브 자보틴스키는 헤르츨, 월터 로스차일드, 레온 핀스커와 함께 밸푸어 선언을 가능하게 한 사람들 중 한 명으로 그의 저서 《세계 대전에서의 유대인 군단》에서 헤스를 기렸다.
5. 주요 저서
- Die heilige Geschichte der Menschheitde (『신성한 인류사』, 1837년)
- Die europäische Triarchiede (『유럽의 삼두 정치』, 1841년)
- [https://books.google.com/books?id=LKlCAAAAIAAJ&dq=Moses+Hess+Verfasser+der+Europ%C3%A4ischen+Triarchie&pg=PA74 사회주의와 공산주의] (1842년)
- Die Philosophie der Tatde (《행동 철학》, 1843년)
- Über das Geldwesende (''화폐 제도에 관하여'', ''화폐의 본질에 관하여''로도 번역됨, 1845년)[13]
- ''공산주의 신조'' (런던, 1846년)[14]
- ''프롤레타리아 혁명의 결과'' (1847년)
- Rom und Jerusalemde (''로마와 예루살렘'', 1862년)
- ''이스라엘의 사명에 관한 편지'' (1864년)
- ''고등 금융과 제국'' (1869년)
- ''집산주의자들과 공산주의자들'' (1869년)
- ''물질의 역학적 이론'' (1877년)
- [https://archive.org/stream/moseshessjdisc00hess#page/n3/mode/2up 유대교 저술] (Theodor Zlocistide가 편집한 선집; 베를린: Louis Lammde, 1905년)
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