테오도어 헤르츨
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1. 개요
테오도어 헤르츨은 1860년 헝가리 부다페스트에서 태어난 오스트리아-헝가리 제국의 언론인이자 작가이며 시오니즘 운동의 창시자이다. 법학을 공부하고 언론인으로 활동하며 반유대주의를 경험한 후, 유대 국가 건설의 필요성을 역설하며 1896년 저서 《유대인 국가》를 통해 시오니즘 운동의 이론적 토대를 마련했다. 그는 시온주의 운동을 국제적으로 전개하여 제1차 시온주의 회의를 개최하고, 팔레스타인에 유대인 정착촌 건설을 위한 외교적 노력을 기울였다. 1904년 사망 후, 그의 유해는 1949년 이스라엘로 옮겨져 예루살렘에 안장되었다.
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테오도어 헤르츨 | |
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기본 정보 | |
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출생일 | 1860년 5월 2일 |
출생지 | 페스트, 헝가리, 오스트리아 제국 |
사망일 | 1904년 7월 3일 |
사망지 | 라이헤나우 안 데어 락스, 오스트리아-헝가리 |
안장 장소 | 1904년–1949년: 되블링 묘지, 비엔나 1949년–현재: 헤르츨 산, 예루살렘 |
시민권 | 헝가리 |
다른 이름 | 비냐민 제브 |
알려진 이유 | 현대 시온주의의 아버지 |
모교 | 비엔나 대학교 |
직업 | 기자 극작가 작가 정치 운동가 |
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개인 정보 | |
로마자 표기 | 헤르츨 티바다르 |
히브리어 이름 | 테오도르 헤르츨 |
히브리어 이름 (브릿 밀라) | 비냐민 제브 |
별칭 | 호제 하메디나 (국가의 예언자) |
유대 국가 | |
독일어 원제 | Der Judenstaat |
일본어 이름 | |
일본어 이름 | 테오도르 헤르츠루 |
한국어 이름 | |
한국어 이름 | 테오도어 헤르츨 |
2. 생애
테오도르 헤르츨은 젊은 시절 페르디낭 드 레셉스(수에즈 운하 건설자)를 동경했으나, 과학 대신 시와 인문학에 대한 열정을 키웠고, 이는 훗날 언론 및 극작 활동의 기반이 되었다.[13] 그는 독일 문화를 숭상하며 독일의 ''빌둥'' 이상을 받아들였는데,[15] 이는 괴테와 셰익스피어의 문학 작품을 통해 삶의 아름다움을 감상하고 도덕적으로 더 나은 사람이 될 수 있다는 믿음이었다.[15]
1878년, 가족과 함께 빈으로 이주한 후 빈 대학교에서 법학을 공부했고, 독일 민족주의 학생회인 부르샤프트 알비아에 가입했으나, 단체의 반유대주의에 항의하며 탈퇴했다.[17] 이후 언론과 문학에 전념, 빈 신문 기자 및 ''노이에 프라이에 프레세'' 특파원으로 활동하며 런던과 이스탄불 등지로 출장을 가기도 했다.
''노이에 프라이에 프레세''의 파리 특파원 시절, 헤르츨은 드레퓌스 사건(1894-1906)을 취재하며 프랑스 사회에 만연한 반유대주의를 목격했다.[21] 그는 이 사건을 통해 동화주의의 한계를 절감하고, 유대인들이 유럽을 떠나 자신들만의 국가를 건설해야 한다는 시오니즘 사상을 발전시키게 되었다.[26]
1896년, 헤르츨은 Der Judenstaatde(''유대 국가'')를 출판하여 유대인들이 팔레스타인으로 돌아가 국가를 건설해야 한다고 주장했다.[30] 이 책은 유대인 사회에 큰 반향을 일으켰고, 헤르츨은 호베베이 시온과 같은 기존 시온주의 운동의 지지를 얻었지만, 정통파 유대인과 동화주의자들의 반발을 사기도 했다.[32]
1897년, 헤르츨은 스위스 바젤에서 제1차 시온주의 회의를 개최하고 세계 시온주의 기구 의장으로 선출되었다. 이후 그는 유대 국가 건설을 위한 국제적 지지를 얻기 위해 노력했다. 오스만 제국의 술탄 압둘 하미드 2세를 만나 팔레스타인 정착을 위한 협상을 시도했으나 실패했고,[49] 독일 황제 빌헬름 2세와의 만남을 통해 시온주의 운동의 정당성을 높이고자 했다.[42]
1903년, 키시네프 대학살 이후 헤르츨은 러시아를 방문하여 유대인 문제 해결을 위한 외교적 노력을 기울였다. 같은 해, 조셉 체임벌린은 현재의 케냐 지역에 유대인 정착지를 건설하는 "우간다 계획"을 제안했고, 헤르츨은 이를 제6차 시오니스트 회의에 상정했으나, 러시아 대표단을 비롯한 많은 이들의 반대에 부딪혔다.[63] 결국 1905년 제7차 시오니스트 회의에서 이 제안은 거부되었고, 시온주의 운동은 팔레스타인에 유대 국가를 건설하는 목표를 재확인했다.[64]
헤르츨은 1904년 심장병으로 사망했지만, 그의 시온주의 사상과 유대 국가 건설 노력은 훗날 이스라엘 건국의 중요한 밑거름이 되었다.
2. 1. 초기 생애
테오도르 헤르츨은 1860년 당시 헝가리 왕국(현재 헝가리)의 페슈트(현재 부다페스트의 동부)에 있는 도하니 우트차(독일어: 타바크가세)에서 개혁파 유대교 가정에서 태어났다.[6] 그는 독일어를 사용하는 유대인인 자넷과 야코프 헤르츨의 둘째 아이였다. 아버지 가문은 1739년 지모니(현재 세르비아의 제문)[7]에서 보헤미아로 이주했으며, 그곳에서 원래 '레브'('마음'을 뜻하는 히브리어)였던 가문의 이름을 헤르츨(독일어로 '작은 마음')로 독일식으로 고쳤다.[8]
헤르츨의 아버지 야코프(1836–1902)는 매우 성공한 사업가였다. 헤르츨에게는 파울린이라는 누이가 있었는데, 1878년 2월 7일에 티푸스로 사망했다.[9] 테오도르는 가족과 함께 부다페스트 동부의 역사적인 구시가지 중심부인 벨바로스에 위치한 도하니 거리 회당(구 타바크가세 회당) 옆 집에서 살았다.[10][11]
젊은 시절 헤르츨은 수에즈 운하 건설자인 페르디낭 드 레셉스[12]를 존경했지만, 과학 분야에서는 성공하지 못하고 시와 인문학에 대한 열정을 키웠다. 이 열정은 나중에 성공적인 언론 경력과 극작 활동으로 발전했다.[13] 아모스 엘론[14]에 따르면, 젊은 시절 헤르츨은 독일을 중앙 유럽에서 가장 훌륭한 ''쿨투어폴크''(교양 있는 사람들)로 여기고 독일의 ''빌둥'' 이상을 받아들인 열렬한 독일 친화주의자였다. 괴테와 셰익스피어의 문학 작품을 읽음으로써 삶의 아름다움을 감상하고 도덕적으로 더 나은 사람이 될 수 있다는 ''빌둥'' 이론은 아름다움을 선함과 동일시하는 경향이 있었다.[15] 헤르츨은 ''빌둥''을 통해 헝가리 유대인들이 "수치스러운 유대인 특징"을 벗어 던지고 독일식으로 진정한 ''쿨투어폴크''가 될 수 있다고 믿었다.[15]
1878년 누이 파울린이 사망한 후, 헤르츨 가족은 오스트리아-헝가리 제국의 빈으로 이사하여 9구역인 알제르그룬트에 거주했다. 빈 대학교에서 헤르츨은 법학을 공부했다. 젊은 법대생 시절, 헤르츨은 "명예, 자유, 조국"이라는 모토를 가진 독일 민족주의 단체인 부르샤프트(학생회) 알비아의 일원이었다.[16] 그는 나중에 그 단체의 반유대주의에 항의하며 사임했다.[17]
빈 대학교와 잘츠부르크[18]에서 짧은 법조 경력을 마친 후, 그는 언론과 문학에 전념하여 빈 신문의 기자이자 파리의 ''노이에 프라이에 프레세'' 특파원으로 일했으며, 가끔 런던과 이스탄불로 특별 출장을 갔다. 그는 나중에 ''노이에 프라이에 프레세''의 문학 편집자가 되었고, 빈 무대를 위한 여러 편의 희극과 극을 썼다. 그의 초기 작품은 유대인 생활에 초점을 맞추지 않았다.[19]
2. 2. 언론인 활동과 드레퓌스 사건
1891년부터 노이에 프라이에 프레세의 특파원으로 프랑스 파리에서 생활하며 현지에서 유대인에 대한 편견을 목격했다.[118] 특히 1894년에 일어난 드레퓌스 사건은 헤르츨의 생애에 있어 중대한 전환점이 되었다.[117] 취재를 통해 반유대주의가 여전히 뿌리 깊다는 사실에 충격을 받았고, 동화주의의 한계를 절감했기 때문이다.[119] 1893년 기독교사회당 당수이자 반유대주의를 주장하는 카를 뢰거가 빈 시장으로 선출된 것에도 충격을 받았다. 헤르츨은 “유대인들 사이에는 일종의 절망감이 감돌고 있다”라고 일기에 적었다.[116]2. 3. 시온주의 운동


'''누이 프라이에 프레세'''의 파리 특파원으로서 헤르츨은 1894년부터 1906년까지 프랑스 제3공화국을 분열시킨 드레퓌스 사건을 취재했다.[21] 이 사건은 프랑스계 유대인 군 장교가 독일을 위해 스파이 행위를 했다는 혐의로 유죄 판결을 받은 사건으로, 프랑스에서 반유대주의가 만연했음을 보여준다. 헤르츨은 드레퓌스 재판 이후 파리에서 열린 대규모 집회를 직접 목격했는데, 이 사건이 그의 시온주의 전향에 어떠한 영향을 미쳤는지에 대해서는 논란이 있다. 헤르츨 자신은 드레퓌스 사건과 군중들의 "유대인을 죽여라!"라는 구호에 큰 영향을 받았다고 주장했지만, 일부 현대 학자들은 그의 초기 기록에서 드레퓌스 사건에 대한 언급이 거의 없고, "반역자를 죽여라!"라는 상반된 언급이 있다는 점을 들어, 자신의 목표에 대한 지지를 얻기 위해 그 사건의 영향을 과장했을 가능성이 있다고 주장한다.[22]
자크 콘버그는 드레퓌스의 영향은 헤르츨이 반박할 필요가 없다고 생각했던 신화이며, 헤르츨은 드레퓌스가 유죄라고 믿었다고 주장한다.[23] 또 다른 현대적인 주장은 헤르츨이 처음에는 드레퓌스가 유죄라고 믿었고, 사건이 국제화된 후 수년 후에야 그에게서 영감을 받았다는 것이다. 오히려 1895년 빈에서 반유대주의 선동가 칼 루거가 권력을 잡은 것이 드레퓌스 옹호 운동이 본격적으로 시작되기 전에 헤르츨에게 더 큰 영향을 미친 것으로 보인다. 이때 헤르츨은 희곡 "새로운 게토"를 썼는데, 이 작품은 빈 유대인들의 불안감과 실질적인 안전 및 평등의 부족을 보여준다.[24]
헨리 위컴 스티드에 따르면, 헤르츨은 처음에는 "유대인-독일 '자유주의' 동화주의 사상의 전파에 열렬히 헌신했다"고 한다.[25] 그러나 헤르츨은 유대인 해방과 동화에 대한 초기 생각을 버리고 유대인들이 유럽에서 떠나야 한다고 믿게 되었다.[26] 그는 반유대주의를 물리치거나 치유할 수 없고, 오직 피할 수 있으며, 그것을 피하는 유일한 방법은 유대 국가를 세우는 것이라고 믿게 되었다.[27] 1895년 6월 그는 일기에 "파리에서 내가 말했듯이, 나는 반유대주의에 대해 더 자유로운 태도를 갖게 되었다… 무엇보다도 나는 반유대주의를 '투쟁'하려는 시도의 공허함과 무익함을 인식했다"라고 적었다.[28] 이 무렵 헤르츨은 '''유대 국가'''에 관한 팜플렛을 쓰기 시작했는데, 이 팜플렛은 시온주의 운동의 설립과 부상에 큰 역할을 했다.[29]
1895년 말부터 헤르츨은 Der Judenstaatde ('''유대 국가''')를 집필, 1896년 2월에 출판하여 즉각적인 찬사와 논란을 불러일으켰다. 이 책은 유대인들이 역사적인 고향인 팔레스타인으로 유럽을 떠나야 한다고 주장했다. 유대인들은 국적을 가지고 있었지만, 자국과 자체 국가가 필요했다.[30] 유대 국가를 통해서만 그들은 반유대주의를 피하고, 문화를 자유롭게 표현하며, 방해 없이 종교를 실천할 수 있었다.[30] 헤르츨의 사상은 유대인 세계 전역에 빠르게 퍼져 국제적인 관심을 끌었다.[31] 호베베이 시온과 같은 기존 시온주의 운동 지지자들은 즉시 그와 동맹을 맺었지만, 정통파 공동체 구성원들과 비유대인 사회에 통합되고자 하는 사람들로부터 격렬한 반대에 직면하기도 했다.[32]
Der Judenstaatde에서 그는 다음과 같이 썼다.
이 책은 다음과 같이 결론을 맺는다.
헤르츨은 자신의 사상을 활발하게 전파하여 유대인과 비유대인 모두에게 지지자를 끌어들였다. 1890년대 중반, 유럽에서 술탄의 대중적 이미지를 크게 손상시킨 반 아르메니아 함디예 학살에서 기회를 보았다. 그는 팔레스타인에 대한 유대인 정착민 이주를 대가로 시온주의 운동이 압둘 하미드 2세의 명성을 개선하고 제국의 재정을 강화하는 데 기여할 수 있다고 제안했다. 베르나르 라자르(Bernard Lazare)는 이러한 입장을 강하게 비판하며, 헤르츨과 시온주의 회의의 다른 대표자들이 "최악의 살인자들에게 축복을 보냈다"고 주장했다.[39]
이스탄불에서 돌아온 헤르츨은 런던으로 가서 콜로넬 앨버트 골드스미스(Albert Goldsmid)가 이끄는 영국 유대인들의 초기 시온주의 단체인 마카베우스에게 보고했다. 1895년 11월 그들은 호기심, 무관심, 냉담으로 그를 맞이했다. 이스라엘 장빌(Israel Zangwill)은 헤르츨에 대해 강하게 반대했지만, 이스탄불 방문 후 골드스미스는 헤르츨을 지지하기로 합의했다. 런던 이스트엔드(London's East End)에서 헤르츨은 1896년 7월 12일 수천 명이 참석한 대규모 집회에서 연설했고, 큰 환호를 받았다. 그들은 헤르츨에게 시온주의의 지도자 역할을 부여했다. 6개월 만에 이러한 권한은 시온주의 유대인 전역으로 확대되었고, 시온주의 운동은 급속도로 성장했다.
1896년 3월 10일, 헤르츨은 빈에 있는 영국 대사관의 앵글리칸 사제인 윌리엄 헤클러(William Hechler) 목사의 방문을 받았다. 헤클러는 헤르츨의 Der Judenstaatde을 읽었고, 이 만남은 헤르츨과 시온주의의 정당성을 확보하는 데 중추적인 역할을 했다.[40] 헤르츨은 나중에 자신의 일기에 "저는 그에게 말했습니다. 저는 책임 있는 통치자 또는 책임 없는 통치자, 즉 장관이나 왕자와 직접적이고 공개적으로 알려진 관계를 맺어야 합니다. 그러면 유대인들이 저를 믿고 저를 따를 것입니다. 가장 적합한 인물은 독일 황제일 것입니다."라고 적었다.[41] 헤클러는 1896년 4월 바덴 대공 프리드리히 1세(Frederick I, Grand Duke of Baden)와의 장시간 면담을 주선했다. 대공은 독일 황제 빌헬름 2세(Wilhelm II)의 삼촌이었다. 헤클러와 대공의 노력을 통해 헤르츨은 1898년 빌헬름 2세를 공개적으로 만났다. 이 만남은 유대인과 세계 여론에서 헤르츨과 시온주의의 정당성을 크게 높였다.[42]
1896년 5월, Der Judenstaatde의 영어 번역본이 런던에서 ''유대 국가(The Jewish State)''로 출판되었다. 헤르츨은 이전에 친구 막스 보덴하이머(Max Bodenheimer)에게 자신이 "선행자들을 알지 못한 채 말해야 할 것을 썼고, 만약 제가 문헌을 알고 있었다면 Der Judenstaatde을 쓰지 않았을 것이라고 가정할 수 있다"고 고백했다.[43]
1896년 6월 15일, 오스만 제국 이스탄불에서 헤르츨은 기회를 보았다. 오스만 궁정에 정치적 연줄이 있는 폴란드 출신 이민자 백작(Count) 필립 미하엘 폰 네블린스키(Philip Michael von Nevlinski)의 도움으로, 술탄 압둘 하미드 2세(Abdulhamid II)를 만나 유대 국가에 대한 자신의 해결책을 직접 제시하려고 했다.[44] 그는 면담을 할 수 없었지만, 여러 고위 인사들을 방문하는 데 성공했다. 헤르츨은 유대인들이 팔레스타인을 유대인의 고향으로 받는 대가로 터키의 외채를 지불하고 터키가 재정적 발판을 회복하도록 돕겠다는 자신의 제안을 제시했다. 1896년 6월 29일 이스탄불을 떠나기 전에 헤르츨은 상징적인 명예 훈장을 받았다.[45]
1899년 3월 1일, 예루살렘 시장 유세프 알할리디는 프랑스의 수석 랍비 자독 칸에게 편지를 보내 헤르츨에게 연락하여 시온주의자들이 팔레스타인 지역을 평화롭게 떠나도록 요청하고자 했다.[46] 알할리디는 시온주의 사상과 그것이 출현한 유럽의 반유대주의적 환경에 매우 익숙했다. 그는 또한 시온주의가 오스만 제국의 영토 전역에 걸쳐 유대인들에게 노출될 수 있는 위험을 인지했다.[47] 학자 라시드 할리디(Rashid Khalidi)등에 따르면, 알할리디는 유대인의 역사적 권리에 관계없이 지정학적 맥락을 고려할 때 시온주의가 기독교인과 무슬림을 통합하는 아랍 민족주의의 각성을 불러일으킬 수 있다고 예측한 것이었다.[48]
칸은 헤르츨에게 이 편지를 보여주었고, 1899년 3월 19일 헤르츨은 알할리디에게 답장을 보내 오스만 제국과 팔레스타인의 비유대인 주민 모두가 유대인 이민으로부터 이익을 얻을 것이라고 주장했다. 팔레스타인의 비유대인 다수 주민에 대한 알할리디의 우려에 대해 헤르츨은 "그들을 보낼 생각을 누가 하겠습니까?"라고 반문했고, "그(오스만 술탄)가 받아들이지 않으면 우리는 찾을 것이며, 믿으십시오. 우리는 필요한 것을 다른 곳에서 찾을 것입니다"라고 결론지었다.[47]
1901년 5월 17일, 헤르츨은 술탄 압둘 하미드 2세(Abdul Hamid II)를 만나 터키 부채를 통합하면서 유대인에 대한 그의 호의에 대해 칭찬했다.[49] 술탄은 칭찬을 받아들이고 그의 제국에 피난처를 찾는 유대인들을 계속 보호하겠다고 약속했다.
헤르츨은 1898년 10월에 처음으로 예루살렘을 방문했습니다.[55] 그는 윌리엄 2세의 레반트 방문(윌리엄 2세의 1898년 레반트 방문)과 의도적으로 방문 일정을 조율하여, 윌리엄 헤클러 목사(윌리엄 헤클러)의 도움으로 미리 준비되었다고 생각했던 자신과 시온주의에 대한 세계 강대국의 공개적인 인정을 확보하려 했습니다.[56]
헤르츨과 윌리엄 2세는 10월 29일, 현재 이스라엘 홀론(홀론) 근처 미크베 이스라엘(미크베 이스라엘)에서 처음으로 공개적으로 만났습니다.[40] 그는 1898년 11월 2일 예루살렘의 선지자들의 거리(선지자들의 거리)에 있는 황제의 천막 캠프에서 황제와 두 번째 공식적인 공개적인 접견을 가졌습니다.[42][57][58] 세계 시온주의 기구의 현지 지부인 영국 시온주의 연맹은 헤르츨이 1897년 오스트리아에 설립한 후 1899년에 설립되었습니다.[59]
1902~1903년에 헤르츨은 영국 외국인 이민에 관한 왕립 위원회(왕립위원회)에 출석하여 증언을 요청받았습니다. 그의 출석은 그를 영국 정부 구성원, 특히 식민지 장관(식민장관) 조셉 체임벌린(조셉 체임벌린)과 긴밀하게 접촉하게 했습니다. 그는 체임벌린을 통해 이집트 정부와 협상하여 남부 팔레스타인에 인접한 시나이 반도(시나이 반도) 알 아리시(알 아리시)에 유대인 정착을 위한 허가를 얻으려 했습니다. 이 프로젝트는 이집트 영사인 크로머 경(크로머 경)에 의해 비현실적이라는 이유로 차단되었습니다.
1902년 그는 세실 로즈(세실 로즈)에게 편지를 써서 유대 국가에 대한 지지를 얻으려 했습니다.[60] 1903년, 헤르츨은 제6차 시온주의 회의(제6차 시온주의 회의)에서 제기된 아이디어로 교황 비오 10세(비오 10세)에게 유대인의 고향에 대한 지지를 얻으려고 했습니다. 팔레스타인은 러시아에서 박해를 피해 도망치는 사람들에게 안전한 피난처를 제공할 수 있었습니다.[61] 라파엘 메리 델 발 추기경(라파엘 메리 델 발)은 교회의 정책이 그러한 문제에 대해 "할 수 없다"(non possumus)고 설명했으며, 유대인들이 그리스도의 신성을 부인하는 한 가톨릭교회는 그들을 지지하는 선언을 할 수 없다고 선포했습니다.[62]

1903년, 키시네프 대학살(키시네프 대학살) 이후 헤르츨은 상트페테르부르크(상트페테르부르크)를 방문하여 당시 재무장관인 세르게이 비테(세르게이 비테)와 내무장관인 비야체슬라프 플레베(비야체슬라프 플레베)를 만났습니다. 플레베는 그의 정부의 시온주의 운동에 대한 태도를 기록했습니다. 그 자리에서 헤르츨은 러시아에서 유대인의 처지를 개선하기 위한 제안을 제출했습니다.
동시에 조셉 체임벌린은 현재 케냐인 곳에 유대인 식민지를 건설하는 아이디어를 제시했습니다. 이 계획은 "우간다 계획"(우간다 계획)으로 알려졌고, 헤르츨은 이를 제6차 시온주의 회의(바젤, 1903년 8월)에 제시했습니다. 그곳에서 대다수(295:178, 기권 98)가 이 제안을 조사하는 데 동의했습니다. 이 제안은 특히 회의에서 퇴장한 러시아 대표단의 강력한 반대에 직면했습니다.[63] 1905년 제7차 시온주의 회의는 조사 후 영국의 제안을 거부하고 팔레스타인에 유대인의 고향을 확보하는 데 확고히 헌신했습니다.[64]
1904년 1월 26일, 헤르츨은 바티칸의 지지를 얻기 위해 로마(로마)의 교황청(교황청)에서 비오 10세(비오 10세) 교황을 알현했습니다. 비오 10세는 헤르츨에게 존경심을 보였지만, 시온주의를 어떤 식으로든 지지하는 것을 단호히 거부했습니다.[66]
2. 4. 우간다 계획과 사망
1903년, 키시네프 대학살 이후 헤르츨은 상트페테르부르크를 방문하여 당시 러시아 제국의 재무장관 세르게이 비테와 내무장관 비야체슬라프 플레베를 만났다. 플레베는 그의 정부의 시오니즘 운동에 대한 태도를 기록했고, 헤르츨은 러시아에서 유대인의 처지를 개선하기 위한 제안을 제출했다.[63]같은 해, 조셉 체임벌린은 현재 케냐인 곳에 유대인 식민지를 건설하는 아이디어를 제시했다. 이 계획은 "우간다 계획"으로 알려졌고, 헤르츨은 이를 1903년 8월 바젤에서 열린 제6차 시오니스트 회의에 제시했다. 그곳에서 대다수(295:178, 기권 98)가 이 제안을 조사하는 데 동의했다. 이 제안은 특히 회의에서 퇴장한 러시아 대표단의 강력한 반대에 직면했다.[63] 1905년 제7차 시오니스트 회의는 조사 후 영국의 제안을 거부하고 팔레스타인에 유대인의 고향을 확보하는 데 확고히 헌신했다.[64] 공법으로 확보된 팔레스타인에 있는 유대인을 위한 고향, "하임스타테"(Heimstätte)를 목표로 했다.[65]
1904년 1월 26일, 헤르츨은 바티칸의 지지를 얻기 위해 로마의 교황청에서 비오 10세 교황을 알현했다. 비오 10세는 헤르츨에게 존경심을 보였지만, 시오니즘을 어떤 식으로든 지지하는 것을 단호히 거부했다.[66]
헤르츨은 우간다 계획의 거부를 보지 못하고 세상을 떠났다. 1904년 7월 3일 오후 5시, 하부 오스트리아주 라이헨아우 안 데어 락스 마을 에들라흐에서 그해 초 심장 질환 진단을 받았던 테오도르 헤르츨은 심장 경화증(cardiac sclerosis)으로 사망했다.[67]

그의 유언에는 연설이나 꽃 없이 가장 가난한 계층의 장례식을 치르고 싶다는 내용과 함께 "아버지 옆 납골당에 매장되어 유대인들이 나의 유해를 이스라엘로 옮길 때까지 거기에 누워 있기를 바란다"고 적혀 있었다.[68] 그러나 약 6천 명이 헤르츨의 영구차를 따라왔고, 장례식은 길고 혼란스러웠다. 헤르츨이 연설을 하지 말라고 요청했음에도 불구하고, 다비드 볼프존이 짧은 추도사를 전했다. 당시 13세였던 한스 헤르츨은 아버지의 선택으로 출생 시 할례를 받지 않았고, 시온주의 지도자들의 요청에 따라 나중에야 할례를 받았으며, ''카디쉬''를 낭독했다.[69][70]
처음에는 되블링 지역 비엔나 묘지에[71] 매장되었던 그의 유해는 1949년 이스라엘로 옮겨져 그의 이름을 딴 예루살렘의 헤르츨 산에 안장되었다. 관에는 청백색의 pall이 덮여 있었고, 유대 국가의 깃발에 대한 헤르츨의 초기 제안을 상기시키는 다윗의 별 안에 유다 사자와 일곱 개의 금별이 장식되어 있었다.[72]
3. 저서
테오도어 헤르츨은 1896년에 유대인 국가de(Der Judenstaat)를 출판하여 정치 시온주의의 구조와 신념을 제시했다.[104] 그는 이 책에서 유대인 국가 건설의 필요성과 그 이유를 설명하며, 유대인 문제를 국제적인 정치 문제로 설정하여 해결해야 한다고 주장했다.[105]
1902년에는 소설 오래된 새 땅de(Altneuland)을 발표하여 시온주의에 대한 자신의 비전을 제시했다. 그는 이 소설에서 유대인과 아랍인 간의 갈등을 예상하지 못하고, 모든 비유대인이 동등한 권리를 가지는 사회를 묘사했다.[106] 또한, 자본주의와 사회주의 사이의 "제3의 길"을 추구하며, 발전된 복지 프로그램과 주요 천연 자원의 공유 소유를 강조했다.[107] 여성에게는 동등한 투표권이 부여될 것이라고 보았다.[107]
헤르츨은 오래된 새 땅de에서 열린 사회에 대한 자신의 비전을 다음과 같이 요약했다.
> "그것은 모든 문명 국가의 공통된 산물인 아이디어를 기반으로 합니다... 우리의 업적에 참여하는 것을 그의 기원, 혈통 또는 종교에 관계없이 누구든 제외하는 것은 비도덕적일 것입니다. 우리는 다른 문명화된 사람들의 어깨 위에 서 있습니다... 우리가 소유한 것은 우리가 다른 사람들의 준비 작업에 빚지고 있습니다. 그러므로 우리는 우리의 빚을 갚아야 합니다. 그것을 할 수 있는 방법은 하나뿐입니다. 최고의 관용입니다. 따라서 우리의 모토는 지금과 항상 다음과 같아야 합니다. '인간이여, 당신은 나의 형제입니다.'"[108]
오래된 새 땅de의 구절인 "네가 원한다면, 그것은 꿈이 아니다."는 시온주의 운동의 인기 있는 구호가 되었다.[109]
그의 주요 저서 및 희곡은 다음과 같다:
제목 | 출판 연도 | 비고 |
---|---|---|
시온주의 국가 (Der Judenstaat) | 1896년 | |
옛 새 땅 (Altneuland) | 1902년 | 소설 |
《콤파니아르바이트》(Kompagniearbeit) | 1880년 | 1막 희곡 |
《카우사 히르슈콘》(Die Causa Hirschkorn) | 1882년 | 1막 희곡 |
《타바린》(Tabarin) | 1884년 | 1막 희곡 |
《무터죄헨헨》(Muttersöhnchen) | 1885년 | 4막 희곡 |
《자이네 호하이트》(Seine Hoheit) | 1885년 | 3막 희곡 |
《데어 플뤼흘링》(Der Flüchtling) | 1887년 | 1막 희곡 |
《빌트디베》(Wilddiebe) | 1888년 | H. 빗만과 공동 집필, 4막 희곡 |
《바스 비르트 만 자겐?》(Was wird man sagen?) | 1890년 | 4막 희곡 |
《디 다메 인 슈바르츠》(Die Dame in Schwarz) | 1890년 | H. 빗만과 공동 집필, 4막 희곡 |
《프린첸 아우스 게닐란트》(Prinzen aus Genieland) | 1891년 | 4막 희곡 |
《디 글로세》(Die Glosse) | 1895년 | 1막 희곡 |
《다스 노이에 게토》(Das Neue Ghetto) | 1898년 | 4막 극 |
《운저어 케트헨》(Unser Kätchen) | 1899년 | 4막 희곡 |
《그레텔》(Gretel) | 1899년 | 4막 희곡 |
《아이 러브 유》(I love you) | 1900년 | 1막 희곡 |
《솔론 인 리디엔》(Solon in Lydien) | 1905년 | 3막 극 |
4. 유산과 영향
테오도르 헤르츨은 시온주의 운동에 지대한 공헌을 했으며, 그의 사상과 활동은 이스라엘 건국에 큰 영향을 미쳤다. 1897년, 헤르츨은 빈에서 시온주의 신문인 ''디 벨트''(Die Welt)를 창간하고 스위스 바젤에서 제1차 시온주의 회의를 개최했다. 그는 회의 의장으로 선출되어 1904년 사망할 때까지 그 직책을 맡았으며, 유대인 국가 건설을 위한 외교적 노력을 꾸준히 전개했다.[50] 그는 빌헬름 2세와 여러 차례 만났고, 헤이그 평화 회의에 참석하여 여러 정치인들의 지지를 얻었다.
헤르츨은 자치 해방에 대한 저술을 통해 유대 민족주의의 필요성을 역설했다. 그는 모세 헤스와 레온 핀스커의 영향을 받았으며, 유럽 내 반유대주의의 심각성을 인식하고 유대인들이 독립 국가를 건설해야 한다고 주장했다.[53] 그는 유대인들이 유럽에서 미래가 없다고 믿었으며, "유대인 국가"(Judenstaat)로의 대규모 탈출을 주장했다.[53]
헤르츨은 1904년 심장 질환으로 사망했지만, 그의 유언에 따라 1949년 이스라엘로 유해가 옮겨져 예루살렘의 헤르츨 산에 안장되었다.[72] 그의 업적을 기리기 위해 이스라엘에서는 매년 히브리력 이얄월 10일에 헤르츨의 날(יום הרצלhe)을 국경일로 지정하여 기념하고 있다.[73]
헤르츨의 가족사는 비극적인 면모를 보이기도 했다. 그의 아내 줄리는 1907년에 사망했고,[78] 딸 파울리나는 정신 질환과 약물 중독으로 고통받다 1930년에 사망했다.[80] 외아들 한스는 종교적 갈등 끝에 자살로 생을 마감했다.[87] 유일한 손자였던 스테판 테오도르 노이만은 시온주의자가 되었으나, 1946년에 자살했다. 2006년 파울리나와 한스의 유해는 헤르츨 산에 다시 안장되었고,[90] 2007년에는 스테판 노먼의 유해도 헤르츨 산에 안장되었다.[98]
헤르츨의 초상은 1968년부터 1978년까지 이스라엘 화폐에 사용되었으며, 1999년에는 라이프(Life)지가 선정한 "지난 1000년 동안 가장 중요한 업적을 남긴 세계 인물 100인"에 선정되었다.
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