시온주의

1. 개요

시온주의는 예루살렘의 시온산을 의미하는 히브리어에서 유래된 용어로, 이스라엘 땅 전체를 상징하며, 19세기 후반 동유럽 유대인들의 국가 재건 운동을 가리킨다. 나탄 비른바움이 1890년 저널에서 처음 사용했으며, 시오니즘을 지지하는 사람을 시오니스트라고 부른다. 시온주의는 유대인들의 이스라엘 귀환을 지지하는 운동으로, 테오도르 헤르츨의 《유대인 국가》 출간을 계기로 체계화되었다. 시오니즘은 다양한 분파로 나뉘며, 노동 시온주의, 자유 시온주의, 수정 시온주의 등이 존재한다. 시오니즘은 국제적으로 다양한 지지를 받았지만, 팔레스타인 민족주의자, 아랍 국가, 일부 유대교 분파로부터 반대도 받고 있으며, 식민주의 및 인종차별주의와 관련된 논쟁도 존재한다. 현대 이스라엘에서는 시오니즘에 대한 다양한 인식과 네오 시오니즘의 부상이 나타나고 있다.

2. 용어

"시온주의"라는 용어는 예루살렘의 언덕인 시온산(Mount Zion)(Zion)(지욘/ציון^히브리어)에서 유래했으며, 이는 널리 이스라엘 땅을 상징한다. 시온산은 히브리어 성경에서 사용되는 용어이기도 하다. 또한 스가랴서의 "주는 이렇게 말씀하신다. “내가 시온으로 돌아가 예루살렘 가운데 거주하리라. 예루살렘은 진실의 성이라 불릴 것이요, 만군의 주의 산은 거룩한 산이라 불릴 것이다.”" 라는 구절에서 언급된것과 같이 성경에서 예루살렘과 동의어로 사용되며, 나중에는 이스라엘 자체를 가리키게 된다.

19세기 후반 동유럽 전역에서 유대인들의 국가적 재정착과 히브리어의 부흥과 발전을 촉진했던 풀뿌리 단체들은 "시온 애호가들(Lovers of Zion)"이라고 불렸으며, 이들은 유대인들의 동화 운동에 맞서는 것으로 여겨졌다.

이 용어의 최초 사용은 카디마(Kadimah) 민족주의 유대인 학생 운동의 창립자인 오스트리아 출신 나탄 비른바움(Nathan Birnbaum)에게 돌아가는데, 그는 1890년 자신의 저널 Selbst-Emancipation^독일어(자기 해방)에서 이 용어를 사용했으며, 이 저널의 이름은 레온 핀스커(Leon Pinsker)의 1882년 저서 자기 해방(Auto-Emancipation)과 거의 동일하다. 시오니즘을 지지하거나 신봉하는 사람을 “시오니스트”라고 부른다.

몇몇 역사가들은 반유대주의자들이 시온주의와 시온주의자라는 단어를 반유대주의를 정당화하거나 유대인들을 비하할 때 사용한다고 지적한다.

3. 역사적 배경

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유대인은 철기 시대 레반트 남부에 출현한 고대 이스라엘의 역사적 두 왕국인 유다 왕국과 이스라엘 왕국의 이스라엘인과 히브리인에 그 기원을 두고 있다. 유대인이라는 이름은 예루살렘을 수도로 하는 유다 지역을 중심으로 한 두 왕국 중 남쪽에 위치한 유다 왕국에서 유래되었다. 유다 왕국은 기원전 586년 신바빌로니아 제국의 네부카드네자르 2세에 의해 정복되었다. 바빌로니아인들은 예루살렘과 고대 유대교 숭배의 중심지였던 제1성전을 파괴했다. 이후 유대인들은 바빌론 유수를 당했고, 이것이 최초의 유대인 디아스포라로 여겨진다.

70년 후, 아케메네스 왕조(아케메네스조 페르시아 제국)의 바빌론 함락 이후, 키루스 2세(키루스 대왕)는 유대인들이 예루살렘으로 돌아와 성전을 재건하는 것을 허락했다. 이 사건은 “시온으로의 귀환”으로 알려지게 되었다. 페르시아 지배하에 유다 지역은 유대인 자치주가 되었다. 수 세기 동안 페르시아와 고대 그리스의 헬레니즘 시대 지배 후, 유대인들은 셀레우코스 왕조에 대한 마카비 전쟁에서 독립을 회복하고, 유다에 하스몬 왕조가 세워졌다. 이후 하스몬 왕조는 현재 이스라엘의 대부분 지역과 요르단, 레바논 일부 지역으로 확장되었다. 하스몬 왕조는 기원전 63년 로마 공화국의 속국이 되었고, 서기 6년에는 유대 속주로서 로마 제국에 편입되었다.

유대 전쟁(서기 66~73년) 중 로마인들은 예루살렘을 파괴하고 제2성전을 불태웠다. 타키투스에 따르면 60만 명, 플라비우스 요세푸스(요세푸스)에 따르면 100만 명에 달하는 예루살렘 유대인들은 모두 굶어 죽거나, 살해되거나, 노예로 팔렸다. 바르 코크바의 난(서기 132~136년)은 유대 지역의 대부분을 파괴했고, 많은 유대인들이 살해되거나 추방되거나 노예로 팔렸다. 유대 속주는 시리아 팔레스티나로 개명되었다. 많은 학자들은 이러한 조치가 유대인들을 고향 땅에서 떼어놓으려는 시도였다고 보고 있다. 그 후 수 세기 동안 많은 유대인들이 디아스포라로서 다른 번영한 땅으로 이주했다. 다른 이들은 그 지역, 특히 갈릴래아, 해안 평야, 그리고 유다 변방에 계속 살았고, 개종한 사람들도 있었다. 서기 4세기까지, 이전에는 팔레스티나의 다수 민족이었던 유대인들은 소수 민족이 되었다. 소규모 유대인 거주민들의 존재는 거의 모든 시대에 걸쳐 확인되고 있다. 예를 들어, 전통에 따르면 페키인의 유대인 공동체는 제2성전 시대부터 유대인 거주를 유지해오고 있다.

유대교에서 토라, 특히 창세기와 출애굽기, 그리고 후대의 예언자들을 바탕으로 이스라엘 땅은 하나님이 이스라엘 민족에게 주신 기업이라고 여겨진다. 창세기에 따르면 가나안은 처음으로 아브라함의 자손에게 약속되었으며, 이 기록은 이것이 하나님과 아브라함의 자손 사이의 계약임을 분명히 보여준다. 하나님이 가나안을 이스라엘에게 약속의 땅으로 할당했다는 신앙은 기독교와 이슬람 전통에도 계승되고 있다.

디아스포라 유대인들 사이에서 이스라엘 땅은 문화적, 국가적, 민족적, 역사적, 종교적 의미에서 숭배되었다. 유대인들은 미래의 메시아 시대에 그 땅으로 돌아올 것을 생각했다. “시온으로의 귀환”은 특히 전통적으로 “내년 예루살렘에서”로 끝맺는 유월절과 속죄일 기도, 그리고 하루 세 번의 아미다(입도)에서 세대를 거쳐 반복되는 주제로 남아 있었다. 성서에 나오는 키부츠 갈리욧(이산민의 집결)의 예언과 예언자들에 의해 예언된 이스라엘 땅으로의 망명자들의 집결은 시오니즘의 중심적인 사상이 되었다.

19세기 유럽을 중심으로 반유대주의와 유대인에 대한 적대감이 고조되면서, “시온으로의 귀환”을 지지하는 유대교의 흐름이 인기를 얻었다.

== 시초 ==
테오도르 헤르츨(1860~1904)은 1896년 저서 《유대인 국가》를 통해 시오니즘 운동을 체계화했다. 그는 반유대주의가 유대인이 소수 민족으로 사는 한 사라지지 않을 것이며, 주권만이 유대인을 박해에서 벗어나게 할 것이라고 주장했다. 1897년, 헤르츨은 스위스 바젤에서 제1차 시온주의 회의를 개최하고 세계 시온주의 기구(ZO)를 설립했다. 이 기구는 1960년 세계 시온주의 기구(WZO)로 명칭을 변경했다.

헤르츨 이전에도 시온주의를 지지하는 움직임이 있었다. 나폴레옹은 1799년 팔레스타인 지역에 유대 국가 건설을 제안했고, 빅토리아 여왕, 미국의 우드로 윌슨과 존 애덤스 대통령도 시온주의를 지지했다. 1835년 프라하에서는 아브라함 베니쉬와 모리츠 슈타인슈나이더가 유대인 이주 조직을 시도했고, 미국에서는 모르데카이 노아가 1825년 뉴욕주 버팔로 맞은편 그랜드 아일랜드에 유대인 피난처를 건설하려 했으나 실패했다.

1894년 프랑스에서 발생한 드레퓌스 사건은 헤르츨이 시온주의를 옹호하게 된 결정적 계기가 되었다. 오스트리아 출신 유대계 기자였던 헤르츨은 이 사건을 통해 반유대주의의 심각성을 인식하고 유대인 국가 건설의 필요성을 절감했다.

19세기 말, 러시아 제국에서 발생한 포그롬으로 인해 소수의 유대계 러시아인들이 팔레스타인으로 이주하면서 첫 알리야가 시작되었다. 1881년 러시아 유대인 학살 이후, 레오 핀스커는 유대인 문제의 근본 원인이 유대인이 동화될 수 없는 독특한 집단을 형성하고 고국이 없다는 데 있다고 분석하고, 자치 해방(Autoemancipation)을 저술했다. 그는 유대인이 주권을 가질 고국을 얻는 것이 해결책이라고 제시했다. 이러한 배경 속에서 1882년 빌루 단체를 포함한 여러 단체가 팔레스타인 정착을 지원하기 위해 정착지와 폴란드에 설립되었고, 이들은 1887년 히바트 시온으로 연합했다.

개혁 유대교는 시온으로의 귀환이라는 개념을 거부했다. 1845년 프랑크푸르트암마인에서 열린 랍비 회의는 시온으로의 귀환과 유대 국가 재건을 위한 기도를 의식에서 삭제했고, 1869년 필라델피아 회의와 1885년 피츠버그 회의에서도 이러한 입장을 재확인했다.

1902년에는 리투아니아의 랍비 잇차크 야코브 라이네스/Yitzchak Yaacov Reines^영어의 호소로 종교 시온주의 단체인 미즈라히/Mizrachi (religious Zionism)^영어가 결성되었다.

== 알리야 ==
알리야(עלייה^히브리어)는 유대인들이 이스라엘 땅으로 이주하는 것을 의미하며, 히브리어로 '상승'이라는 뜻이다. 디아스포라 이후 유대인들은 과월절(유월절)과 욤 키푸르(대속죄일)에 "다음 해에는 예루살렘에서"라는 말로 기도를 마쳤다. 할라카와 613가지 율법은 알리야를 명예로운 행위로 여겼으며, 중세시대 랍비이자 철학자인 마이모니데스의 글에서 유대인들이 이스라엘로 돌아가는 것을 중요하게 여겼음을 알 수 있다.

20세기 초, 시오니즘은 팔레스타인으로 유대인 자본을 유입시켜 도시와 식민지, 독립적인 통화 시스템을 구축하며 발전했다. 오스만 제국 통치하의 불안정한 경제와 통화 가치 변동 때문에 시오니스트들은 자체 금융 기관을 설립했다. 시오니스트들의 수는 적었지만, 현지 팔레스타인 주민들에게 영토 이동과 몰수에 대한 공포심을 심어주었고, 이는 아랍인들의 적대감의 주요 원인이 되었다. 초기에는 유대인 식민지와 접촉하는 일부 마을에만 영향이 있었으나, 제1차 세계 대전 이후 시오니스트들의 토지 매입이 증가하면서 시골 주민들은 큰 변화를 겪었다. 이스라엘 역사가 베니 모리스에 따르면, 시오니즘은 본질적으로 팽창주의적이었으며 팔레스타인 전체를 유대인 국가로 만드는 것을 목표로 했고, 아랍인들을 정치적, 물리적으로 몰아내려 했다. 1880년대 유대인 이민의 영향에 대한 현지 지도자들의 초기 경고는 이러한 발전이 있을 때까지 무시되었다.

1901년, 세계 시온주의 기구는 "팔레스타인의 땅을 유대인 민족의 양도할 수 없는 소유물로 되찾는다"는 목표로 유대인 국민 기금을 설립했다. 토지 "되찾기"는 토지를 팔거나 비유대인에게 임대할 수 없으며 아랍인이 경작해서도 안 된다는 것을 의미했다. 매입된 토지는 주로 부재지주로부터였고, 토지 매입 후에는 전통적으로 수익 사용권을 가졌던 소작농들이 쫓겨났다. 테오도르 헤르츨은 이러한 몰수에 공개적으로 반대했지만, 일기에는 "우리는 부드럽게 몰수해야 한다… 우리는 통과 국가에서 고용을 제공함으로써 무일푼 인구를 국경 너머로 은밀히 이동시키려고 할 것이며, 우리 나라에서는 그들에게 어떤 고용도 제공하지 않을 것이다… 몰수 과정과 빈곤층의 제거는 신중하고 조심스럽게 수행되어야 한다."라고 적었다. 팔레스타인 아랍 인구 추방에 대한 지지는 시온주의 이데올로기의 주요 흐름 중 하나였다.

1903년, 메나헴 우시슈킨이 주재한 '에레츠 이스라엘 집회'가 열렸다. 그는 시오니스트 운동이 토지를 취득하는 세 가지 방법(무력과 정복, 정부 당국의 몰수, 매입)을 설명했고, 당시 운동에서 이용 가능한 유일한 선택지는 "어느 시점에서 우리가 통치자가 될 때까지" 마지막 방법이라고 했다.

제2차 알리야는 1904년에 시작되어 시오니스트 정착의 두 번째 물결을 이루었다. 제2차 알리야 정착민들은 포알레이 치온(Po'alei Zion)과 하포엘 하차이르(Hapoel Hatzair) 두 정당을 설립했고, 키부츠(kibbutzim)로 알려진 최초의 집단 농업 정착촌을 시작했다. 또한 최초의 지하 군사 조직인 하쇼메르(Ha-Shomer)를 결성했는데, 이는 나중에 하가나(Haganah)로 발전하여 이스라엘 방위군의 핵심이 되었다. 다비드 벤구리온을 포함한 시오니스트 민족 운동의 많은 지도자들이 제2차 알리야 출신이었다. 제2차 알리야의 시오니스트들은 제1차 알리야의 사람들보다 이념적으로 더 동기가 부여되었고, 아랍인들을 노동 시장에서 배제하는 것을 포함하는 "히브리 노동의 정복"을 추구했다.

시오니즘 이전 팔레스타인으로의 재이주는 다양한 성공을 거두었다. 고대 후기, 많은 바빌로니아 유대인들이 이스라엘 땅의 종교 연구 중심지로 이주했다. 10세기에는 주로 페르시아 지배하에 거주하던 카라이파 유대인 공동체 지도자들이 신자들에게 이스라엘 땅에 정착하여 예루살렘에 독자적인 지역을 설립하도록 촉구했다.

이스라엘 땅으로 이주하는 유대인의 수는 13세기부터 19세기까지 크게 증가했는데, 이는 유럽 전역에서 유대인의 지위가 저하되고 종교적 박해가 증가했기 때문이다. 유대인 추방은 영국(1290년), 프랑스(1391년), 오스트리아(1421년), 스페인(1492년)에서 이루어졌다.

16세기 중반, 포르투갈계 세파르디 유대인인 조세프 나시는 오스만 제국의 지원을 받아 포르투갈계 유대인들을 모으려고 했고, 처음에는 키프로스로 이주한 후 티베리아에 재정착했다. 이슬람교로 개종하지 않은 나시는 오스만 제국에서 최고의 의학적 지위를 얻고 궁정 생활에 적극적으로 참여했다. 나시는 안코나에 투옥된 오스만 제국 지배하의 포르투갈계 유대인들을 위해 술레이만 1세에게 교황에게 개입해 줄 것을 요청했다.

17세기, 샤브타이 츠비(1626~1676)는 자신을 메시아라고 선언하고 많은 유대인들을 편에 끌어들여 테살로니키에 거점을 형성했다. 츠비는 처음에는 가자에 정착지를 설립하려고 했지만, 나중에 이스미르로 옮겼다. 1666년 봄, 아론 라파파를 추방한 후, 프랑스 아비뇽의 유대인 공동체는 새로운 왕국으로의 이주를 준비했다.

19세기 초, 페루심으로 알려진 유대인 집단이 리투아니아를 떠나 오스만 제국령 팔레스타인으로 이주했다.

3.1. 알리야

알리야(עלייה^히브리어)는 유대인들이 이스라엘 땅으로 이주하는 것을 의미하며, 히브리어로 '상승'이라는 뜻이다. 디아스포라 이후 유대인들은 과월절(유월절)과 욤 키푸르(대속죄일)에 "다음 해에는 예루살렘에서"라는 말로 기도를 마쳤다. 할라카와 613가지 율법은 알리야를 명예로운 행위로 여겼으며, 중세시대 랍비이자 철학자인 마이모니데스의 글에서 유대인들이 이스라엘로 돌아가는 것을 중요하게 여겼음을 알 수 있다.

20세기 초, 시오니즘은 팔레스타인으로 유대인 자본을 유입시켜 도시와 식민지, 독립적인 통화 시스템을 구축하며 발전했다. 오스만 제국 통치하의 불안정한 경제와 통화 가치 변동 때문에 시오니스트들은 자체 금융 기관을 설립했다. 시오니스트들의 수는 적었지만, 현지 팔레스타인 주민들에게 영토 이동과 몰수에 대한 공포심을 심어주었고, 이는 아랍인들의 적대감의 주요 원인이 되었다. 초기에는 유대인 식민지와 접촉하는 일부 마을에만 영향이 있었으나, 제1차 세계 대전 이후 시오니스트들의 토지 매입이 증가하면서 시골 주민들은 큰 변화를 겪었다. 이스라엘 역사가 베니 모리스에 따르면, 시오니즘은 본질적으로 팽창주의적이었으며 팔레스타인 전체를 유대인 국가로 만드는 것을 목표로 했고, 아랍인들을 정치적, 물리적으로 몰아내려 했다. 1880년대 유대인 이민의 영향에 대한 현지 지도자들의 초기 경고는 이러한 발전이 있을 때까지 무시되었다.

1901년, 세계 시오니스트 기구는 "팔레스타인의 땅을 유대인 민족의 양도할 수 없는 소유물로 되찾는다"는 목표로 유대인 국민 기금을 설립했다. 토지 "되찾기"는 토지를 팔거나 비유대인에게 임대할 수 없으며 아랍인이 경작해서도 안 된다는 것을 의미했다. 매입된 토지는 주로 부재지주로부터였고, 토지 매입 후에는 전통적으로 수익 사용권을 가졌던 소작농들이 쫓겨났다. 테오도르 헤르츨은 이러한 몰수에 공개적으로 반대했지만, 일기에는 "우리는 부드럽게 몰수해야 한다… 우리는 통과 국가에서 고용을 제공함으로써 무일푼 인구를 국경 너머로 은밀히 이동시키려고 할 것이며, 우리 나라에서는 그들에게 어떤 고용도 제공하지 않을 것이다… 몰수 과정과 빈곤층의 제거는 신중하고 조심스럽게 수행되어야 한다."라고 적었다. 팔레스타인 아랍 인구 추방에 대한 지지는 시오니즘 이데올로기의 주요 흐름 중 하나였다.

1903년, 메나헴 우시슈킨이 주재한 '에레츠 이스라엘 집회'가 열렸다. 그는 시오니스트 운동이 토지를 취득하는 세 가지 방법(무력과 정복, 정부 당국의 몰수, 매입)을 설명했고, 당시 운동에서 이용 가능한 유일한 선택지는 "어느 시점에서 우리가 통치자가 될 때까지" 마지막 방법이라고 했다.

제2차 알리야는 1904년에 시작되어 시오니스트 정착의 두 번째 물결을 이루었다. 제2차 알리야 정착민들은 포알레이 치온(Po'alei Zion)과 하포엘 하차이르(Hapoel Hatzair) 두 정당을 설립했고, 키부츠(kibbutzim)로 알려진 최초의 집단 농업 정착촌을 시작했다. 또한 최초의 지하 군사 조직인 하쇼메르(Ha-Shomer)를 결성했는데, 이는 나중에 하가나(Haganah)로 발전하여 이스라엘 방위군의 핵심이 되었다. 다비드 벤구리온을 포함한 시오니스트 민족 운동의 많은 지도자들이 제2차 알리야 출신이었다. 제2차 알리야의 시오니스트들은 제1차 알리야의 사람들보다 이념적으로 더 동기가 부여되었고, 아랍인들을 노동 시장에서 배제하는 것을 포함하는 "히브리 노동의 정복"을 추구했다.

시오니즘 이전 팔레스타인으로의 재이주는 다양한 성공을 거두었다. 고대 후기, 많은 바빌로니아 유대인들이 이스라엘 땅의 종교 연구 중심지로 이주했다. 10세기에는 주로 페르시아 지배하에 거주하던 카라이파 유대인 공동체 지도자들이 신자들에게 이스라엘 땅에 정착하여 예루살렘에 독자적인 지역을 설립하도록 촉구했다.

이스라엘 땅으로 이주하는 유대인의 수는 13세기부터 19세기까지 크게 증가했는데, 이는 유럽 전역에서 유대인의 지위가 저하되고 종교적 박해가 증가했기 때문이다. 유대인 추방은 영국(1290년), 프랑스(1391년), 오스트리아(1421년), 스페인(1492년)에서 이루어졌다.

16세기 중반, 포르투갈계 세파르디 유대인인 조세프 나시는 오스만 제국의 지원을 받아 포르투갈계 유대인들을 모으려고 했고, 처음에는 키프로스로 이주한 후 티베리아에 재정착했다. 이슬람교로 개종하지 않은 나시는 오스만 제국에서 최고의 의학적 지위를 얻고 궁정 생활에 적극적으로 참여했다. 나시는 안코나에 투옥된 오스만 제국 지배하의 포르투갈계 유대인들을 위해 술레이만 1세에게 교황에게 개입해 줄 것을 요청했다.

17세기, 샤브타이 츠비(1626~1676)는 자신을 메시아라고 선언하고 많은 유대인들을 편에 끌어들여 테살로니키에 거점을 형성했다. 츠비는 처음에는 가자에 정착지를 설립하려고 했지만, 나중에 이스미르로 옮겼다. 1666년 봄, 아론 라파파를 추방한 후, 프랑스 아비뇽의 유대인 공동체는 새로운 왕국으로의 이주를 준비했다.

19세기 초, 페루심으로 알려진 유대인 집단이 리투아니아를 떠나 오스만 제국령 팔레스타인으로 이주했다.

3.2. 시초

테오도르 헤르츨(1860~1904)은 1896년 저서 《유대인 국가》를 통해 시온주의 운동을 체계화했다. 그는 반유대주의가 유대인이 소수 민족으로 사는 한 사라지지 않을 것이며, 주권만이 유대인을 박해에서 벗어나게 할 것이라고 주장했다. 1897년, 헤르츨은 스위스 바젤에서 제1차 시온주의 회의를 개최하고 세계 시온주의 기구(ZO)를 설립했다. 이 기구는 1960년 세계 시온주의 기구(WZO)로 명칭을 변경했다.

헤르츨 이전에도 시온주의를 지지하는 움직임이 있었다. 나폴레옹은 1799년 팔레스타인 지역에 유대 국가 건설을 제안했고, 빅토리아 여왕, 미국의 우드로 윌슨과 존 애덤스 대통령도 시온주의를 지지했다. 1835년 프라하에서는 아브라함 베니시와 모리츠 스타인슈나이더가 유대인 이주 조직을 시도했고, 미국에서는 모르데카이 노아가 1825년 뉴욕주 버펄로 맞은편 그랜드 아일랜드에 유대인 피난처를 건설하려 했으나 실패했다.

1894년 프랑스에서 발생한 드레퓌스 사건은 헤르츨이 시온주의를 옹호하게 된 결정적 계기가 되었다. 오스트리아 출신 유대계 기자였던 헤르츨은 이 사건을 통해 반유대주의의 심각성을 인식하고 유대인 국가 건설의 필요성을 절감했다.

19세기 말, 러시아 제국에서 발생한 포그롬으로 인해 소수의 유대계 러시아인들이 팔레스타인으로 이주하면서 첫 알리야가 시작되었다. 1881년 러시아 유대인 학살 이후, 레오 핀스커는 유대인 문제의 근본 원인이 유대인이 동화될 수 없는 독특한 집단을 형성하고 고국이 없다는 데 있다고 분석하고, 자치 해방(Autoemancipation)을 저술했다. 그는 유대인이 주권을 가질 고국을 얻는 것이 해결책이라고 제시했다. 이러한 배경 속에서 1882년 빌루 단체를 포함한 여러 단체가 팔레스타인 정착을 지원하기 위해 정착지와 폴란드에 설립되었고, 이들은 1887년 히바트 시온으로 연합했다.

개혁 유대교는 시온으로의 귀환이라는 개념을 거부했다. 1845년 프랑크푸르트암마인에서 열린 랍비 회의는 시온으로의 귀환과 유대 국가 재건을 위한 기도를 의식에서 삭제했고, 1869년 필라델피아 회의와 1885년 피츠버그 회의에서도 이러한 입장을 재확인했다.

1902년에는 리투아니아의 랍비 잇차크 야코브 라이네스/Yitzchak Yaacov Reines^영어의 호소로 종교 시온주의 단체인 미즈라히/Mizrachi (religious Zionism)^영어가 결성되었다.

4. 분파

20세기 초부터 1936년 아랍 봉기까지 시온주의 운동 내부에는 정치적 유연성을 위한 여지가 있었다. 그럼에도 불구하고 운동이 작용하는 이데올로기적 틀은 운동 내 그룹들이 취하는 정치적 행보를 제약했다. 이 틀의 핵심 원칙은 팔레스타인인들의 묵인을 얻기 위한 강대국의 지지를 추구하는 것이었다.

다국적이고 세계적인 시오니스트 운동은 대의 민주주의 원칙에 기반하여 구성되어 있다. 시오니스트 회의는 4년마다(제2차 세계 대전 이전에는 2년마다) 개최되며, 회의 대표는 회원에 의해 선출된다. 회원은 ‘셰켈’이라고 알려진 회비를 납부해야 한다. 시오니스트 회의에서는 대표자 30명으로 구성된 집행 위원회를 선출하고, 집행 위원회가 운동의 지도자를 선출한다. 이 운동은 초기부터 민주적이었으며, 여성에게도 투표권이 있었다.

1917년까지, 세계 시오니스트 기구/World Zionist Organization^영어는 지속적인 소규모 이민과 유대 민족 기금(1901년 – 유대인 이주민을 위해 토지를 구입한 자선 단체) 및 앵글로-팔레스타인 은행/Bank Leumi^영어과 같은 단체 설립을 통해 유대인의 민족적 조국/Homeland for the Jewish people^영어 건설 전략을 추구했다. 1942년 빌트모어 회의빌트모어 회의/Biltmore Conference^영어에서 처음으로 시오니즘 운동에는 이스라엘 땅에 유대인 국가를 건설한다는 명확한 목표가 추가되었다.

1968년 예루살렘에서 열린 제28차 시오니스트 회의는 오늘날 시오니즘의 목표로 다음과 같은 "예루살렘 강령" 5개 항을 채택했다.

* 유대인의 단결, 그리고 유대인 생활에서 이스라엘의 중심성
* 모든 국가로부터의 알리아를 통한 역사적 조국 에레츠 이스라엘로의 유대인 집결
* 정의와 평화의 예언적인 비전에 기반한 이스라엘 국가의 강화
* 유대교 및 히브리어 교육, 그리고 유대인의 정신적 및 문화적 가치관 함양을 통한 유대인 정체성의 유지
* 모든 곳에서 유대인의 권리 보호

현대 이스라엘 건국 이후, 이 운동의 역할은 감소했다. 시오니즘에 대한 상이한 인식이 이스라엘인과 유대인의 정치적 논쟁에서 역할을 계속하고 있음에도 불구하고, 그것은 현재 이스라엘 정치에서 주변적인 요소가 되고 있다.

=== 노동 시온주의 ===
노동 시온주의는 동유럽에서 시작되었다. 사회주의적 시온주의자들은 수세기 동안 반유대주의적 사회에서 받은 억압으로 인해 유태인들이 온순하고 취약하며 절망적인 존재가 되어 더욱 더 반유태주의를 유발한다고 생각했다. 이러한 견해는 원래 테오도르 헤르츨로부터 비롯되었다. 사회주의 시온주의자들은 유대인의 영혼과 사회의 혁명이 필수적이며 가능한데, 이는 부분적으로 유대인들이 이스라엘로 이주하여 자신만의 나라에서 농부, 노동자, 군인이 됨으로써 가능해진다고 주장했다.

20세기 초 팔레스타인에 이념적으로 더욱 투철한 정착민들이 들어오면서, 시오니스트 운동은 유대 사회의 생산성 향상과 소위 "노동의 정복"의 중요성을 강조하기 시작했다. 이는 독점적으로 유대인 노동력을 사용하는 것이 팔레스타인에 독립적인 유대 사회를 발전시키기 위한 전제조건이라는 믿음이었다. 시오니스트 운동은 "100% 유대인 노동"과 독점적으로 유대인 경제를 주장하는 기반 위에 팔레스타인에 "순수 유대인 정착촌"을 건설하려고 했다. 시오니스트 지도부는 새로운 유형의 유대 사회를 만들기 위해 완전히 자율적이고 독립적인 유대 경제 부문을 설립하는 것을 목표로 했다.

대부분의 사회주의 시온주의자들은 전통적인 유태교의 준수가 "디아스포라적 심성"을 영속화시키는 것이라며 거부했고, 이스라엘에 "키부츠"라고 불리는 지역 공동체를 설립했다. 키부츠는 유대인 국민기금이 훈련된 감독 하에 유대인 노동자들을 고용했던 협동 농업적 형태의 "국가 농장"의 변형으로 시작되었다. 키부츠는 공동체주의와 평등주의를 크게 강조하고 유토피아 사회주의를 어느 정도 재현했다는 점에서 제2 알리야를 상징하게 되었다. 게다가 그들은 노동 시온주의의 핵심적인 측면인 자급자족을 강조했다.

사회주의 시온주의는 철학적으로 유태교의 근본적인 가치와 정신성에 기반을 두고 있지만, 그것의 진보적인 표현은 종종 정통 유태교와 적대적인 관계를 형성했다.

노동 시온주의는 영국 위임 통치령 기간 동안 이슈브의 정치적, 경제적 삶에 지배적 영향을 끼쳤고 1977년 이스라엘 총선에서 이스라엘 노동당이 패배할 때까지 이스라엘 정치에서 지배적인 이념이었다. 비록 키부츠 공동체에서 가장 인기 있는 정당은 메레츠지만 이스라엘 노동당은 그 전통을 이어가고 있다. 노동 시온주의의 주요 기관은 히스타드루트(노동조합의 일반 조직)로, 1920년 팔레스타인 노동자의 파업에 반대하여 파업 파괴자들을 제공하면서 시작되었고 1970년대까지 이스라엘 정부 다음으로 가장 큰 고용주였다.

=== 자유 시온주의 ===
자유 시온주의(Liberal Zionism)는 자유 시장 원칙, 민주주의, 인권 존중을 옹호하는 이스라엘 정계의 강력한 흐름이다. 일반 시온주의(General Zionism)는 1897년 제1차 시온주의 회의부터 제1차 세계 대전 이후까지 시온주의 운동 내에서 지배적인 경향이었다. 일반 시오니스트들은 테오도르 헤르츨과 체임 와이즈만과 같은 많은 시온주의 지도자들이 열망했던 자유주의적 유럽 중산층과 동일시했다.

세계 시온주의 기구의 수장으로서 와이즈만의 정책은 시온주의 운동에 지속적인 영향을 미쳤으며, 아바 에반은 그를 전간기 유대인 생활의 지배적인 인물로 묘사했다. 시온주의 이스라엘 역사가 심하 플라판에 따르면, 와이즈만 전략의 본질적인 가정들은 나중에 다비드 벤구리온과 그 이후의 시온주의(및 이스라엘) 지도자들에 의해 채택되었다. 와이즈만의 전략적 개념은 '영국'을 '미국'으로, '아랍 민족 운동'을 '요르단 하시미 왕국'으로 바꿈으로써 이스라엘의 현재 외교 정책을 반영하는 것으로 볼 수 있다. 이 전략의 핵심은 팔레스타인 인민의 국가적 권리를 인정하지 않는 것이다.

와이즈만의 궁극적인 목표는 "대이스라엘"의 경계를 넘어서도 유대 국가를 건설하는 것이었다. 와이즈만에게 팔레스타인은 아랍 국가가 아니라 유대 국가였다. 그가 추구한 국가는 요르단 강 동쪽을 포함하고 리타니 강(현재 레바논)에서부터 뻗어 나갈 것이었다. 와이즈만의 전략은 장기간에 걸쳐 이 목표에 점진적으로 접근하여 정착지 확장과 토지 매입의 형태로 "사실상의 상태"(faits accomplis)를 확립하는 것이었다. 와이즈만은 아랍인과 유대인이 동등한 대표성을 가진 선출된 의회를 통해 팔레스타인을 공동으로 운영한다는 아이디어에 개방적이었지만, 아랍인들을 국가의 미래에 대한 협상에서 동등한 파트너로 보지는 않았다. 그는 팔레스타인에 대한 유대인의 주장이 아랍인의 주장보다 "도덕적으로 우월하다"는 자신의 견해를 굳건히 지켰으며, 이러한 협상은 영국과 유대인 사이에서만 진행되어야 한다고 믿었다.

자유 시오니즘은 현대 이스라엘의 어떤 단일 정당과도 관련이 없지만, 이스라엘 정계의 강력한 경향으로 남아 있다. 그들의 정치적 조직은 현대 리쿠드의 조상 중 하나였다. 2000년대 리쿠드에서 분당되어 현재는 해체된 주요 중도 정당인 카디마는 이스라엘에서 더욱 민주적인 사회를 형성하기 위해 팔레스타인 국가의 필요성을 옹호하고, 자유 시장을 확인하며, 이스라엘 아랍 시민의 평등권을 요구하는 등 자유 시오니즘 이념의 많은 기본 정책과 동일시했다. 2013년, 아리 샤빗은 당시 새롭게 등장한 예시 아티드당(세속적 중산층의 이익을 대변하는)의 성공이 "새로운 일반 시오니스트들"의 성공을 구현한다고 제안했다.

철학자 카를로 스트렌거는 테오도르 헤르츨과 아하드 하암의 원래 이념에 뿌리를 둔 자유 시오니즘의 현대적 버전("지식 국가 이스라엘" 비전을 지지함)을 묘사하는데, 이는 우익의 낭만적 민족주의와 극단 정통파의 네차 이스라엘과 대조된다. 이는 민주적 가치와 인권에 대한 우려, 반역죄 혐의 없이 정부 정책을 비판할 자유, 공공 생활에서 과도한 종교적 영향력 거부를 특징으로 한다. "자유 시오니즘은 유대 전통의 가장 진정한 특징을 기념합니다. 날카로운 논쟁에 대한 의지, 다브카의 반대 정신, 권위주의에 굴복하지 않는 것." 자유 시오니스트들은 "유대인 역사는 유대인들이 스스로의 국가가 필요하고 그럴 권리가 있음을 보여줍니다. 그러나 그들은 또한 이 국가가 자유 민주주의여야 한다고 생각합니다. 즉, 종교, 민족 또는 성별에 관계없이 법 앞에 엄격한 평등이 있어야 합니다."

드롤 차이거만(Dror Zeigerman)은 저서에서 일반 시오니스트의 전통적인 입장, 즉 "사회 정의, 법과 질서, 국가와 종교 문제에 있어서의 다원주의, 그리고 외교 정책과 안보 분야에서의 온건함과 유연성에 기반한 리베럴한 입장"은 특정 활발한 정당 내 중요 집단이나 동향에 의해 지금도 호의적으로 지지되고 있다고 서술하고 있다.

=== 수정 시온주의, 민족주의적 시온주의 ===
제브 자보틴스키는 요르단 강 양쪽 모두를 포함하는 유대 국가 건설을 주장하며 수정주의 시온주의를 이끌었다. 이들은 '철벽' 개념을 통해 팔레스타인 아랍인들의 저항을 억누르고 유대 국가를 건설하려 했다. 자보틴스키는 시오니즘을 식민지 개척 모험으로 보았으며, 무력 사용의 중요성을 강조했다. 그는 유대인은 문화적, 도덕적, 정신적으로 서방에 속하며, 시오니즘은 동방에 대한 서구 문명의 이식이라고 주장했다.

1935년, 수정주의자들은 세계 시오니스트 기구(WZO)를 탈퇴했다. 수정주의자들은 팔레스타인에 유대인 군대를 창설하여 아랍 인구가 대규모 유대인 이주를 받아들이도록 강제해야 한다고 주장했다.

수정주의 시온주의의 지지자들은 이스라엘에서 리쿠드당을 발전시켰으며, 이 당은 1977년 이후 대부분의 정부를 장악해 왔다. 리쿠드는 동예루살렘을 포함한 요르단 강 서안 지구에 대한 이스라엘의 통제 유지를 주장하며, 아랍-이스라엘 분쟁에서 강경한 입장을 취한다. 2005년 리쿠드는 점령지에 팔레스타인 국가를 건설하는 문제를 놓고 분열되었고, 평화 협상을 주장하는 당원들은 카디마당을 결성했다.

=== 신(Neo) 시온주의, 포스트 시온주의 ===
1967년 6일 전쟁 이후 종교적 시오니즘이 부상했다. 시오니스트들이 유대와 사마리아라고 부르는 요르단 강 서안 지구 점령은 종교적 시오니스트들에게 그들이 메시아 시대에 살고 있음을 시사했다. 그들에게 이 전쟁은 신의 섭리의 증거이자 "구원의 시작"이었다. 이러한 사고방식을 따르는 랍비들은 즉시 이 땅을 신성한 것으로 숭배하기 시작하여 그 신성함을 종교적 시오니즘의 핵심 원리로 만들었다. 결과적으로 이 땅의 일부를 할양하려는 사람은 누구든 유대인 민족에 대한 반역자로 여겨졌다. 이러한 믿음은 일부 정통파 랍비들의 승인을 받아 실행된 이츠하크 라빈 암살에 기여했다. 주요 종교적 시오니즘 지도자이자 사상가인 쿠크 랍비는 6일 전쟁 이후인 1967년 대통령, 장관, 크네셋 의원, 판사, 최고 랍비 및 고위 공무원을 포함한 이스라엘 지도부 앞에서 다음과 같이 선언했다.

> 분명히 말씀드립니다… 우리가 해방한 땅의 1인치라도 포기하는 것은 토라에 금지되어 있습니다. 여기에는 정복이 없으며 우리는 외국 땅을 점령하고 있는 것이 아닙니다. 우리는 우리의 고향, 조상들의 상속 재산으로 돌아가고 있습니다. 여기에 아랍 땅은 없고, 오직 우리 하나님의 상속 재산만이 있습니다. 세상이 이 생각에 익숙해질수록 우리 모두에게 더 좋을 것입니다.

종교적 시오니스트들에게 세속적 시오니즘과 세속적 국가 정책은 신성했다. "이스라엘의 정신…은 하나님의 정신과 너무 밀접하게 연결되어 있어서, 유대인 민족주의자는 그의 의도가 아무리 세속적이라 할지라도, 스스로의 의지에 반해서라도 신성한 영에 깃들게 됩니다." 종교적 시오니스트들은 요르단 서안 정착을 유대인 민족의 구원에 필요한 하나님의 계명으로 본다.

6일 전쟁과 요르단 강 서안 지구(유대인 용어로 유대와 사마리아) 점령 이후, 종교적 시오니즘 운동의 우익 성향 세력은 민족주의적 회복을 통합하여 때때로 신시오니즘으로 알려진 것으로 발전했다. 그들의 이념은 이스라엘 땅, 이스라엘 백성, 그리고 이스라엘의 토라라는 세 가지 기둥을 중심으로 한다.

4.1. 노동 시온주의

노동 시온주의는 동유럽에서 시작되었다. 사회주의적 시온주의자들은 수세기 동안 반유대주의적 사회에서 받은 억압으로 인해 유태인들이 온순하고 취약하며 절망적인 존재가 되어 더욱 더 반유태주의를 유발한다고 생각했다. 이러한 견해는 원래 테오도르 헤르츨로부터 비롯되었다. 사회주의 시온주의자들은 유대인의 영혼과 사회의 혁명이 필수적이며 가능한데, 이는 부분적으로 유대인들이 이스라엘로 이주하여 자신만의 나라에서 농부, 노동자, 군인이 됨으로써 가능해진다고 주장했다.

20세기 초 팔레스타인에 이념적으로 더욱 투철한 정착민들이 들어오면서, 시오니스트 운동은 유대 사회의 생산성 향상과 소위 "노동의 정복"의 중요성을 강조하기 시작했다. 이는 독점적으로 유대인 노동력을 사용하는 것이 팔레스타인에 독립적인 유대 사회를 발전시키기 위한 전제조건이라는 믿음이었다. 시오니스트 운동은 "100% 유대인 노동"과 독점적으로 유대인 경제를 주장하는 기반 위에 팔레스타인에 "순수 유대인 정착촌"을 건설하려고 했다. 시오니스트 지도부는 새로운 유형의 유대 사회를 만들기 위해 완전히 자율적이고 독립적인 유대 경제 부문을 설립하는 것을 목표로 했다.

대부분의 사회주의 시온주의자들은 전통적인 유태교의 준수가 "디아스포라적 심성"을 영속화시키는 것이라며 거부했고, 이스라엘에 "키부츠"라고 불리는 지역 공동체를 설립했다. 키부츠는 유대인 국민기금이 훈련된 감독 하에 유대인 노동자들을 고용했던 협동 농업적 형태의 "국가 농장"의 변형으로 시작되었다. 키부츠는 공동체주의와 평등주의를 크게 강조하고 유토피아 사회주의를 어느 정도 재현했다는 점에서 제2 알리야를 상징하게 되었다. 게다가 그들은 노동 시온주의의 핵심적인 측면인 자급자족을 강조했다.

사회주의 시온주의는 철학적으로 유태교의 근본적인 가치와 정신성에 기반을 두고 있지만, 그것의 진보적인 표현은 종종 정통 유태교와 적대적인 관계를 형성했다.

노동 시온주의는 영국 위임 통치령 기간 동안 이슈브의 정치적, 경제적 삶에 지배적 영향을 끼쳤고 1977년 이스라엘 총선에서 이스라엘 노동당이 패배할 때까지 이스라엘 정치에서 지배적인 이념이었다. 비록 키부츠 공동체에서 가장 인기 있는 정당은 메레츠지만 이스라엘 노동당은 그 전통을 이어가고 있다. 노동 시온주의의 주요 기관은 히스타드루트(노동조합의 일반 조직)로, 1920년 팔레스타인 노동자의 파업에 반대하여 파업 파괴자들을 제공하면서 시작되었고 1970년대까지 이스라엘 정부 다음으로 가장 큰 고용주였다.

4.2. 자유 시온주의

자유 시온주의(Liberal Zionism)는 자유 시장 원칙, 민주주의, 인권 존중을 옹호하는 이스라엘 정계의 강력한 흐름이다. 일반 시온주의(General Zionism)는 1897년 제1차 시온주의 회의부터 제1차 세계 대전 이후까지 시온주의 운동 내에서 지배적인 경향이었다. 일반 시오니스트들은 테오도르 헤르츨과 체임 와이즈만과 같은 많은 시온주의 지도자들이 열망했던 자유주의적 유럽 중산층과 동일시했다.

세계 시온주의 기구의 수장으로서 와이즈만의 정책은 시온주의 운동에 지속적인 영향을 미쳤으며, 아바 에반은 그를 전간기 유대인 생활의 지배적인 인물로 묘사했다. 시온주의 이스라엘 역사가 심하 플라판에 따르면, 와이즈만 전략의 본질적인 가정들은 나중에 다비드 벤구리온과 그 이후의 시온주의(및 이스라엘) 지도자들에 의해 채택되었다. 와이즈만의 전략적 개념은 '영국'을 '미국'으로, '아랍 민족 운동'을 '요르단 하시미 왕국'으로 바꿈으로써 이스라엘의 현재 외교 정책을 반영하는 것으로 볼 수 있다. 이 전략의 핵심은 팔레스타인 인민의 국가적 권리를 인정하지 않는 것이다.

와이즈만의 궁극적인 목표는 "대이스라엘"의 경계를 넘어서도 유대 국가를 건설하는 것이었다. 와이즈만에게 팔레스타인은 아랍 국가가 아니라 유대 국가였다. 그가 추구한 국가는 요르단 강 동쪽을 포함하고 리타니 강(현재 레바논)에서부터 뻗어 나갈 것이었다. 와이즈만의 전략은 장기간에 걸쳐 이 목표에 점진적으로 접근하여 정착지 확장과 토지 매입의 형태로 "사실상의 상태"(faits accomplis)를 확립하는 것이었다. 와이즈만은 아랍인과 유대인이 동등한 대표성을 가진 선출된 의회를 통해 팔레스타인을 공동으로 운영한다는 아이디어에 개방적이었지만, 아랍인들을 국가의 미래에 대한 협상에서 동등한 파트너로 보지는 않았다. 그는 팔레스타인에 대한 유대인의 주장이 아랍인의 주장보다 "도덕적으로 우월하다"는 자신의 견해를 굳건히 지켰으며, 이러한 협상은 영국과 유대인 사이에서만 진행되어야 한다고 믿었다.

자유 시오니즘은 현대 이스라엘의 어떤 단일 정당과도 관련이 없지만, 이스라엘 정계의 강력한 경향으로 남아 있다. 그들의 정치적 조직은 현대 리쿠드의 조상 중 하나였다. 2000년대 리쿠드에서 분당되어 현재는 해체된 주요 중도 정당인 카디마는 이스라엘에서 더욱 민주적인 사회를 형성하기 위해 팔레스타인 국가의 필요성을 옹호하고, 자유 시장을 확인하며, 이스라엘 아랍 시민의 평등권을 요구하는 등 자유 시오니즘 이념의 많은 기본 정책과 동일시했다. 2013년, 아리 샤빗은 당시 새롭게 등장한 예시 아티드당(세속적 중산층의 이익을 대변하는)의 성공이 "새로운 일반 시오니스트들"의 성공을 구현한다고 제안했다.

철학자 카를로 스트렌거는 테오도르 헤르츨과 아하드 하암의 원래 이념에 뿌리를 둔 자유 시오니즘의 현대적 버전("지식 국가 이스라엘" 비전을 지지함)을 묘사하는데, 이는 우익의 낭만적 민족주의와 극단 정통파의 네차 이스라엘과 대조된다. 이는 민주적 가치와 인권에 대한 우려, 반역죄 혐의 없이 정부 정책을 비판할 자유, 공공 생활에서 과도한 종교적 영향력 거부를 특징으로 한다. "자유 시오니즘은 유대 전통의 가장 진정한 특징을 기념합니다. 날카로운 논쟁에 대한 의지, 다브카의 반대 정신, 권위주의에 굴복하지 않는 것." 자유 시오니스트들은 "유대인 역사는 유대인들이 스스로의 국가가 필요하고 그럴 권리가 있음을 보여줍니다. 그러나 그들은 또한 이 국가가 자유 민주주의여야 한다고 생각합니다. 즉, 종교, 민족 또는 성별에 관계없이 법 앞에 엄격한 평등이 있어야 합니다."

드롤 차이거만(Dror Zeigerman)은 저서에서 일반 시오니스트의 전통적인 입장, 즉 "사회 정의, 법과 질서, 국가와 종교 문제에 있어서의 다원주의, 그리고 외교 정책과 안보 분야에서의 온건함과 유연성에 기반한 리베럴한 입장"은 특정 활발한 정당 내 중요 집단이나 동향에 의해 지금도 호의적으로 지지되고 있다고 서술하고 있다.

4.3. 수정 시온주의, 민족주의적 시온주의

제브 자보틴스키는 요르단 강 양쪽 모두를 포함하는 유대 국가 건설을 주장하며 수정주의 시온주의를 이끌었다. 이들은 '철벽' 개념을 통해 팔레스타인 아랍인들의 저항을 억누르고 유대 국가를 건설하려 했다. 자보틴스키는 시오니즘을 식민지 개척 모험으로 보았으며, 무력 사용의 중요성을 강조했다. 그는 유대인은 문화적, 도덕적, 정신적으로 서방에 속하며, 시오니즘은 동방에 대한 서구 문명의 이식이라고 주장했다.

1935년, 수정주의자들은 세계 시오니스트 기구(WZO)를 탈퇴했다. 수정주의자들은 팔레스타인에 유대인 군대를 창설하여 아랍 인구가 대규모 유대인 이주를 받아들이도록 강제해야 한다고 주장했다.

수정주의 시온주의의 지지자들은 이스라엘에서 리쿠드당을 발전시켰으며, 이 당은 1977년 이후 대부분의 정부를 장악해 왔다. 리쿠드는 동예루살렘을 포함한 요르단 강 서안 지구에 대한 이스라엘의 통제 유지를 주장하며, 아랍-이스라엘 분쟁에서 강경한 입장을 취한다. 2005년 리쿠드는 점령지에 팔레스타인 국가를 건설하는 문제를 놓고 분열되었고, 평화 협상을 주장하는 당원들은 카디마당을 결성했다.

4.4. 신(Neo) 시온주의, 포스트 시온주의

1967년 6일 전쟁 이후 종교적 시오니즘이 부상했다. 시오니스트들이 유대와 사마리아라고 부르는 요르단 강 서안 지구 점령은 종교적 시오니스트들에게 그들이 메시아 시대에 살고 있음을 시사했다. 그들에게 이 전쟁은 신의 섭리의 증거이자 "구원의 시작"이었다. 이러한 사고방식을 따르는 랍비들은 즉시 이 땅을 신성한 것으로 숭배하기 시작하여 그 신성함을 종교적 시오니즘의 핵심 원리로 만들었다. 결과적으로 이 땅의 일부를 할양하려는 사람은 누구든 유대인 민족에 대한 반역자로 여겨졌다. 이러한 믿음은 일부 정통파 랍비들의 승인을 받아 실행된 이츠하크 라빈 암살에 기여했다. 주요 종교적 시오니즘 지도자이자 사상가인 쿠크 랍비는 6일 전쟁 이후인 1967년 대통령, 장관, 크네셋 의원, 판사, 최고 랍비 및 고위 공무원을 포함한 이스라엘 지도부 앞에서 다음과 같이 선언했다.

> 분명히 말씀드립니다… 우리가 해방한 땅의 1인치라도 포기하는 것은 토라에 금지되어 있습니다. 여기에는 정복이 없으며 우리는 외국 땅을 점령하고 있는 것이 아닙니다. 우리는 우리의 고향, 조상들의 상속 재산으로 돌아가고 있습니다. 여기에 아랍 땅은 없고, 오직 우리 하나님의 상속 재산만이 있습니다. 세상이 이 생각에 익숙해질수록 우리 모두에게 더 좋을 것입니다.

종교적 시오니스트들에게 세속적 시오니즘과 세속적 국가 정책은 신성했다. "이스라엘의 정신…은 하나님의 정신과 너무 밀접하게 연결되어 있어서, 유대인 민족주의자는 그의 의도가 아무리 세속적이라 할지라도, 스스로의 의지에 반해서라도 신성한 영에 깃들게 됩니다." 종교적 시오니스트들은 요르단 서안 정착을 유대인 민족의 구원에 필요한 하나님의 계명으로 본다.

6일 전쟁과 요르단 강 서안 지구(유대인 용어로 유대와 사마리아) 점령 이후, 종교적 시오니즘 운동의 우익 성향 세력은 민족주의적 회복을 통합하여 때때로 신시오니즘으로 알려진 것으로 발전했다. 그들의 이념은 이스라엘 땅, 이스라엘 백성, 그리고 이스라엘의 토라라는 세 가지 기둥을 중심으로 한다.

5. 국제 관계

5.1. 비유대인의 시온주의 지지

프랑스 정부는 캄봉 장관을 통해 공식적으로 "...이스라엘 백성이 수 세기 전에 추방당한 그 땅에서 유대 민족의 부흥을 위해" 헌신할 것을 약속했다. 중국에서는 국민정부의 수뇌부 인물들, 쑨원을 포함하여 유대인들의 국가 건설 열망에 공감을 표했다.

일부 기독교인들은 시온주의의 부상 이전에도, 그리고 그 이후에도 유대인들의 팔레스타인 귀환을 적극적으로 지지했다. 텔아비브 대학교 명예 교수인 아니타 샤피라(Anita Shapira)는 1840년대 복음주의 기독교 복원주의자들이 "이러한 개념을 유대인 사회에 전달했다"고 제안한다. 영국 내에서 복음주의 기독교인들의 복원주의에 대한 기대와 정치적 로비는 1820년대에 널리 퍼져 있었고 그 이전에도 흔했다. 청교도들 사이에서는 유대인들이 고국으로 돌아올 것이라는 기대와 빈번한 기도가 흔했다. 유대인들이 고국으로 돌아올 것이라는 성경적 교리를 홍보한 주요 프로테스탄트 교사 중 한 명은 존 넬슨 더비(John Nelson Darby)였다. C. H. 스펄전, 호라티우스와 앤드류 보나르(Andrew Bonar), 로버트 머레이 맥체인(Robert Murray M'Cheyne), 그리고 J. C. 라일(J. C. Ryle)과 같이 유대인의 귀환의 중요성과 의미를 옹호했던 많은 저명한 지지자들은 경영주의자가 아니었다.

기독교 시온주의는 유대인들이 성지로 돌아오는 것이 기독교로의 개종 또는 멸망으로 이어질 것이라는 믿음에 주로 기반하며, 이스라엘 건국이 그리스도의 재림을 알리는 중대한 사건이라고 믿는다. 제리 폴웰(Jerry Falwell)과 같은 복음주의 인물들은 이스라엘의 역할이 그리스도의 재림과 유대교의 종식을 촉진하는 것이라는 이해 하에 이스라엘 국수주의 세력에 정치적, 재정적으로 상당히 기여해 왔다. 가장 큰 시온주의 단체는 이스라엘을 위한 연합 기독교인(Christians United for Israel)으로, 1,000만 명의 회원을 보유하고 있으며 존 헤이지(John Hagee)가 이끌고 있다.

러시아 정교회 이데올로그 히폴리투스 루토스탄스키(Hippolytus Lutostansky)는 1911년 러시아 유대인들이 팔레스타인으로 이동하는 것을 "도와야 한다"고 주장하며 "그들의 정당한 자리는 이전 왕국인 팔레스타인"이라고 주장했다. 몰몬교 운동의 창시자인 조셉 스미스(Joseph Smith)는 "유대인들이 이스라엘 땅으로 돌아갈 때가 왔다"고 선언했다. 1842년, 오슨 하이드(Orson Hyde)를 예루살렘으로 보내 유대인의 귀환을 위해 그 땅을 봉헌하도록 했다. 이스라엘을 공개적으로 지지하는 아랍 기독교인들 중에는 노니 다르위시(Nonie Darwish), 마그디 알람(Magdi Allam), 브리짓 가브리엘(Brigitte Gabriel)이 있다.

시오니즘을 공개적으로 옹호한 무슬림으로는 이슬람 사상가이자 개혁가인 타우피크 하미드(Tawfik Hamid), 압둘 하디 팔라찌(Abdul Hadi Palazzi) 셰이크 교수, 타시비흐 사이예드(Tashbih Sayyed) 등이 있다. 이스라엘 드루즈 대부분은 자신들을 민족적으로 아랍인으로 여기지만, 현재 수만 명의 이스라엘 드루즈인들이 "드루즈 시오니스트" 운동에 참여하고 있다. 팔레스타인 위임 통치 시대에 아사드 슈케이리(As'ad Shukeiri)는 무함마드 아민 알후세이니(Mohammad Amin al-Husayni)가 시오니즘 공격에 이슬람을 이용하는 것을 공개적으로 거부했다.

1948년 이스라엘 건국 이후, 인도국민회의 정부는 시오니즘에 반대했다. 힌두 민족주의자들은 영국 통치로부터의 독립과 인도 분할을 오랫동안 억압받았던 힌두교도를 위한 민족 해방으로 보았다. 국제 여론 조사에 따르면 인도는 세계에서 가장 친이스라엘적인 국가이다. 최근에는 보수적인 인도 정당과 단체들이 시오니즘을 지지하는 경향을 보인다.

시온주의의 주목할 만한 초기 지지자들로는 영국 총리 데이비드 로이드 조지(David Lloyd George)와 아서 밸푸어(Arthur Balfour), 미국 대통령 우드로 윌슨(Woodrow Wilson), 그리고 오데 윙게이트(Orde Wingate)가 있다.

5.2. 시온주의에 대한 반대

시온주의는 다양한 단체와 개인들로부터 반대를 받아왔다. 1919년 미국 기반의 킹-크레인 위원회는 팔레스타인 사람들을 시온주의 통치에 종속시키는 것이 자결의 원칙에 위배된다고 밝혔다. 이 보고서는 "시온주의 대표들이 종종 제기하는, 2천 년 전 점령을 근거로 팔레스타인에 대한 '권리'를 갖고 있다는 주장은 거의 진지하게 고려될 수 없다"고 명시했다.

오늘날 반대자들에는 팔레스타인 민족주의자, 아랍 연맹의 여러 국가와 이슬람권 일부, 그리고 일부 세속주의 유대인, 사트마르 유대인과 네투레이 카르타 유대인 등이 포함된다. 시온주의에 반대하는 이유는 다양하며, 여기에는 외국 태생 유대인의 재정착 권리에 대한 근본적인 반대, 토지 몰수가 불공정하다는 인식, 팔레스타인 사람들의 추방, 팔레스타인 사람들에 대한 폭력, 그리고 주장되는 인종차별 등이 포함된다.

특히 아랍 국가들은 역사적으로 시오니즘에 강력하게 반대해 왔다. 1945년 미국 대통령 프랭클린 루즈벨트는 사우디아라비아의 이븐 사우드 국왕과 회담했다. 이븐 사우드는 유대인에 대한 범죄를 저지른 것은 독일이며 따라서 독일이 처벌받아야 한다고 지적했다. 팔레스타인 아랍인들은 유럽 유대인들에게 해를 끼치지 않았으며, 땅을 잃는 것으로 처벌받을 자격이 없었다. 루즈벨트는 미국으로 돌아와 이스라엘은 "오직 무력으로만 건설되고 유지될 수 있다"고 결론지었다.

가톨릭 교회는 초기에는 시온주의에 부정적인 입장이었다. 제1차 시오니스트 회의 직후, 예수회가 편집한 바티칸의 준공식 간행물 치빌타 카톨리카(Civiltà Cattolica)는 정치적 시오니즘에 대해 "나자렛 예수의 예언이 성취된 지 1827년이 지났다…[예루살렘 멸망 후] 유대인들은 모든 민족들 사이에서 노예가 되도록 끌려갈 것이며, 세상 끝날까지 흩어져 살 것이다."라며 유대인들이 주권을 가지고 팔레스타인으로 돌아오는 것을 허용해서는 안 된다고 판단했다. 그러나 테오도르 헤르츨은 지원을 요청하기 위해 로마를 방문했고, 교황 비오 10세는 "우리는 이 운동을 지지할 수 없습니다. 유대인들이 예루살렘으로 가는 것을 막을 수는 없지만, 결코 그것을 승인할 수는 없습니다… 유대인들은 우리 주님을 인정하지 않았으므로, 우리는 유대인들을 인정할 수 없습니다."라고 답했다. 1997년, 요한 바오로 2세는 반유대주의의 기독교적 뿌리를 부정하며, "...유대인들과 그들의 그리스도의 죽음에 대한 가정된 죄에 관한 신약의 잘못되고 불의한 해석이 너무 오랫동안 유포되어, 이 백성에 대한 적대감을 불러일으켰다."라고 말했다.

일부 극단 정통파 유대교는 시온주의를 세속 운동으로 간주하고, 민족주의를 거부하며 시온주의를 거부한다. 하시디즘 그룹, 특히 사트마르와 에다 하차레디스는 종교적인 이유로 시오니즘에 반대한다. 네투레이 카르타는 시온주의를 부정하는 극단 정통파 유대교의 한 분파이다. 이들은 이스라엘을 "인종차별주의 정권"이라고 칭하고, 시오니스트들을 나치에 비유하기도 한다.

반시오니즘 비판론자들은 시오니즘에 대한 반대가 반유대주의와 구별하기 어렵다고 주장하며, 이스라엘에 대한 비판이 반유대주의로 간주될 수 있는 견해를 표명하는 변명으로 사용될 수 있다고 지적한다. 반면, 노엄 촘스키, 노먼 핀켈슈타인 등의 반시오니스트 작가들은 반시오니즘을 반유대주의로 규정하는 것은 이스라엘의 정책과 행동에 대한 정당한 이스라엘 비판을 가리는 것이며, 이스라엘에 대한 정당한 비판을 억압하기 위한 정치적 책략으로 사용된다고 주장한다.

5.3. 시온주의와 식민주의/인종차별 논쟁

시오니즘은 종종 식민주의 또는 인종차별 운동의 예로 여겨진다. 역사가 아비 슈라임에 따르면, 시오니즘은 현재까지의 역사를 통틀어 "토착민에 대한 깊은 적대감과 경멸의 표현으로 가득 차 있다." 슈라임은 시오니즘 운동 내부에는 항상 이러한 태도를 비판하는 개인들이 있었다는 점을 지적하며, 1891년 팔레스타인을 방문한 후 시오니스트 정착민들의 공격적인 행동과 정치적 민족 중심주의를 비판하는 일련의 기사를 발표한 아하드 하암의 사례를 인용한다. 하암은 이슈브가 "아랍인들에게 적대적이고 잔혹하게 행동하고, 불법적으로 그들의 경계를 침범하며, 이유 없이 부끄럽게 그들을 때리고 심지어 그것을 자랑하며, 아무도 이러한 경멸스럽고 위험한 경향을 막지 않는다"고 썼으며, 그들은 "아랍인들이 이해하는 유일한 언어는 힘의 언어"라고 믿었다고 한다.

시오니즘에 대한 일부 비판은 유대교의 "선민 사상"이 시오니즘의 인종차별주의의 근원이라고 주장하지만, 구스타보 페레드닉에 따르면 그것은 시오니즘과 관련이 없는 종교적 개념이다. 시오니즘을 식민주의로 규정한 사람들로는 게르쇽 샤피르, 마이클 프라이어, 일란 파페, 그리고 바루크 키머링 등이 있다. 노엄 촘스키, 존 P. 퀴글리, 누르 마살하, 그리고 셰릴 루벤버그는 시오니즘이 불공정하게 땅을 몰수하고 팔레스타인인들을 추방한다고 비판했다. 아이작 도이처는 이스라엘인들을 '중동의 프로이센인'이라고 부르며, 150만 명의 팔레스타인인들을 몰아낸 결과 '토트지그'(무덤으로의 승리의 돌진)를 달성했다고 말했다. 이스라엘은 20세기의 '마지막 남은 식민 세력'이 되었다. 살레 아브델 자와드, 누르 마살하, 마이클 프라이어, 이언 러스틱, 그리고 존 로즈는 데이르 야신 학살, 사브라와 샤티라 학살, 족장의 동굴 학살과 같은 팔레스타인인들에 대한 폭력에 대해 시오니즘이 책임이 있다고 비판했다.

에드워드 사이드와 마이클 프라이어는 팔레스타인인들을 추방하려는 개념이 시오니즘의 초기 구성 요소였다고 주장하며, 1895년 헤르츨의 일기에서 "우리는 눈치채지 못하게 가난한 주민들을 국경 너머로 추방하려고 노력할 것이다. 몰수 과정과 가난한 사람들의 제거는 신중하고 조심스럽게 수행되어야 한다"는 내용을 인용한다. 데렉 펜슬러는 헤르츨이 몰수에 관한 일기 내용을 쓸 때 남미 또는 팔레스타인을 고려했을 수 있다고 말한다. 월터 라퀘르에 따르면, 많은 시오니스트들이 이전을 제안했지만, 그것은 결코 공식적인 시오니스트 정책이 아니었으며, 1918년 베냐민 장군은 그것을 "단호하게 거부"했다.

아랍 팔레스타인인들의 1947-1949년 전쟁 중 탈출은 논란의 여지가 있는 민족 청소로 묘사되었다. 이스라엘의 '신역사학파'와 팔레스타인 역사가들 사이에서 점점 더 많은 의견 일치를 보이고 있는 바에 따르면, 마을의 추방과 파괴는 팔레스타인 난민 문제를 만드는 데 중요한 역할을 했다. 에프라임 카르시와 같은 일부 전통적인 학자들은 대부분의 아랍인들이 스스로 도망치거나 다른 아랍인들에게 떠나도록 압력을 받았으며(이스라엘은 그들에게 남아 있도록 설득하려고 시도했지만), 학계의 의견 일치는 이러한 주장을 현재는 기각하며, 베니 모리스도 아랍인들의 선동이 난민들의 탈출의 주요 원인이 아니라는 점에 동의하며, 팔레스타인인들의 탈출의 주요 원인은 이스라엘 방위군의 군사 행동과 그에 대한 두려움이며, 아랍인들의 선동은 탈출의 '일부'만을 설명할 수 있고 '대부분'을 설명할 수 없다고 말한다.
일란 파페는 시오니즘이 민족 청소를 초래했다고 말했다. 이러한 견해는 팔레스타인 탈출을 민족 청소가 아닌 전쟁의 맥락에서 보는 베니 모리스와 같은 다른 신역사학파들과는 다르다. 베니 모리스가 리다와 람레에서 팔레스타인인 추방에 대해 질문을 받았을 때, 그는 "역사에는 민족 청소를 정당화하는 상황이 있다. 이 용어가 21세기 담론에서 완전히 부정적인 것은 알지만, 민족 청소와 대량 학살, 즉 당신의 백성을 멸절시키는 것 중에서 선택해야 한다면 나는 민족 청소를 선택하겠다"고 답했다.

1938년 마하트마 간디는 "유대인들"이라는 편지에서 팔레스타인에 유대인 국가를 세우는 것은 아랍인들에 대한 비폭력으로 수행되어야 하며, 그것을 힌두교와 이슬람교 국가로 인도 분할과 비교했다. 그는 유대인들에게 "아랍인들에 대해 조금도 손가락을 들지 않고 총에 맞거나 사해에 던져지는 것을 받아들일 것"을 제안했다. 그는 유대인들의 열망에 대한 "동정심"을 표명했지만, 다음과 같이 말했다. "유대인들을 위한 국토의 외침은 나에게 큰 호소력이 없다. 그것에 대한 허가는 성경과 유대인들이 팔레스타인으로 돌아가기를 갈망하는 완고함에서 찾고 있다. 왜 그들은 지구상의 다른 사람들처럼, 그들이 태어나고 생계를 꾸리는 그 나라를 그들의 고향으로 삼지 못하는가?" 그리고 폭력에 대해 경고했다. "유대인들을 아랍인들에게 강요하는 것은 잘못되고 비인간적이다... 팔레스타인이 부분적으로 또는 전적으로 그들의 국토로 복원될 수 있도록 자랑스러운 아랍인들을 억압하는 것은 분명히 인류에 대한 범죄일 것이다... 그들은 아랍인들의 호의로만 팔레스타인에 정착할 수 있다. 그들은 아랍인들의 마음을 감화시켜야 한다." 간디는 나중에 1946년 미국 기자 루이스 피셔에게 "유대인들은 팔레스타인에서 타당한 주장을 가지고 있다. 만약 아랍인들이 팔레스타인에 대한 주장을 가지고 있다면, 유대인들은 더 우선적인 주장을 가지고 있다"고 말했다. 그는 1946년에 다시 한 번 자신의 견해를 수정하며 말했다. "지금까지 나는 유대인-아랍 논쟁에 대해 공개적으로 거의 아무 말도 하지 않았다. 나는 그럴 만한 충분한 이유가 있었다. 그것은 이 문제에 대한 관심이 부족하다는 것을 의미하지 않지만, 내가 그 목적에 충분히 지식을 갖추었다고 생각하지 않는다는 것을 의미한다." 그는 결론적으로 말했다. "만약 그들이 비폭력이라는 비할 데 없는 무기를 채택한다면... 그들의 주장은 세계의 것이 될 것이며, 나는 유대인들이 세계에 준 많은 것들 중 이것이 가장 훌륭하고 가장 밝은 것이 될 것이라고 의심하지 않는다."

1973년 12월 UN은 남아프리카 공화국을 규탄하는 일련의 결의안을 통과시켰고, "포르투갈 식민주의, 아파르트헤이트 및 시오니즘 간의 불경건한 동맹"에 대한 언급을 포함시켰다. 당시 이스라엘과 남아프리카 공화국 사이에는 거의 협력이 없었지만, 두 나라는 1970년대에 긴밀한 관계를 발전시켰다. 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 정권의 측면과 팔레스타인인들에 대한 특정 이스라엘 정책 사이에 유사점이 그려졌으며, 이는 시오니스트 사상의 인종차별의 표현으로 여겨진다.

1975년 UN 총회는 "시오니즘은 인종차별과 인종 차별의 한 형태이다"라고 말하는 결의안 3379호를 통과시켰다. 이 결의안에 따르면, "우월성에 대한 어떤 인종적 차별의 교리도 과학적으로 거짓이며, 도덕적으로 비난할 만하고, 사회적으로 불공정하며, 위험하다." 이 결의안은 점령된 팔레스타인 영토, 짐바브웨 및 남아프리카 공화국을 인종차별 정권의 예로 언급했다. 결의안 3379호는 소련이 주도했으며, 이스라엘이 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 정권을 지지했다는 비난 속에서 아랍 국가와 아프리카 국가의 수적 지지로 통과되었다. 1991년 이스라엘이 결의안이 폐지될 경우에만 1991년 마드리드 회담에 참가할 것이라고 선언한 후, 이 결의안은 UN 총회 결의안 46/86으로 폐지되었다.

아랍 국가들은 2001년 UN 인종차별 반대 회의와 관련하여 시오니즘을 인종차별과 연결시키려고 시도했는데, 이 회의는 남아프리카 공화국 더반에서 열렸다. 이로 인해 미국과 이스라엘은 회의에서 퇴장했다. 회의의 최종 문구는 시오니즘을 인종차별과 연결시키지 않았다. 반면, 회의와 관련하여 마련된 인권 포럼은 시오니즘을 인종차별과 동일시하고 "인종 말살 행위와 민족 청소 행위를 포함한 인종 차별 범죄"에 대해 이스라엘을 비난했다.

최근에는 시오니즘이 식민지 개척주의의 한 형태로 묘사되고 있으며, 이러한 패러다임을 지지하는 사람들로는 에드워드 사이드, 라시드 칼리디, 놈 촘스키, 일란 파페 등이 있다.
이 갈등에 대한 식민지 개척주의적 틀은 1960년대 아프리카의 탈식민화와 중동 시대에 등장했으며, 1990년대 이스라엘 학계에서 이스라엘과 팔레스타인 학자들, 특히 이스라엘의 건국 신화 중 일부를 반박한 신역사학파를 중심으로 재등장했다. 이는 식민지 개척주의 연구의 영향력 있는 이론가인 패트릭 울프의 연구를 기반으로 한 것으로, 그는 식민지 개척주의를 토착민을 착취하는 것이 아니라 대체하기 위한 지속적인 "구조, 사건이 아닌" 것으로 정의했다.

하임 헤르초크 등 시오니즘 지지자들은 이 운동에는 차별이 없으며 인종차별적인 측면은 포함되어 있지 않다고 주장한다.

6. 현대 이스라엘에서의 시온주의

19세기 후반 시온주의 정착민들의 팔레스타인 유입은 이스라엘-팔레스타인 분쟁의 시작으로 널리 여겨진다. 시온주의자들은 가능한 한 많은 땅, 많은 유대인, 그리고 적은 팔레스타인 아랍인들과 함께 팔레스타인에 유대인 국가를 건설하고자 했다. 1938년 베냐민 장관의 "정치적으로 우리는 공격자이고 그들(팔레스타인인들)은 자신을 방어한다"라는 발언에 대해 이스라엘 역사가 베니 모리스는 "베냐민 장관은 물론 옳았다. 시온주의는 식민지화하고 팽창적인 이념이자 운동이었고", "시온주의 이념과 실제는 필연적이고 본질적으로 팽창적이었다"고 말한다. 모리스는 팔레스타인에 유대인 국가를 건설하려는 시온주의의 목표가 아랍 인구의 난민 발생과 몰수를 필연적으로 수반한다고 설명한다.

유대인이 아닌 아랍인 다수 지역에 유대인 국가를 건설하는 실질적인 문제는 시온주의 운동의 근본적인 문제였다. 시온주의자들은 아랍 팔레스타인 인구의 제거 또는 민족 청소를 완곡하게 표현하기 위해 "이전"이라는 용어를 사용했다. 베니 모리스에 따르면, "아랍인들을… 다른 곳으로 이전시키는 생각은 제안된 유대인 국가의 '유대인 성격'의 안정성을 보장하는 주요 수단으로 여겨졌다".

모리스에 따르면, 팔레스타인 땅에서 민족을 청소한다는 생각은 운동 시작부터 시온주의 이념에서 중요한 역할을 했다.

타테야마 료지의 논문에 따르면, 2018년 이스라엘 정부 조사에서 이스라엘 국내 유대인 전체 중 "자신을 시오니스트라고 생각한다"고 답한 비율은 73%이며, 24%는 시오니스트가 아니라고 답했다. 이스라엘의 현대 정통파의 24%, 전통파의 14%, 세속파의 24%, 초정통파의 63%가 "자신은 시오니스트가 아니다"라고 답했다.

가장 계율을 엄격하게 지키는 유대교 초정통파의 대다수는 이스라엘 건국의 방식과 시오니즘을 지지하지 않고, "이스라엘을 팔레스타인에 반환해야 한다"며 반시오니즘 활동을 하고 있다.

하시디즘 신자인 몬트리올 대학교 교수 야코브 M. 라브킨은 시오니즘은 유대교와 유대인 역사의 연속성에서 크게 결별한 존재이며 토라의 교의에서 벗어났다고 지적하고 있다.

근래 이스라엘에서는 포스트 시오니즘에 대항하여 탄생한 네오 시오니즘이 정치적 영향력을 가지는 것으로 여겨진다.