비체

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요
2. 문학 비평 이론에서의 비체
- 2.1. 비체의 정신분석학적 의미
- 2.2. 비체의 사례
3. 사회 비평 이론에서의 비체
4. 심리 치료에서의 비체
5. 예술에서의 비체
- 5.1. 비체 예술의 역사
참조

1. 개요

비체는 문학 비평, 사회 비평, 심리 치료, 예술 등 다양한 분야에서 사용되는 개념으로, 사회 질서를 교란하거나 혐오감을 유발하는 대상이나 상태를 의미한다. 쥘리아 크리스테바는 비체를 주체와 대상의 경계에서 거부된 요소로 정의했으며, 이는 상징계 밖에 존재하여 외상적인 경험을 야기한다고 보았다. 사회 비평에서는 주변화된 집단이나 비정상적인 신체를 가진 사람들을 비체로 간주하며, 조직 이론에서는 조직 내에서 배제되는 감정, 관행, 집단 등을 비체로 분석한다. 심리 치료에서는 신체이형장애, 사회불안 등과 연관 지어 자아 혐오의 역학을 설명하는 데 활용된다. 예술에서는 신체와 관련된 주제를 다루는 예술, 특히 퍼포먼스 아트에서 비체 개념이 중요한 역할을 한다.

더 읽어볼만한 페이지

탈구조주의 - 탈식민주의
탈식민주의는 식민 지배 이후 사회의 사회, 문화, 정치적 현실을 분석하는 이론으로, 식민 지배의 영향으로 인한 정체성 문제, 지식 체계, 권력 관계를 연구하며, 이론적 비판과 과제도 함께 다룬다.
탈구조주의 - 대륙 철학
대륙 철학은 20세기 중반 영미권 분석철학에 동참하지 않은 유럽 대륙의 철학 사조를 지칭하는 용어로, 현상학, 실존주의, 구조주의, 포스트구조주의 등을 포괄하며 칸트주의의 영향을 받아 지식, 경험, 현실이 철학적 성찰을 통해 이해되는 조건들에 의해 제약된다는 특징을 지닌다.
문학 개념 - 소설
소설은 작가의 상상력을 바탕으로 하지만 당대 사회상을 반영하고 비판하는 역할도 수행하며, 유럽에서는 17세기 세르반테스의 『돈키호테』를 기점으로 근대 소설이 발전하였고, 최근에는 디지털 매체를 통해 새로운 형태로 발전하고 있다.
문학 개념 - 시 (문학)
시는 운율과 리듬을 사용하여 작가의 감정을 표현하는 운문 문학 장르로, 서사시, 서정시, 극시 등 다양한 형태와 동서양의 독자적인 시적 전통을 가지고 있다.
포스트모던 철학 - 미셸 푸코
미셸 푸코는 프랑스의 철학자, 역사가, 사회학자로서 권력, 지식, 담론 등을 탐구하며 서양 사상과 사회에 큰 영향을 미쳤다.
포스트모던 철학 - 프레드릭 제임슨
프레드릭 제임슨은 미국의 마르크스주의 문학 평론가이자 문화 이론가로, 포스트모더니즘과 후기 자본주의를 비판적으로 분석하며, 『정치적 무의식』, 『포스트모더니즘, 또는 후기 자본주의의 문화적 논리』 등의 저서를 통해 문학, 문화, 역사에 대한 마르크스주의적 관점을 제시했다.

비체
"비체(abjection)"의 정보
정의	추방된 상태
관련 학문 분야	문학, 문화 비평
관련 인물	줄리아 크리스테바

2. 문학 비평 이론에서의 비체

쥘리아 크리스테바는 괴물적인 것에 대한 프랑스의 전통(예: 소설가 루이페르디낭 셀린)과^[4] '더러움'에 기반한 주체(예: 정신분석학자 자크 라캉)에 대한 관심^[5]을 바탕으로, 사회 질서를 뒷받침하는 공동 합의를 거부하거나 방해하는 것으로서의 비체(abject) 개념을 발전시켰다.^[6]

크리스테바에 따르면 비체는 객체와 주체의 개념 사이 어딘가에 존재하며, 금기 요소가 거의 분리되지 않은 경계 공간을 나타낸다.^[7] 즉, 주체(자신의 일부)와 객체(자신과 독립적으로 존재하는 것)의 경계 안에, 한때 자신의 일부나 정체성의 일부로 분류되었지만 이후 거부된 조각들이 존재한다.

크리스테바는 비체의 진정한 의미에 대해 "따라서 비체를 야기하는 것은 청결함이나 건강의 부족이 아니라, 정체성, 체계 및 질서를 방해하는 것이다. 경계, 위치, 규칙을 존중하지 않는 것. 그 중간, 모호함, 혼합물."^[8]이라고 하였다. 비체는 상징적 질서 밖에 위치해 있기 때문에, 그것에 직면하는 것은 본질적으로 트라우마적인 경험이며, 쓰레기, 폐기물 또는 시체와의 대면에서 나타나는 반발과 같다. 그것은 한때 주체였지만 문화 세계에서 폭력적으로 버려진 객체이다.^[9]

이러한 비체의 감각은 초자아, 즉 문화의 대표자, 상징적 질서를 보완한다.^[10] 크리스테바는 "각 자아에게는 객체가 있고, 각 초자아에게는 혐오스러운 것이 있다."라고 하였다.^[11]

크리스테바는 의례, 특히 오염의 의례를 사용하여 자연과 사회, 기호적인 것과 상징적인 것 사이의 명확한 경계를 유지하려고 시도하며, 역설적으로 혐오스러운 것과의 접촉을 의례 행위에서 배제하고 갱신한다.^[12]

비체의 개념은 종종 섬뜩함의 개념, 즉 "집 같지 않은" 또는 낯설지만 친숙한 무언가의 개념과 결합되거나 혼동된다.^[13] 혐오스러운 것은 "낯설다"는 점에도 불구하고 그것의 측면을 인식할 수 있다는 점에서 섬뜩할 수 있다. 시체는 상징적 질서에서 벗어나면서 섬뜩함을 통해 혐오를 생성하며,^[14] 이는 인지 부조화를 생성한다.

2. 1. 비체의 정신분석학적 의미

쥘리아 크리스테바는 괴물적인 것에 관심을 가진 프랑스의 전통(예: 소설가 루이페르디낭 셀린)과^[40] '더러움'에 근거한 주체(예: 정신분석학자 자크 라캉)^[41] 개념을 바탕으로, 사회 질서를 뒷받침하는 공동체적 합의인 사회적 이성에 의해 거부되거나 이를 교란하는 것으로서의 비체 개념을 발전시켰다.^[42]

크리스테바에 따르면 "비체"는 대상의 개념과 주체의 개념 사이 어딘가에 존재하며, 경계 공간에서 겨우 분리된 자아의 금기적 요소들을 나타낸다.^[43] 즉, 주체(자신의 일부)와 대상(자신과 독립적으로 존재하는 것)으로 정의되는 경계 안에, 한때는 자신의 일부나 정체성의 일부로 분류되었다가 이후 거부된 조각들이 존재하는데 이것이 비체이다.

크리스테바는 비체의 진정한 의미에 대해 다음과 같이 구분한다. "따라서 비체를 야기하는 것은 청결이나 건강의 결여가 아니라 정체성, 체계, 질서를 교란하는 것이다. 경계와 위치, 규칙을 존중하지 않는 것이다. 중간적인 것, 모호한 것, 복합적인 것이다."^[44] 비체는 상징계 밖에 위치하기 때문에, 이를 마주하는 것은 본질적으로 외상적인 경험이 된다. 이 경험은 한때 주체였다가 문화 세계에서 폭력적으로 추방된 대상인 더러움, 쓰레기, 시체와 마주칠 때 느끼는 혐오감과 같다.^[45]

이러한 비체의 감각은 문화, 즉 상징계의 대리자인 초자아의 존재를 보완한다.^[46] 크리스테바는 "각각의 자아에는 그것의 대상이, 각각의 초자아에는 그것의 비체가 있다."라고 하였다.^[47]

크리스테바의 정신분석학적 관점에서, 비체화는 우리가 배제하는 우리 자신의 부분, 즉 어머니에게 행해진다. 우리는 정체성을 구축하기 위해 우리를 만든 대상인 모성을 비체화해야 한다.^[45] 비체화는 말하는 존재의 주관적 역학을 통해 미시적 차원에서 일어나며, "보편적이고 공통된 법칙으로서의 언어"를 통해 사회의 거시적 차원에서도 일어난다. 우리는 의례, 특히 정화의 의례를 통해 자연과 사회, 기호적인 것과 상징적인 것 사이의 명확한 경계를 유지하려 하는데, 역설적이게도 의례 행위에서 비체와의 접촉을 배제하면서도 갱신한다.^[48]

비체 개념은 종종 기괴함, 즉 "집과 같지 않은", 혹은 낯설지만 동시에 친숙한 것이라는 개념과 연결되거나 혼동된다.^[49] 비체는 "낯선" 것임에도 우리가 그 안에서 어떤 측면들을 인식할 수 있다는 점에서 기괴할 수 있다. 상징계에서 떨어져 나온 시체는 그 기괴함을 통해 비체를 만들어내며^[50] 인지부조화를 만들어낸다.

2. 2. 비체의 사례

프랑스 작가 장 주네의 1949년 작품 《도둑 일기》는 비체를 주요 주제로 다룬다. 이 작품은 1930년대 그가 유럽을 떠돌아다닌 허구화된 기록으로, 그는 범죄자 부랑자로서 실존주의적 형태의 "성인의 경지"를 추구하며 적극적으로 비체를 찾아 나섰다고 주장한다.^[51]

영화 《에이리언》(1979년)은 공포와 공상과학 장르에서 여성의 괴물적 재현이 어떻게 어머니라는 태고의 비체적 형상과 공명하는지를 보여주는 예시로 분석되어 왔다.^[52] 신체 절단, 강제 임신, 그리고 에이리언 자체의 카멜레온적 본성은 모두 원초적 장면에 대한 환상과 경계가 없는 원초적 비체로서의 어머니와의 조우를 탐구한 것으로 볼 수 있다.^[53]

1990년대 호주의 문학 장르인 그런지 문학은 종종 "비체적인" 신체를 가진 젊은 성인 인물들과 건강 문제에 직면한 인물들에 초점을 맞춘다.^[54] 예를 들어 앤드류 맥개한의 소설 《프레이즈》(Praise)의 남녀 주인공인 고든 뷰캐넌과 신시아 라몬드는 모두 병든 몸을 가지고 있으며, 신시아는 발진이 일어나는 피부 문제를 겪는다. 카렌 브룩스는 클레어 멘데스의 《드리프트 스트리트》(Drift Street), 에드워드 베리지의 《성인들의 삶》(The Lives of the Saints), 그리고 《프레이즈》가 "자아와 타자를 정의하는 상상적이고 사회적으로 구성된 경계와 관련하여 젊은 도시/근교 인물들의 심리사회적, 심리성적 한계를 탐구"하며 비체적 인간 신체라는 개념을 탐구할 수 있는 새로운 "경계적 공간"을 "열어준다"고 말한다.^[55] 브룩스는 (《성인들의 삶》, 《드리프트 스트리트》, 《프레이즈》의) 소외된 인물들이 "쓰레기촌"(바람직하지 않은 환경이나 상황)에 머무르면서 이러한 "촌"의 "흐름을 전환"할 수 있어, 자신들의 거친 환경의 "경계성"(경계적 상황이나 과도기적 환경에 있음)과 자신들의 "비체성"(건강 문제, 질병 등을 가진 "비체적 신체")을 "상징적 힘과 주체성의 장소"로 주장한다고 설명한다.^[55]

3. 사회 비평 이론에서의 비체

조직 이론에서는 혐오에 대한 연구를 통해 기관이 직장 내에서 감정, 관행, 집단 또는 담론을 침묵시키고, 배제하거나 부인하는 다양한 방식을 밝히려고 시도했다.^[22] 이러한 연구에서는 종종 조직 또는 기관 내에서 규범에서 벗어나는 집단에 초점을 맞추는데, 이는 크리스테바가 말하는 "혐오가 존재하는 자" 또는 "추방된" 사람들이다.^[23] 비체는 혐오스럽거나 역겹다고 여겨지는 신체와 사물을 묘사하기 위해 자주 사용되는 개념이며, 자신의 정체성을 유지하기 위해 이를 배제한다.

3. 1. 사회적 비체

"비체"라는 용어는 종종 여성, 미혼모, 소수 종교인, 성노동자, 수감자, 빈곤층과 장애인과 같은 주변화된 집단들의 상태를 설명하는 데 사용된다.^[56]^[57] 이언 매코믹은 성 담론과 젠더 역사의 해체를 통해 18세기와 19세기의 매춘, 동성애, 자위(자기 오염, 불순함, 부정함)에 관한 논의에서 쾌락적 위반 욕망, 일탈적 행동 범주, 체액에 대한 반응 사이의 반복적 연관성을 개괄했다.^[20]^[21] 비체적 사물이나 존재가 거주하는 공간을 가리키는 비체의 공간이라는 용어도 사용된다.

이모젠 타일러^[26]는 비체를 사회적 과정이자 삶의 과정으로 분석하고, 비체를 행하는 자와 비체화되는 자를 모두 고려하기 위해, 강력한 자의 표현과 억압받는 자의 저항 사이에서 이 개념을 더욱 사회적으로 만들고자 했다. 타일러는 현대 영국이 특정 집단, 주로 소수 집단을 혐오스러운 인물로 규정하고, 이러한 사람들이 주변화, 낙인 찍기, 또는 사회적 배제로 알려진 비체적인 정체성에 어떻게 저항하는지를 조사했다.

또한 질병, 부상 또는 선천적 결함으로 인해 신체가 정상과 다르게 보이는 다른 사람들을 사람들이 어떻게 바라보는지에 대한 탐구도 이루어졌다. Frances^[27]와 같은 연구자들은 이러한 바라봄으로 인해 발생하는 대인 관계의 중요성을 강조한다. 장애인은 비장애인과 유사하면서도 다르기 때문에 비체가 존재하는 대상이 된다. 이러한 개인을 바라보는 사람들은 무시하고 거부하거나, 참여하고 몰입하려는 시도를 통해 그러한 비체성에 반응한다. 이 특별한 경우에 Frances는 전자는 눈을 마주치거나 장애가 있는 개인의 존재를 인정하지 않으려는 것으로 나타나고, 후자는 침입적인 시선으로 나타난다고 주장한다. 이로 인한 대인 관계의 결과는 장애인이 무시될 수 있는 '타자'로 거부되고 취급되거나, 개인이 명확하게 비체의 대상으로 식별되고 정의된다는 것이다.

3. 2. 조직학에서의 비체

조직 이론 분야에서는 기관이 직장 내에서 특정 감정, 관행, 집단 또는 담론을 침묵시키거나, 배제하거나, 부인하게 되는 다양한 방식을 밝히고자 했다. 연구들은 사람들이 사회적, 조직적 비체화의 결과를 피하기 위해 어떻게 역할, 정체성, 담론을 채택하는지를 검토하고 입증했다.^[58] 이러한 연구들은 종종 조직이나 기관 내에서 규범에서 벗어난 집단에 초점을 맞추는데, 이들은 크리스테바가 말하는 "비체가 존재하게 하는 자" 또는 "비체자"가 된다.^[59]

제도와 조직은 전형적으로 의례와 다른 구조적 관행들에 의존하여 상징적 요소들을 기호적인 것으로부터 보호하는데, 이는 정책 수립의 역할을 강조하는 더 큰 조직적 차원과 사회적 거절을 강조하는 더 작은 대인 관계적 차원 모두에서 이루어진다. 조직적 차원과 대인 관계적 차원 모두 조직의 규범에 반하는 것으로 인식되는 직원들을 위한 "거주 불가능 지대"를 만드는 일련의 배제적 관행들을 만들어낸다.

그러한 방법 중 하나인 "집단적 교육"은 조직의 불편한 "어두운 면"을 지연시키고, 비체화하고, 숨겨서 기업의 힘을 통해 시야에서 멀리하는 전략을 가리킨다.^[60] 이 전략은 수용 가능한 통일된 의미가 만들어지는 과정이다. 예를 들어, 기업이나 조직의 미션 선언문이 이에 해당한다. 정보의 통제된 공개와 신념 또는 반응적 진술을 통해, 사람들은 비체적인 것으로 여겨질 수 있었던 사건이나 상황에 대한 기업의 설득력 있는 해석에 점진적으로 노출된다. 기업이 발전시킨 이 가공된 의미는 공동체 전체에 공유된다. 그 사건이나 상황은 많은 사람들에 의해 단일한 방식으로 해석되고 보게 되어, 통일되고 수용된 의미를 만들어낸다. 이러한 전략들의 목적은 비체적 생각들이 각 개인의 기억에서 방출됨에 따라 비체를 식별하고 통제하려는 시도를 하는 것이다.

병원과 같은 조직들은 상징적인 것과 기호적인 것 사이의 분열을 독특한 방식으로 조정해야 한다.^[61] 예를 들어, 간호사들은 병들고, 부상당하고, 죽어가는 이들과 가까이 있기 때문에 더 구체적이고 물리적인 방식으로 비체와 마주한다. 그들은 병원 관리자들과 지도자들이 일반적으로 경험하지 않는 방식으로 죽음과 고통의 현실에 직면한다. 간호사들은 자신과 자신의 정서 상태를 그들을 둘러싼 죽음, 임종, 고통의 상황으로부터 분리하는 것을 배워야 한다. 병원에서는 매우 엄격한 의례와 권력 구조가 사용되는데, 이것은 비체화의 역학이 불안이 어떻게 의료팀과 조직의 업무가 되는지 뿐만 아니라 어떻게 병원 정책의 차원에서 실행되는지를 이해하는 데 있어 중요한 역할을 한다는 것을 시사한다.

3. 3. 사회학 연구에서의 비체

비체는 종종 사람이 혐오감이나 구역질을 느끼는 신체와 사물을 설명하는 데 사용되는 개념으로, 자신의 정체성을 보존하기 위해 이들을 배제한다. 이모겐 타일러는^[62] 이 개념을 더 사회적인 것으로 만들어 비체화를 사회적이고 살아있는 과정으로 분석하고, 비체화하는 자들과 자신이 비체화된 것을 발견하는 자들을 권력자의 재현과 피억압자의 저항 사이에서 고찰하고자 했다. 타일러는 현대 영국이 어떻게 특정 집단들 - 대부분 소수 집단들 - 을 혐오스러운 형상으로 낙인찍었는지, 그리고 그 개인들이 어떻게 자신들의 비체적 정체성, 즉 주변화, 낙인찍기 그리고/또는 사회적 배제에 대항하여 저항하는지를 검토했다.

또한 사람들이 질병, 부상 또는 선천적 결함으로 인해 규범과 다른 신체를 가진 이들을 어떻게 바라보는지에 대한 탐구도 이루어졌다. 프랜시스와^[63] 같은 연구자들은 이러한 시선으로부터 발생하는 대인관계적 결과의 중요성을 강조한다. 장애인은 비장애인과 비슷하면서도 다르기 때문에, 비체가 존재하게 하는 자가 된다. 이 개인을 보는 사람들은 그 비체를 무시하고 거부하려 하거나, 이에 관여하고 몰입하려 함으로써 반응한다. 프랜시스에 따르면, 이 특정한 경우에 전자는 장애인과 눈을 마주치기를 거부하거나 그의 존재를 인정하지 않는 것으로 나타나며, 후자는 침투적인 응시로 나타난다. 이로 인한 대인관계적 결과는 장애인이 부정되고 무시할 수 있는 대상인 '타자'로 취급되거나, 또는 그 개인이 명확하게 비체자로 규정되고 정의되는 것이다.

4. 심리 치료에서의 비체

심리 치료에서 비체 개념은 신체이형장애(BDD), 사회불안과 같은 정신 병리 현상을 이해하는 데 중요한 역할을 한다. 이 개념은 실제 경험과 문화적 형성 사이의 연관성을 탐구하고, 자아 및 신체 혐오의 역동을 고찰하는 데 유용하다.^[67] 푸코의 자기감시 및 담론 내 위치 설정 개념과 정신역동적 이론을 결합하여 수치심과 같은 심리적 영향 요인을 이해해야 한다고 브라운 수는 주장했다.^[64] 비체 연구는 분리불안장애, 생물학적 공포증, 외상 후 스트레스 장애와 같은 다양한 정신 질환 연구에도 중요한 시사점을 제공한다.

4. 1. 신체이형장애와 비체

심리 치료사들은 비체와 같은 개념에 초점을 맞춤으로써 특정 정신병리의 발달에 있어 실제 경험과 문화적 형성 사이의 연관성을 탐구할 수 있게 한다. 브라운 수는 수치심과 같은 심리적 영향 요인들의 온전한 의미를 파악하기 위해서는 푸코의 자기감시와 담론 내 위치 설정에 대한 개념을 정신역동적 이론화와 결합하는 것이 매우 중요함을 입증했다.^[64]

신체이형장애(BDD)와 같은 정신병리에 있어서, 타자(실제적, 상상적, 또는 환상적)의 역할이 핵심적이며, 수치심에 의해 증폭된 신체에 대한 양가감정이 이러한 역동의 핵심이다. 파커는 신체이형장애를 앓는 개인들은 객관적 자아감이 주관적 자아감을 지배하기 때문에 보여지는 것의 권력, 쾌락, 고통에 민감하다고 지적했다. 타자의 역할은 현대 정신분석학의 발달 이론에서 점점 더 중요해졌으며, 동일시, 투사, 내사를 통해 형성되는 신체 이미지에서 매우 분명하게 드러난다. 신체이형장애가 있는 개인들은 자신의 신체 일부를 매력 없거나 원치 않는 것으로 여기는데, 이러한 믿음은 수치심과 다른 사람들이 그 추정된 신체적 결함을 알아채고 부정적으로 인식한다는 인상에 의해 악화되어 하나의 순환을 만든다. 시간이 지남에 따라 신체이형장애가 있는 사람은 자신의 신체 그 부분을 자신과 분리된, 일탈적인 신체 부위로 보기 시작한다. 그것은 비체화된 것이다.^[65]

또한 사회불안을 경험하는 사람들도 있는데, 이들은 신체이형장애가 있는 사람들과 비슷하면서도 다른 방식으로 비체가 되는 주체화를 경험한다. 여기서 비체는 전체 사회에 온전히 속하지 않는 경계적으로 문제가 되는 물질을 가리킨다. 이러한 불속함이 실제인지 상상인지는 중요하지 않으며, 단지 그렇게 인식된다는 것만이 중요하다.^[66] 사회불안이 있는 사람들에게는 그들의 전체 사회적 자아가 정상적인 사회적 의례와 능력으로부터 벗어난 비체자로 인식된다.

비체 연구는 자아와 신체 혐오의 역동을 고찰하는 데 있어 시사적이고 유용한 것으로 입증되었다.^[67] 이러한 입증은 분리불안장애, 생물학적으로 중심이 되는 공포증, 외상 후 스트레스 장애와 같은 장애를 연구하는 데 있어 흥미로운 함의를 지닌다.

4. 2. 사회불안과 비체

심리 치료사들은 비체와 같은 개념에 초점을 맞춤으로써 특정 정신병리의 발달에 있어 실제 경험과 문화적 형성 사이의 연관성을 탐구할 수 있게 한다. 브라운 수는 수치심과 같은 심리적 영향 요인들의 온전한 의미를 파악하기 위해서는 푸코의 자기감시와 담론 내 위치 설정에 대한 개념을 정신역동적 이론화와 결합하는 것이 매우 중요함을 입증했다.^[64]

신체이형장애(BDD)와 같은 정신병리에 있어서, 타자(실제적, 상상적, 또는 환상적)의 역할이 핵심적이며, 수치심에 의해 증폭된 신체에 대한 양가감정이 이러한 역동의 핵심이다. 파커는 신체이형장애를 앓는 개인들은 객관적 자아감이 주관적 자아감을 지배하기 때문에 보여지는 것의 권력, 쾌락, 고통에 민감하다고 지적했다. 타자의 역할은 현대 정신분석학의 발달 이론에서 점점 더 중요해졌으며, 동일시, 투사, 내사를 통해 형성되는 신체 이미지에서 매우 분명하게 드러난다. 신체이형장애가 있는 개인들은 자신의 신체 일부를 매력 없거나 원치 않는 것으로 여기는데, 이러한 믿음은 수치심과 다른 사람들이 그 추정된 신체적 결함을 알아채고 부정적으로 인식한다는 인상에 의해 악화되어 하나의 순환을 만든다. 시간이 지남에 따라 신체이형장애가 있는 사람은 자신의 신체 그 부분을 자신과 분리된, 일탈적인 신체 부위로 보기 시작한다 - 그것은 비체화된 것이다.^[65]

또한 사회불안을 경험하는 사람들도 있는데, 이들은 신체이형장애가 있는 사람들과 비슷하면서도 다른 방식으로 비체가 되는 주체화를 경험한다. 여기서 비체는 전체 사회에 온전히 속하지 않는 경계적으로 문제가 되는 물질을 가리킨다 - 이러한 불속함이 실제인지 상상인지는 중요하지 않으며, 단지 그렇게 인식된다는 것만이 중요하다.^[66] 사회불안이 있는 사람들에게는 그들의 전체 사회적 자아가 정상적인 사회적 의례와 능력으로부터 벗어난 비체자로 인식된다.

비체 연구는 자아와 신체 혐오의 역동을 고찰하는 데 있어 시사적이고 유용한 것으로 입증되었다.^[67] 이러한 입증은 분리불안장애, 생물학적으로 중심이 되는 공포증, 외상 후 스트레스 장애와 같은 장애를 연구하는 데 있어 흥미로운 함의를 지닌다.

4. 3. 기타 정신 병리와의 관련성

심리 치료사들은 비체와 같은 개념에 초점을 맞춤으로써 특정 정신병리의 발달에 있어 실제 경험과 문화적 형성 사이의 연관성을 탐구할 수 있게 한다. 브라운 수는 수치심과 같은 심리적 영향 요인들의 온전한 의미를 파악하기 위해서는 푸코의 자기감시와 담론 내 위치 설정에 대한 개념을 정신역동적 이론화와 결합하는 것이 매우 중요함을 입증했다.^[64]

신체이형장애(BDD)와 같은 정신병리에 있어서, 타자 - 실제적, 상상적, 또는 환상적 - 의 역할이 핵심적이며, 수치심에 의해 증폭된 신체에 대한 양가감정이 이러한 역동의 핵심이다. 파커는 신체이형장애를 앓는 개인들은 객관적 자아감이 주관적 자아감을 지배하기 때문에 보여지는 것의 권력, 쾌락, 고통에 민감하다고 지적했다. 타자의 역할은 현대 정신분석학의 발달 이론에서 점점 더 중요해졌으며, 동일시, 투사, 내사를 통해 형성되는 신체 이미지에서 매우 분명하게 드러난다. 신체이형장애가 있는 개인들은 자신의 신체 일부를 매력 없거나 원치 않는 것으로 여기는데, 이러한 믿음은 수치심과 다른 사람들이 그 추정된 신체적 결함을 알아채고 부정적으로 인식한다는 인상에 의해 악화되어 하나의 순환을 만든다. 시간이 지남에 따라 신체이형장애가 있는 사람은 자신의 신체 그 부분을 자신과 분리된, 일탈적인 신체 부위로 보기 시작한다 - 그것은 비체화된 것이다.^[65]

또한 사회불안을 경험하는 사람들도 있는데, 이들은 신체이형장애가 있는 사람들과 비슷하면서도 다른 방식으로 비체가 되는 주체화를 경험한다. 여기서 비체는 전체 사회에 온전히 속하지 않는 경계적으로 문제가 되는 물질을 가리킨다 - 이러한 불속함이 실제인지 상상인지는 중요하지 않으며, 단지 그렇게 인식된다는 것만이 중요하다.^[66] 사회불안이 있는 사람들에게는 그들의 전체 사회적 자아가 정상적인 사회적 의례와 능력으로부터 벗어난 비체자로 인식된다.

비체 연구는 자아와 신체 혐오의 역동을 고찰하는 데 있어 시사적이고 유용한 것으로 입증되었다.^[67] 이러한 입증은 분리불안장애, 생물학적으로 중심이 되는 공포증, 외상 후 스트레스 장애와 같은 장애를 연구하는 데 있어 흥미로운 함의를 지닌다.

5. 예술에서의 비체

비체 예술은 신체와 그 기능에 대한 우리의 청결 관념을 위협하는 주제를 탐구하는 예술이다. 르네상스 시대 이전부터 화가들은 피에 대한 매혹을 표현했지만, 다다 운동과 앙토냉 아르토의 ''잔혹극''을 통해 비체 예술이 하나의 운동으로 나타났다. 1993년 뉴욕 시의 휘트니 미술관에서 비체 예술을 확인했다.^[33]^[34]

5. 1. 비체 예술의 역사

비체 예술의 뿌리는 오래전으로 거슬러 올라간다. 테이트 미술관은 비체 예술을 "특히 신체와 신체 기능을 언급하며 우리의 청결함과 적절성에 대한 감각을 침해하고 위협하는 주제를 탐구하는" 예술로 정의한다.^[32] 르네상스 시대 이전부터 화가들은 피에 대한 매혹을 표현했지만, 비체 예술이 하나의 운동으로 존재할 수 있게 한 것은 다다 운동을 통해서였다. 이 운동은 앙토냉 아르토의 ''잔혹극''의 영향을 받았다. 뉴욕 시의 휘트니 미술관은 1993년에 비체 예술을 확인했다.^[33]^[34]

이는 특히 헤르만 니치를 포함한 비엔나 액셔니즘의 영화와 공연에 앞서 있었는데, 그는 슈비터의 총체적 예술 작품(Gesamtkunstwerk)에 대한 아이디어에 관심을 가져, 오르기엔-미스테리엔-테아터로 알려진 급진적인 극단체를 설립하게 했다. 이 단체는 의례적인 방식으로 동물 사체와 유혈을 사용했다. 니치는 요나스 메카스가 1968년 뉴욕으로 초청하기 전, 신성 모독으로 감옥에서 복역했다. 니치는 급진적인 뉴욕 예술계에 영향을 미친 일련의 공연을 조직했다. 군터 브루스는 비엔나 액셔니즘의 다른 멤버로 화가로 시작했으며, 오토 뮬은 공연에 협력했다. 군터 브루스의 공연에는 공공연하게 소변을 보고, 배변을 하고, 면도칼로 자해하는 행위가 포함되었다. 루돌프 슈바르츠코글러는 비체를 다룬 그의 사진으로 유명하다.

1960년대 후반에 퍼포먼스 아트는 캐롤리 슈니만을 포함하여 뉴욕에서 인기를 얻었다. 메리 켈리, 제네시스 P. 오리지, G.G. 올린이 이러한 유형의 예술을 했다.

1980년대와 1990년대에는 줄리아 크리스테바의 책 제목인 ''공포의 권력''에 대한 매혹이 론 아세이, 프랑코 B, 레니 리, 키라 오' 레일리를 포함하여 신체 액체를 가지고 작업하는 급진적인 퍼포먼스 예술가들의 두 번째 물결을 이끌었다. 크리스테바는 비체에 대한 미적 경험, 예를 들어 예술과 문학을 시적 카타르시스와 연관시켰는데, 이는 예술가나 작가가 비체 속에 몰입함으로써만 비체로부터 자신을 보호할 수 있게 해주는 불순한 과정이다.^[35]

1990년대 후반에 비체는 급진적인 중국 퍼포먼스 예술가 주 위와 양 즈차오의 주제가 되었다. 또한 비체는 루이즈 부르주아, 헬렌 채드윅, 길버트 앤 조지, 로버트 고버, 키키 스미스와 제이크 앤 디노스 채프먼을 포함한 주류 예술가들에게도 영향을 미치기 시작했는데, 이들은 모두 1993년 휘트니 쇼에 포함되었다.^[36] 비체와 함께 작업하는 다른 예술가로는 뉴욕 사진작가 조엘 피터 위트킨, 그의 책 ''사랑과 구원''과 1989년에 스캔들을 일으킨 ''오줌 예수''라는 작품의 안드레스 세라노 등이 있다.

참조

_[1] 서적 The Columbia Dictionary of Modern Literary and Cultural Criticism https://archive.org/[...] 1995
_[2] 서적 Abjection, Melancholia and Love: The Work of Julia Kristeva Routledge 2012
_[3] 서적 Psychoanalysis, Aesthetics, and Politics in the Work of Julia Kristeva https://archive.org/[...] State University of New York Press 2009
_[4] 서적 A Short History of French Literature 1954
_[5] 서적 The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis 1994
_[6] 서적 Powers of Horror: An Essay on Abjection 1982
_[7] 문서 Childers/Hentzi
_[8] 문서 Kristeva, "Powers of Horror"
_[9] 서적 Powers of Horror: An Essay on Abjection https://users.clas.u[...] Columbia University Press 1982
_[10] 문서 Kristeva
_[11] 문서 Kristeva
_[12] 서적 The Horror Reader 2000
_[13] 문서 Childers/Hentzi
_[14] 서적 Disgust 2003
_[15] 서적 The Rites of Passage of Jean Genet 1992
_[16] 서적 The Monstrous Feminine 1993
_[17] 문서 Creed
_[18] 서적 After the celebration: Australian fiction 1989–2007 Melbourne University Press 2009
_[19] 간행물 Shit Creek: Suburbia, Abjection and Subjectivity in Australian 'Grunge' Fiction.
_[20] 서적 Sexual Outcasts Routledge 2000
_[21] 서적 Judth Butler http://faculty.georg[...] 2017-05-13
_[22] 문서 Kenny (2010); Bulter (2004); cited in Risque, "States of Abjection" 2013
_[23] 문서 "Powers of Horror"
_[24] 문서 Sorenson, "Changing the memory of suffering: An organizational aesthetics on the dark side" 2014
_[25] 문서 Risq, "States of Abjection" 2013
_[26] 문서 "Revolting subjects: Social abjection and resistance in neoliberal Britain" 2013
_[27] 문서 "Damaged or unusual bodies: Staring, or seeing and feeling" 2014
_[28] 문서 cited in Dryden, Ussher and Perz, "Young women's construction of their post-cancer fertility" 2014
_[29] 간행물 Critical looks: An analysis of body dysmorphic disorder
_[30] 문서 Schott & Sordengaard, "School bullying: New theories in context" 2014
_[31] 문서 Dryden, Ussher & Perz, "Young women's construction of their post-cancer fertility" (2014); Parker, "Critical looks: An analysis of body dysmorphic disorder" (2014); Schott & Sordengaard, "School bullying: New theories in context" (2014).
_[32] 웹사이트 Abject Art http://www.tate.org.[...]
_[33] 간행물 "Obscene, abject, traumatic." 1996
_[34] 서적 The abject of desire : the aestheticization of the unaesthetic in contemporary literature and culture Rodopi 2007
_[35] 문서 Kristeva, "Powers of Horror" (1982)
_[36] 웹사이트 Abject Art http://www.tate.org.[...] 2010-11-09
_[37] 서적 The Columbia Dictionary of Modern Literary and Cultural Criticism https://archive.org/[...] 1995
_[38] 서적 Abjection, Melancholia and Love: The Work of Julia Kristeva Routledge 2012
_[39] 서적 Psychoanalysis, Aesthetics, and Politics in the Work of Julia Kristeva https://archive.org/[...] State University of New York Press 2009
_[40] 서적 A Short History of French Literature 1954
_[41] 서적 The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis 1994
_[42] 서적 Powers of Horror: An Essay on Abjection 1982
_[43] 문서 Childers/Hentzi
_[44] 문서 Kristeva, "Powers of Horror"
_[45] 서적 Powers of Horror: An Essay on Abjection https://users.clas.u[...] Columbia University Press 1982
_[46] 문서 Kristeva
_[47] 문서 Kristeva
_[48] 서적 The Horror Reader 2000
_[49] 문서 Childers/Hentzi
_[50] 서적 Disgust 2003
_[51] 서적 The Rites of Passage of Jean Genet 1992
_[52] 서적 The Monstrous Feminine 1993
_[53] 문서 Creed
_[54] 서적 After the celebration: Australian fiction 1989–2007 Melbourne University Press 2009
_[55] 저널 Shit Creek: Suburbia, Abjection and Subjectivity in Australian 'Grunge' Fiction.
_[56] 서적 Sexual Outcasts Routledge 2000
_[57] 서적 Judth Butler http://faculty.georg[...] 2017-05-13
_[58] 문서 Kenny (2010); Bulter (2004); cited in Risque, "States of Abjection" (2013)
_[59] 문서 Powers of Horror
_[60] 문서 Sorenson, "Changing the memory of suffering: An organizational aesthetics on the dark side" (2014)
_[61] 문서 Risq, "States of Abjection" (2013)
_[62] 문서 "Revolting subjects: Social abjection and resistance in neoliberal Britain" (2013)
_[63] 문서 "Damaged or unusual bodies: Staring, or seeing and feeling" (2014)
_[64] 문서 cited in Dryden, Ussher and Perz, "Young women's construction of their post-cancer fertility" (2014)
_[65] 저널 Critical looks: An analysis of body dysmorphic disorder
_[66] 문서 Schott & Sordengaard, "School bullying: New theories in context" (2014)
_[67] 문서 Dryden, Ussher & Perz, "Young women's construction of their post-cancer fertility" (2014); Parker, "Critical looks: An analysis of body dysmorphic disorder" (2014); Schott & Sordengaard, "School bullying: New theories in context" (2014)

본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com