미셸 푸코
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1. 개요
미셸 푸코는 프랑스의 철학자, 역사가, 사회학자로, 1926년에 태어나 1984년에 사망했다. 그는 서양 사상과 사회에 대한 독창적인 분석으로 20세기 후반 가장 영향력 있는 학자 중 한 명으로 평가받는다. 푸코는 권력, 지식, 담론, 주체성 등 다양한 주제를 탐구하며, 특히 권력이 억압적인 힘뿐만 아니라 사회 전반에 퍼져 있는 생산적인 힘이라는 점을 강조했다. 그의 주요 저서로는 《광기의 역사》, 《말과 사물》, 《감시와 처벌》, 《성의 역사》 등이 있으며, 고고학과 계보학이라는 독특한 연구 방법을 통해 시대를 분석했다. 푸코의 사상은 사회과학, 인문학, 문화 연구 등 여러 분야에 큰 영향을 미쳤지만, 그의 소아성애 의혹과 긍정적인 해결책 부재에 대한 비판도 존재한다.
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| 미셸 푸코 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 교육 | |
| 학력 | (BA, MA) 파리 대학교 (BA, SpDip, PhD) |
| 소속 기관 | |
| 기관 | (1951–55) 리ль 대학교 (1953–54) 웁살라 대학교 바르샤바 대학교 Institut français Hamburg 클레르몽페랑 대학교 튀니스 대학교 파리 8대학교 콜레주 드 프랑스 버팔로 대학교 캘리포니아 대학교 버클리 뉴욕 대학교 |
| 주요 저서 | |
| 저서 | 광기와 문명 (1961) 임상의학의 탄생 (1963) 말과 사물 (1966) 감시와 처벌 (1975) 성의 역사 (1976) |
| 학파 및 전통 | |
| 학파 | 대륙 철학 프랑스 니체주의 포스트구조주의 비재현 이론 |
| 지도 교수 | |
| 지도 교수 | 조르주 캉길렘 |
| 주요 관심사 | |
| 관심사 | 윤리학 역사적 인식론 사상사 문학 철학 기술 철학 정치 철학 |
| 주요 사상 | |
| 사상 | 생권력 (생정치) 훈육 기관 담론 분석 담론 형성 디스포지티프 에피스테메 고고학 감옥 군도 계보학 통치성 헤테로토피아 응시 한계 경험 권력-지식 파놉티콘 주체화 (assujettissement) 파르헤시아 에피멜레이아 헤아우투 가시성 진리 체제 |
| 영향 | |
| 영향 준 인물 | 알튀세르 아르토 바슐라르 바르트 바타유 블랑쇼 캉길렘 들뢰즈 뒤메질 프로이트 고프먼 헤겔 하이데거 이폴리트 칸트 클라게스 라가슈 마르크스 메를로퐁티 몽테뉴 니체 사드 |
| 영향 받은 인물 | |
| 영향 받은 인물 | 아감벤 부르디외 버틀러 들뢰즈 드레이퍼스 가타리 할퍼린 라비노 아사드 랑시에르 사이드 외잘란 바라드 |
| 학위 논문 | |
| 박사 학위 논문 1 | 헤겔 정신 현상학에서의 역사적 초월론의 구성: 철학 학위 논문 |
| 박사 지도교수 | 장 이폴리트 |
| 박사 학위 논문 2 | 광기와 비이성: 고전 시대의 광기의 역사 |
| 박사 학위 논문 1 년도 | 1949년 |
| 박사 학위 논문 2 년도 | 1960년 |
2. 생애
미셸 푸코는 1926년 프랑스 푸아티에의 상류층 가정에서 태어났다. 앙리 4세 리세와 고등사범학교에서 철학을 공부하며 장 이폴리트와 루이 알튀세르의 영향을 받았다. 파리대학교(소르본 대학교)에서 철학과 심리학 학위를 취득했다.
몇 년간 문화 외교관으로 해외에서 활동한 후 프랑스로 돌아와 1961년 첫 저서인 「광기의 역사」를 출판했다. 1960년부터 1966년까지 클레르몽페랑 대학교에서 근무한 후, 「임상의학의 탄생」(1963년), 「말과 사물」(1966년)을 발표하며 구조주의와 관계를 맺었으나, 후에 거리를 두게 된다. 이 초기 저서들은 푸코가 개발한 "고고학(archaeology)"이라 불리는 역사학적 방법의 전형을 보여준다.
1966년부터 1968년까지 튀니스 대학교에서 강의한 후 프랑스로 돌아와 파리 제8대학교 철학과 학과장에 취임했다. 1969년 「지식의 고고학」을 출판했다. 1970년에는 콜레주 드 프랑스 회원이 되어 사망할 때까지 그 지위를 유지했다.
푸코는 인종차별과 인권 침해에 반대하는 운동과 형벌 제도 개혁에 앞장서는 좌익 단체에도 참여했다. 이후 「감옥의 탄생」(1975년), 「성의 역사」(1976년)을 발표하며 사회에서 권력의 역할을 강조하는 고고학적·계보학적 방법론을 개발했다.
HIV/AIDS 합병증으로 파리에서 사망했으며, 프랑스에서 HIV/AIDS 합병증으로 사망한 최초의 공인이 되었다. 그의 파트너인 다니엘 데페르는 그를 기리며 AIDES라는 자선 단체를 설립했다.
2. 1. 초기 (1926-1951)
1926년 10월 15일, 미셸 푸코는 프랑스 중서부 푸아티에의 유력 부르주아 가정에서 태어났다.[107][108] 아버지 폴 푸코는 외과의사였고, 어머니 안 말라페르는 부유한 외과의사의 딸이었다.[109]어린 시절 푸코는 프랑스어, 역사, 고대 그리스어, 라틴어 과목에서 뛰어났지만, 수학에는 약했다.
1940년, 제2차 세계 대전 발발 후 푸코의 성적이 급락하여 유급을 경험하고, 이후 예수회 학교인 스타니슬라스 종립(宗立) 중학교로 전학하여 실력을 발휘한다.
1943년 9월, 푸코는 푸아티에의 리세 앙리 4세에 있던 그랑제콜 준비반에 입학하여 철학에 대한 깊은 관심을 보인다.
1945년, 고등사범학교 입시에 낙방하고, 파리의 리세 앙리 4세에 입학하여 장 이폴리트의 가르침을 받는다.
1946년, 파리 고등사범학교에 4등으로 합격한다. 모리스 메를로퐁티의 강의를 듣고, 루이 알튀세르와 친구가 되었다.
1947년, 프랑스 공산당 가입을 신청했으나 거절당했다.
1948년, 자살을 시도했다.
1950년, 대학교수 자격 시험에 실패하고, 다시 자살을 시도했다. 같은 해 프랑스 공산당에 가입했다.
1951년, 대학교수 자격 시험에 합격했다.
2. 2. 고등사범학교 시절 (1946-1951)
디디에 에리봉은 푸코 전기에서 고등사범학교(ENS) 시절 푸코는 외톨이로 지내며, 타인과의 관계에서 어려움을 겪었고, 스스로가 "가끔 견디기 어려웠다"고 회상했다고 한다.[123][124]푸코는 언어와 인문학에 관한 모리스 메를로퐁티의 강연을 매우 성실하게 들었다. 루이 알튀세르와 가까이 지내며 빠르게 친구가 되었다. 1947년 고등사범학교에 입학하자마자, 푸코는 프랑스 공산당에 가입을 신청했지만, 학생 조합에 참여하려 하지 않아 거절당했다. 1950년 알튀세르의 영향으로 공산당에 가입했으나, 적극적으로 활동하지 않았으며, 스탈린 독재기 소련의 실상, 특히 굴라그에 관한 정보를 듣고 1953년 공산당을 탈퇴한다.
1950년 교수 자격 시험에 실패한다. 작문 시험에서 29등을 한 푸코는 가설에 대한 내용을 구술로 강연해야 했다. 파르메니데스에 관하여 많은 말을 했으나, 클로드 베르나르나 과학에 관해서는 한마디도 하지 않았다. 심사원은 푸코를 두고 “발의한 주제보다 자신의 박식함을 보여주려 하는데 몰두해 있다”며 흠잡았다. 동기들 가운데 가장 뛰어난 학생 중 하나로 평가받던 푸코의 실패는 추문을 불러왔다. 알튀세르는 장 라플랑슈에게 푸코에게서 눈을 떼지 말라고 요청한다. 두 차례의 자살 시도 후, 이 위기는 고등사범학교 입시 실패 때보다 더 심각했으나, 짧게 지속됐다. 푸코는 곧 학업에 복귀하여 1951년 공동 2등으로 합격한다.
2. 3. 1950년대: 경력 초기와 해외 생활
루이 알튀세르의 요청으로 1951년부터 1955년까지 미셸 푸코는 고등사범학교에서 심리학을 가르쳤다. 푸코는 달변가로 유명했으며, 폴 벤과 자크 데리다는 그의 강의에 감명을 받았다.[1] 푸코는 학생들을 조르주 도메종에게 데려가 환자를 관찰하게 하는 전통적인 교육 방식을 따랐다.1952년, 푸코는 병리심리학 학위를 받고, 루트비히 빈스방어의 저서 《꿈과 현존''Le Rêve et l'existence''》을 번역하여 1954년에 출판했다. 이 책은 원서보다 긴 서문이 특징이며, 푸코는 빈스방어의 실존적 분석을 통해 정신의학 지식의 억압적인 면을 이해하게 되었다고 훗날 밝혔다.
같은 시기, 푸코는 생탄 병원에서 실습 심리학자로 일하며, 훗날 《광기의 역사》를 집필하는 데 영향을 준 "불편함"을 느꼈다. 1950년부터 1952년까지는 프레네 교도소에서 실험 심리학 연구를 진행하며 수감자들을 대상으로 검사를 실시했다. 1954년에는 스위스 뮌스터링엔의 롤랑 쿤이 운영하는 의료원에서 수련하며 현상학적 정신의학을 접했다.
같은 해, 푸코는 릴 대학교에서 심리학을 가르치며(1953~1954), 작곡가 장 바라케와 교류했다. 1954년에는 루이 알튀세르의 요청으로 《정신질환과 성격''Maladie mentale et personnalité''》을 출간했으나, 이후 자신의 작품으로 인정하지 않았다.
푸코는 교수직에 큰 관심을 두지 않고 프랑스를 떠나 해외 생활을 시작했다. 1955년, 조르주 뒤메질의 제안으로 스웨덴 웁살라 대학교의 문화 지도 교사직을 맡았다. 1957년 7월에는 레몽 루셀의 《시선''La Vue''》을 구하기도 했다.
1958년, 푸코는 5월 위기 사건을 보고 파리로 돌아왔다가, 10월에 바르샤바로 떠났다. 그곳에서 푸코는 폴란드 인민 공화국에서 폐관된 바르샤바 프랑스 문화원을 대신할 프랑스 문명 센터 창립을 주도하고, 바르샤바 대학교에서 강의했다. 1959년, 푸코는 브와디스와프 고무우카의 요구로 폴란드를 떠나게 되는데, 이는 공산주의 정치경찰과의 갈등 때문이었다.
1959년 초, 푸코는 서독 함부르크에 정착하여 프랑스 문화원 원장직을 맡았다. 함부르크 대학교에서 프랑스 문학 강의를 하며, 논문 작업도 병행했다.
2. 4. 1960년대: 학문적 성취와 사회 참여
1960년, 푸코는 클레르몽페랑 대학교 철학과 교수로 임용되어 프랑스로 돌아왔다.[85] 1961년, 광기의 역사를 발표하며 학계의 주목을 받기 시작했다. 이 책에서 푸코는 서구 사회가 전통적으로 억압해 온 광기의 창조적인 힘을 밝히고자 했다.1963년에는 임상의학의 탄생과 레몽 루셀을 출간했다. 1966년, 말과 사물을 발표하며 구조주의 사상가로 명성을 얻었다. 다만, 초기에는 구조주의와의 연관성에 대해 불만이 없었으나, 나중에는 구조주의자들의 접근 방식과 자신의 방식과의 차이를 강조하며 거리를 두었다.
1966년부터 1968년까지 튀니스 대학교에서 강의를 한 후 프랑스로 돌아와, 새로운 실험 대학교인 파리 제8대학교(뱅센) 철학과 학과장에 취임했다. 1969년, 지식의 고고학을 출판했다.
2. 5. 1970년대: 콜레주 드 프랑스 강의와 정치 활동
1970년 콜레주 드 프랑스의 사상사 교수로 임명되었다.[125] 콜레주 드 프랑스 교수로 있을 때 《사유 체계의 역사》를 가르쳤는데, 이 과목의 이름은 그가 직접 붙인 것이다.[126] 1969년 11월, 쥘 뷔이맹의 지지로[128] 콜레주 드 프랑스 교수직에 선출되었다.[127] 1971년 출간된 <담론의 질서>는 푸코의 첫 강의로 구성되어 있다.[129]
1971년, 피에르 비달-나케, 장-마리 도므나크 등과 함께 감옥 정보 그룹(GIP)을 결성했다.
1975년에는 『감옥의 탄생―감시와 처벌』(Surveillance et punition: Naissance de la prison)을 출판했다. 이 책에서 푸코는 근대 이전의 형벌은 범죄자의 신체에 가해지는 공개 처형이었던 반면, 근대 이후에는 범죄자를 "감옥"에 가두어 정신을 교정하는 것으로 변화했다고 설명한다. 이는 일반적으로 근대 합리주의의 성과로 여겨지지만, 푸코는 이러한 견해에 의문을 제기하며, 감옥에 수감된 인간은 권력자의 시선에 의해 감시되고 복종적인 신체가 될 것을 강요받는다고 주장한다. 제러미 벤담이 고안한 파놉티콘은 최소한의 감시 비용으로 범죄자를 교화하는 장치라고 덧붙였다. 또한, 군대, 감옥, 학교, 공장, 병원은 규칙을 내면화한 복종적인 신체를 만들어내는 장치로서 동일한 원리에 기반한다고 지적했다. 이 책은 푸코의 감옥 정보 그룹 활동과도 관련되어 있다.
1976년, 『성의 역사: 지식의 의지』(Histoire de la sexualité: la volonté de savoir)를 출판했다. 이 책에서 푸코는 "억압 가설"을 탐구하며, 권력 개념을 중심으로 마르크스주의와 프로이트 이론을 모두 거부했다. 푸코는 이 책을 7권으로 구성된 연구의 첫 번째 권으로 기획했다.[21] 『성의 역사』는 프랑스에서 베스트셀러가 되었고 긍정적인 평가를 받았지만, 지적 관심은 미온적이었다.[21] 푸코는 성과 진실의 관계에 초점을 맞추고, 진실을 진술문의 생산, 분배, 규제, 유통 및 작동을 위한 체계적인 절차로 정의한다.[22] 이러한 진실 체계를 통해 권력 구조가 만들어지고 강화된다고 주장한다. 그는 서구 엘리트 자본주의 시대인 18세기와 19세기에 성에 대한 높아진 호기심이 "변태의 세계"를 야기했다고 분석한다. 근대 사회는 성 담론의 개념과 진실 체계와의 결합으로 상징되며,[23] 성은 쾌락의 수단일 뿐만 아니라 진실의 문제가 되었다고 말한다.[24]
푸코는 정치 활동가로서 전 세계 정부의 인권 침해에 항의했다. 1975년 스페인 정부에 대한 시위의 주요 인물이었으며, 1977년 클라우스 크로이산트의 서독 송환에 항의했다. 같은 해 7월, 레오니드 브레즈네프 소련 서기장의 파리 방문을 기념하여 동유럽 반체제 인사들의 집회를 조직했다. 1979년에는 베트남 정치 반체제 인사들에게 프랑스 망명을 허용하도록 캠페인을 벌였다.
1977년, 이탈리아 신문 『코리에레 델라 세라』의 칼럼 기고 요청으로 1978년 이란 테헤란을 방문하여 진행 중인 이란 혁명을 기록했다. 모하마드 카젬 샤리아트마다리, 메흐디 바자르간과 같은 반대파 지도자들을 만났고 이슬람주의에 대한 대중적 지지를 발견했다. 아야톨라 호메이니를 방문한 후 그의 이슬람주의 운동에 대한 경외심을 표현하는 기사를 썼는데, 이는 프랑스 언론의 비판을 받았다. 푸코는 이슬람주의가 그 지역에서 주요 정치 세력이 될 것이며, 서구는 적대감이 아닌 존중으로 이를 다루어야 한다고 답했다. 1978년 4월, 일본으로 여행을 갔고, 우에노하라의 세이온지 사원에서 오모리 소겐에게서 선불교를 공부했다.
2. 6. 말년 (1980-1984)
푸코는 1984년 6월 25일 파리에서 AIDS 합병증으로 사망했다.[131] 당시 AIDS는 잘 알려지지 않은 질병이었기에, 그의 죽음은 프랑스 유명 인사 중 첫 AIDS 사망 사례로 기록되며 논란을 일으켰다. 《르 몽드》 지의 사망 기사에는 감염을 시사하는 내용만 있었다.[131]1980년대에 푸코는 캘리포니아 대학교 버클리 등에서 강의하며 국제적인 명성을 얻었다. 1980년 10월, 캘리포니아 대학교 버클리 방문 교수로 "진리와 주관성"에 관한 하우이슨 강좌를 진행했고, 11월에는 뉴욕 대학교 인문학 연구소에서 강의했다. 1981년 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스, 1982년 버몬트 대학교, 1983년 다시 버클리에서 강의하며 많은 청중을 끌어모았다. 《타임》 지는 미국 지식인 사회에서 그의 인기가 높아지고 있음을 언급했다.
이 시기 푸코는 샌프란시스코 게이 문화에 깊이 관여하며 사도-매조히즘적인 사우나를 자주 방문했고, 안전하지 않은 성관계를 가졌다. 그는 게이 언론과의 인터뷰에서 이러한 행위를 "새로운 쾌락의 가능성을 창출하는 것"이라고 칭찬했다.
1984년, 푸코는 갈리마르 출판사에서 《성의 역사》 제2권 《쾌락의 사용》과 제3권 《자기 배려》를 출판했다. 제2권은 고대 그리스 이교도 도덕이 규정한 "자기 기술"을 성윤리와 관련하여 다루었고, 제3권은 기원후 1세기에서 2세기의 그리스와 라틴 텍스트에서 같은 주제를 탐구했다. 제4권 《육체의 고백》은 초기 기독교의 성에 대해 다룰 예정이었지만 미완성으로 남았다.
1983년 여름, 푸코는 지속적인 마른 기침 증세를 보였으나 단순 폐렴으로 여겼다. 그러나 병원에 입원하여 HIV 양성 진단을 받고 항생제 치료를 받으며 콜레주 드 프랑스에서 마지막 강의를 했다.[23] 1984년 6월 10일, 신경계 증상과 패혈증이 복합적으로 나타나 살페트리에르 병원에 입원했고, 6월 25일 사망했다.
권력 관계에 대한 비판적 시각을 유지하면서도, 푸코는 1981년 프랑수아 미테랑의 대선 승리 이후 사회당 정부에 대해 신중한 지지를 표명했다. 그러나 사회당이 연대 노조가 주도한 1982년 폴란드 시위에 대한 폴란드 정부의 단속을 비난하지 않자 지지가 악화되었다. 그는 피에르 부르디외와 함께 미테랑의 무대응을 비난하는 문서를 작성하여 《리베라시옹》에 발표했고, 관련 시위에도 참여했다. 푸코는 국경없는의사회 원정대의 일원으로 폴란드를 방문하여 아우슈비츠 강제 수용소를 방문하기도 했다.
3. 주요 사상
미셸 푸코의 주요 사상은 다음과 같이 요약될 수 있다. 그의 초기 저작인 《광기와 이성: 고전 시대의 광기의 역사》는 서유럽 사회가 정신 이상을 정신 질환과는 구별되는 사회적 구성물로 다루어 온 방식을 탐구한다.[12] 푸코는 르네상스 시대부터 17세기 후반, 18세기, 그리고 현대를 거치며 광기 개념이 어떻게 변화해 왔는지 추적한다. 이 책은 프랑스 시인이자 극작가 앙토냉 아르토의 작품에 큰 영향을 받았다.[12]
《광기와 이성》은 프랑스에서 엇갈린 반응을 얻었다. 모리스 블랑쇼, 미셸 세르, 롤랑 바르트 등에게는 극찬을 받았지만, 좌파 언론에서는 대부분 무시되었다.[12] 특히 자크 데리다는 이 책이 형이상학을 옹호한다고 비판했고, 푸코는 이에 격렬하게 반박하며 데리다의 르네 데카르트 해석을 비판했다. 두 사람은 1981년 화해할 때까지 앙숙 관계로 남았다.[12] 영어권에서는 이 책이 1960년대 반정신의학 운동에 큰 영향을 미쳤지만, 푸코는 반정신의학자들이 자신의 연구를 오해하고 있다고 주장하며 엇갈린 태도를 보였다.[12]
푸코는 프랑스 공과대학교(Collège de France)의 "사유 체계의 역사" 교수직에 선출되어 1970년 12월 취임 강연을 했고, 이 강연은 ''담론의 질서(L'Ordre du discours)'' (''언어의 담론(The Discourse of Language)'')으로 출판되었다.[12] 그는 매년 12회의 주간 강의를 했고, 학생들과 세미나를 진행하며 "푸코 학파"를 형성했다.[12]
1971년 5월, 푸코는 감옥 정보 그룹(GIP)을 공동 설립하여 감옥의 열악한 환경을 폭로하고 수감자들에게 목소리를 낼 수 있도록 했다. 이 그룹은 형벌 시스템을 비판하며 기자 회견과 시위를 벌였지만, 경찰의 단속과 반복적인 체포에 직면했다.[12] 푸코는 반인종차별주의(anti-racism) 운동에도 참여하여 아랍 이주민 살인 사건에 항의하는 시위를 주도했다.[12]
1975년, 푸코는 캘리포니아주 데스밸리(Death Valley)에서 LSD(Lysergic acid diethylamide)를 경험하고, "그의 인생에서 가장 위대한 경험"이었다고 썼다. 이 경험은 그의 인생과 작품에 깊은 영향을 미쳤다.[18][19]
푸코의 동료인 피에르 부르디외는 그의 사상을 "항상 지식과 권력과 불가분적으로 연결된 사회적 한계를 넘어서는 넘어섬에 대한 오랜 탐구"라고 요약했다.[12] 리딩 대학교의 철학자 필립 스토크스는 푸코의 작업이 "어둡고 비관적"이지만, 지배의 영역을 강조하는 데 철학이 어떻게 사용될 수 있는지 보여줌으로써 낙관주의의 여지를 남긴다고 지적했다.[12]
푸코는 후기에 자신의 작업이 권력 분석보다는 현대 사회가 "주체를 객관화"하는 다양한 방식을 특징짓는 데 더 중점을 두었다고 설명했다. 이러한 방식은 과학적 권위, 인간 주체의 분류 및 '정상화', 성적 정체성 형성 등 세 가지 광범위한 형태를 취했다.[33]
3. 1. 담론 (Discourse)
푸코에게 '담론'(discours)은 넓은 의미와 좁은 의미로 사용된다. 넓은 의미로는 '언표(言表)들의 집합'을 뜻하며, 담화, 담론, 언설, 과학적 언설 등을 모두 포괄한다. 하지만 푸코 철학의 대부분 맥락에서는 푸코 특유의 철학적 구도를 함축하는 의미로 사용된다.- 아카이브 (Archive)
- 생명정치 (Biopolitique)
- 생체권력 (Biopouvoir)
- 장치 (Dispositif)
- 발화 (Énoncé)
- 인식 체계 (Epistémè)
- 통치성 (Gouvernementalité)
- 헤테로토피아 (Hétérotopie)
- 규율기관 (Institution disciplinaire)
- 가시성 (Visibilités)
3. 2. 권력 이론 (Power Theory)
푸코는 권력을 억압적인 힘으로만 보지 않고, 생산적이고 분산적인 힘으로 파악했다. 그는 권력이 사회 전체에 퍼져 있으며, 개인의 신체, 행동, 욕망을 규율하고 통제한다고 주장한다.[37] 푸코는 주권 권력, 규율 권력, 생체 권력 등 다양한 권력 형태를 구분하고, 이들이 역사적으로 어떻게 변화해 왔는지 분석한다.[37]푸코는 권력을 다음과 같이 정의한다.
- 시민이 국가에 복종하고 따르도록 하는 것을 목표로 하는 제도 및/또는 메커니즘의 집합 (전형적인 자유주의적 권력 정의)[37]
- 규칙에 따름 (전형적인 정신분석적 권력 정의)[37]
- 한 사회 계급이나 집단이 다른 계급이나 집단을 억압하는 일반적이고 억압적인 체계 (전형적인 페미니즘 또는 정통 마르크스주의적 권력 정의)[37]
푸코는 우리 정체성의 모든 측면들은 권력관계의 산물로 인식한다. 여기서 권력이란, 사회관계 전체에 퍼져있는 힘의 흐름으로 개인이나 집단에 포함된 것이 아니라, 사회 전체를 아우르는 힘이다. 그렇기 때문에 권력이 개인들이나 기구들의 손에 독점, 소유될 수 없고 그저 우리의 생각을 구조화하는 사회적인 현상으로 보았다. 푸코의 이론 속에서 권력은 반드시 지배와 연관되지 않으며, 하향적 방식으로만 작동하는 것이 아니다. 지배는 사회 내 권력의 일차적 표현들 중 하나로서 계급 관계의 형태를 띨 수도 있지만, 권력의 복잡한 작동이 계급 관계라는 단일한 요소로 환원될 수는 없다.
푸코는 "모든 것"에 대한 절대적인 답을 제시하려는 "이론"을 비판하며, 자신의 권력 "이론"을 방법론에 가깝다고 생각했다. 푸코에 따르면, 대부분의 사람들은 권력을 오해하며, 위와 같이 권력을 완전히 설명할 수 없다.[37] 푸코는 이러한 현상을 "권력"으로 간주하는 것을 비판하지 않지만, 이러한 권력 이론은 모든 권력 형태를 완전히 설명할 수 없다고 주장한다. 또한 자유주의적 권력 정의가 다른 권력 형태를 효과적으로 감추어 사람들이 비판 없이 받아들인다고 주장한다.[37]
푸코의 권력 분석은 개별적인 "힘의 관계"를 가진 미시적 수준에서 시작된다. 리처드 A. 린치는 푸코의 "힘의 관계" 개념을 "사회적 상호 작용에서 누군가를 무언가를 하도록 밀어붙이거나, 재촉하거나, 강요하는 것"으로 정의한다.[38] 푸코에 따르면, 힘의 관계는 성적 또는 경제적 관계 등 다른 관계 형태에 존재하는 차이, 불평등, 불균형의 결과이다. 그러나 힘과 권력은 주권적 권력 정의에서처럼 개인이나 집단이 "보유"하는 것이 아니며, "모든 것"으로부터 나오고 따라서 어디에나 존재하는 복잡한 힘의 집합이다. 권력 관계가 항상 불평등, 차이, 불균형으로부터 발생한다는 것은 권력이 항상 목표나 목적을 갖는다는 것을 의미한다. 권력은 전술과 전략의 두 가지 형태로 나타난다. 전술은 미시적 수준의 권력 (예: 옷을 통해 자신을 표현)이고, 전략은 거시적 수준의 권력 (예: 유행 상태)이다. 전략은 전술의 조합으로 구성된다. 푸코에 따르면 권력은 비주관적이다. 린치에 따르면, 이것은 "누군가"가 권력을 행사해야 하지만 동시에 이 권력을 행사하는 "누군가"가 있을 수 없다는 역설을 제기한다.[37] 이 역설은 두 가지 관찰을 통해 해결될 수 있다.
- 개인이나 집단의 영향력보다 더 넓게 미치는 것으로서 권력을 보는 것 (예: 개인이나 집단이 유행에 영향을 주려 해도, 예상치 못한 결과 발생).[37]
- 개인이나 집단이 자유로운 선택을 하더라도 그들의 맥락/상황에 의해 영향을 받고 제한된다.[37]
푸코에 따르면, 힘의 관계는 끊임없이 변화하고, 서로 약화/강화/변화시킬 수 있는 다른 힘의 관계와 끊임없이 상호 작용한다. 권력에는 항상 저항이 포함되며, 이는 권력과 힘의 관계가 어떤 식으로든 변화할 가능성이 항상 있다는 것을 의미한다. 린치에 따르면, 푸코의 권력 연구 목적은 사람들이 권력이 자신의 존재/사고/행동 방식을 어떻게 형성했는지에 대한 인식을 높여, 존재/사고/행동 방식을 변화시키는 것이다.[37]
주권적 권력푸코는 "주권적 권력"이라는 용어를 통해 피라미드와 유사한 권력 구조를 암시한다. 피라미드 꼭대기에는 권력을 쥔 한 사람 또는 집단이 있고, "정상적인"(그리고 억압받는) 사람들은 밑바닥에, 중간에는 주권자의 명령을 집행하는 사람들이 있다. 절대 군주제가 주권적 권력의 전형적인 예이다.[37]
역사적인 절대 군주제에서 범죄는 주권자와 그 권력에 대한 개인적인 범죄로 간주되었다. 처벌은 공개적이고 극적인 방식으로 이루어졌는데, 이는 다른 사람들의 범죄를 억제하고 주권자의 권력을 재확립하기 위함이었다. 그러나 이러한 방식은 비용이 많이 들고 효과적이지 못했는데, 범죄자에게 동정하는 사람들이 많았기 때문이다. 현대에는 규율 권력이 지배적인 상황에서 범죄자는 "법을 준수하는 시민"으로 "재형성"하기 위해 다양한 규율 기술에 적용된다.[39]
클로이 테일러에 따르면, 주권적 권력의 특징은 주권자가 생명, 재산, 봉사, 노동, 생산물을 취할 권리가 있다는 것이다. 주권자는 생명을 빼앗거나, 노예로 만드는 등의 권리가 있지만, 규율 권력 시스템에서처럼 생명을 통제할 권리는 없다. 철학자 토마스 홉스가 우려하는 권력의 형태는 주권적 권력이며, 홉스에 따르면 사람들은 문자 그대로 사슬에 묶이지 않는 한 "자유로운" 것이다.[40]
규율 권력푸코가 "규율 권력"이라고 부르는 것은 신체의 기술을 최대한 효율적으로 사용하는 것을 목표로 한다.[41] 신체가 더 유용해질수록, 더욱 순종적이 되어야 한다. 신체 기술을 사용하고, 이 기술이 권력에 대한 반항에 사용되는 것을 방지하는 것이 목적이다.[41]
규율 권력은 "개인"을 그 대상, 목표, 도구로 삼는다. 푸코에 따르면, "개인"은 규율 권력에 의해 만들어진 구성물이다.[41] 규율 권력의 기술은 "합리적인 자기 통제"를 만들어내는데,[42] 이는 규율 권력이 내면화되어 외부 힘이 지속적으로 필요하지 않다는 것을 의미한다. 푸코는 규율 권력이 억압적인 권력이 아니라 생산적인 권력이라고 말한다. 규율 권력은 이익이나 욕망을 억압하지 않고, 신체를 재구성된 행동 패턴에 종속시켜 생각, 욕망, 이익을 재구성한다. 이는 공장, 학교, 병원, 교도소에서 일어난다.[43] 규율 권력은 새로운 움직임, 습관, 기술을 생산하여 특정 유형의 개인을 창출하고, 세부 사항, 단일 움직임, 타이밍, 속도에 초점을 맞춘다. 시간과 공간에서 신체를 조직하고 최대 효과를 위해 모든 움직임을 제어하며, 규칙, 감시, 시험, 통제를 사용한다.[43] 활동은 특정 계획을 따르는데, 그 목적은 신체를 특정 사전 결정된 목표로 이끄는 것이다. 신체는 서로 결합되어 모든 신체 활동의 합보다 큰 생산성에 도달한다.[41]
푸코에 따르면, 규율 권력은 계층적 관찰, 정상화된 판단, 시험이라는 세 가지 기술을 사용하기에 특히 성공적이었다.[41] 계층적 관찰을 통해 신체는 권력에 지속적으로 보이게 된다. 관찰은 단일 관찰자가 아니라 관찰자의 "계층"이 있기 때문에 계층적이다. 19세기 정신병원에서 정신과 의사뿐 아니라 간호사와 보조 직원도 관찰자였던 것이 그 예이다. 이러한 관찰과 과학적 담론으로부터 규범이 설정되고 관찰된 신체를 판단하는 데 사용된다. 규율 권력이 계속 존재하려면 이러한 판단이 정상화되어야 한다. 푸코는 이러한 판단의 몇 가지 특징을 언급한다. (1) 올바른 행동으로부터의 모든 편차(작은 편차도 포함)는 처벌된다. (2) 반복적인 규칙 위반은 추가로 처벌된다. (3) 운동은 행동 교정 기술 및 처벌로 사용된다. (4) 보상은 좋은 행동/사람과 나쁜 행동/사람의 계층을 설정하기 위해 처벌과 함께 사용된다. (5) 순위/등급/등은 처벌과 보상으로 사용된다. 시험은 계층적 관찰과 판단을 결합한다. 시험은 관찰된 각 신체에 대한 광범위한 문서를 작성하여 관찰된 신체를 객관화하고 개별화한다. 따라서 시험의 목적은 각 개인에 대한 추가 정보를 수집하고, 발전을 추적하며, 결과를 규범과 비교하는 것이다.[41]
푸코에 따르면, 규율 권력의 "공식"은 철학자 제레미 벤담의 "최적의 감옥" 계획인 판옵티콘에서 볼 수 있다. 이 감옥은 원형 건물로 구성되며, 각 감방에는 한 명의 수감자만 거주한다. 각 감방에는 외부에서 빛을 들여오는 창문과 원형 건물 중앙을 향한 창문, 두 개의 창문이 있다. 중앙에는 경비원이 수감자를 관찰할 수 있는 탑이 있다. 수감자는 언제 감시당하는지 알 수 없기에, 규율 권력을 내면화하고 자신의 행동을 (마치 항상 감시당하는 것처럼) 규제할 것이다. 푸코는 이 구조가 (1) 물리적 공간에서 수감자들을 서로 분리하여 개별성을 창출하고, (2) 수감자들이 언제 감시당하는지 알 수 없기에 규율 권력을 내면화하고 마치 항상 감시당하는 것처럼 행동을 규제하며, (3) 감시는 각 수감자와 행동에 대한 광범위한 문서를 작성할 수 있게 한다고 말한다. 푸코에 따르면, 판옵티콘은 19세기 정신병원과 같은 다른 규율 기관의 모델로도 사용되었다.[41]
생체권력푸코는 "바이오파워"를 ''bios''(생명)에 대한 권력, 즉 인구에 대한 권력으로 언급한다. 바이오파워는 주로 외부의 힘이 아닌 사람들이 내면화한 규범에 기초하며, 힘을 격려, 강화, 통제, 관찰, 최적화, 조직화한다. 푸코는 때때로 바이오파워를 규율 권력과 별개로, 때로는 규율 권력을 바이오파워의 표현으로 묘사했다. 바이오파워는 규율 기술을 사용할 수 있지만, 규율 권력과 달리 그 대상은 개인이 아닌 인구이다.[40]
바이오파워는 출생 수, 기대 수명, 공중 보건, 주택, 이주, 범죄 등 인구 관련 통계를 연구하고, 건강, 범죄 등에 대한 규범에서 어떤 사회 집단이 과도하게 나타나는지 조사하여 이러한 규범적 일탈을 조정, 통제, 제거한다. 인구의 연령 분포가 한 예인데, 바이오파워는 미래(또는 현재)의 노동력 부족, 요양원 등을 보완하기 위해 연령 분포에 관심을 갖는다. 또 다른 예는 성(性)인데, 성은 인구 증가와 관련이 있기에 성과 성적 행위는 바이오파워의 큰 관심사였다. 규율 수준에서, 비생식적 성행위에 참여한 사람들은 "변태", "냉담", "성 기능 장애" 등 정신과적 진단을 받았다. 바이오파워 수준에서는 피임약 사용이 연구되었고, 일부 사회 집단은 (다양한 수단을 통해) 출산을 장려받은 반면, 다른 집단(예: 가난하거나, 병들거나, 미혼 여성, 범죄자, 장애인)은 출산을 억제당하거나 금지당했다.[40]
바이오파워 시대에 죽음은 추문이자 재앙이 되었지만, 푸코에 따르면 바이오파워는 이전의 어떤 권력 형태보다 더 많은 사람을 죽였다. 주권적 권력 하에서는 주권자인 왕이 자신의 권력을 행사하거나 왕국을 확장하기 위해 전쟁을 시작하여 사람들을 죽일 수 있었지만, 바이오파워 시대에는 전쟁이 "생명 자체를 보호"하려는 야망으로 촉진되었다. 유사한 동기가 집단 학살에도 사용되었다. 예를 들어, 나치 독일은 유대인이 "독일의 건강에 대한 위협"이며 정신 질환자와 장애인의 의료비는 "건강한 독일인"에게 더 잘 사용될 것이라는 동기로 유대인, 정신 질환자, 장애인을 근절하려고 시도했다. 클로이 테일러는 이라크 전쟁도 유사한 원칙에 의해 촉진되었다고 언급한다. 처음에는 이라크가 대량살상무기와 알카에다와의 연관성을 가지고 있다고 생각되었다. 그러나 부시와 블레어 행정부가 이러한 이론들을 뒷받침하는 증거를 찾지 못하자 전쟁의 동기가 바뀌었다. 새로운 동기에서 전쟁의 원인은 사담 후세인이 자국민에 대한 범죄를 저질렀다는 것이었다. 테일러는 현대에는 이러한 전쟁이 종종 인도주의적 위기를 야기하지만, 인도주의적 지원의 수사학 아래에서 전쟁을 "숨겨야" 한다는 것을 의미한다.[40]
19세기 동안 서구 세계 전역에서 빈민가의 수와 규모가 증가하고 있었다. 범죄, 질병, 알코올 중독, 매춘은 이 지역에서 흔했으며, 중산층은 이 빈민가에 사는 사람들을 "비도덕적"이고 "게으르다"고 여겼다. 중산층은 또한 이러한 빈민가의 인구 증가가 중산층보다 더 크기 때문에 이 하층민이 조만간 "장악할 것"이라고 우려했다. 이러한 두려움은 우생학의 과학적 연구를 촉진했는데, 창시자 프랜시스 골턴은 찰스 다윈과 그의 자연 선택 이론에서 영감을 받았다. 골턴에 따르면, 사회는 "약자"를 돕는 것으로 자연 선택을 방해하여 "부정적인 특성"을 인구 전체로 확산시키고 있다.[40]
3. 3. 주체성 비판 (Critique of Subjectivity)
푸코는 근대 철학에서 말하는 자율적이고 이성적인 개인이라는 주체 개념을 비판하며, 주체가 권력과 담론의 산물이며 역사적으로 구성되는 것이라고 주장한다. 그는 주체가 특정한 지식과 규범에 의해 어떻게 형성되고 통제되는지를 분석한다.[47] 푸코에게 주체성(Subjectivity)은 존재 상태가 아니라 실천, 즉 능동적인 "존재"이다.[48]푸코에 따르면, 서구 철학자들은 "주체"를 주어진 것, 자연적이고 객관적인 것으로 간주하는 경향이 있었다. 반대로 푸코는 주체성을 권력에 의해 만들어진 구성물로 보았다.[47] 그는 "assujettissement"라는 프랑스어 용어를 사용하는데, 이는 권력이 주체를 만들면서 동시에 사회적 규범을 이용하여 주체를 억압하는 과정을 의미한다. 푸코에게 "사회적 규범"은 사람들이 따르도록 장려되는 기준이며, 사람들을 비교하고 정의하는 데에도 사용된다.
"assujettissement"의 예로 푸코는 성학(sexology)에 의해 만들어진 역사적으로 우연적인 주체성의 유형인 "동성애자"를 언급한다. 그는 소돔이 이전에는 심각하지만 일시적인 성적 일탈로 간주되었지만, 동성애는 "종(種)", 과거, 유년 시절, 그리고 삶의 유형이 되었다고 썼다. 이러한 주체성을 만들어낸 동일한 권력에 의해 "동성애자"들은 동성애가 "정상적인" 성적 행위에서의 일탈로 간주됨에 따라 차별을 받았다. 그러나 푸코는 "동성애"와 같은 주체성의 창출이 주체화된 사람들에게 부정적인 결과만 초래하는 것이 아니라, 동성애 주체성이 게이 바와 무지개 행진의 창출로 이어졌다고 주장한다.[49]
푸코에 따르면, 과학적 담론은 사람들을 분류하고 범주화하며, 그들의 행동을 관찰하고, 그들의 행동이 "비정상적"으로 간주될 때 "치료"함으로써 규율 권력 시스템에서 중요한 역할을 해왔다. 그는 담론을 물리적 힘을 필요로 하지 않는 억압의 한 형태로 정의한다. 그는 담론의 생성을 "특정 절차에 의해 통제되고, 선택되고, 구성되고, 재분배된다"고 규정하는데, 이는 사회적 규범으로 번역되는 "규칙"과 "시스템"을 만들기 위한 개인의 지식에 대한 열망에 의해 주도된다.[50] 더욱이 담론은 사회 제도를 넘어서는 힘을 만들어내며, 의료 시스템, 교육, 법 집행과 같은 사회적 및 공식적인 분야에서 발견될 수 있다.
정신의학, 생물학, 의학, 경제학, 정신분석학, 심리학, 사회학, 민족학, 교육학, 범죄학과 같은 과학들은 모두 행동을 합리적, 비합리적, 정상적, 비정상적, 인간적, 비인간적 등으로 분류해왔다.[42] 이렇게 함으로써, 그들은 다양한 유형의 주체성과 규범을 만들어냈고,[42] 이것은 사람들에 의해 "진실"로 내면화되었다. 사람들은 이러한 과학이 "정상"으로 규정한 것에 더 가까워지기 위해 자신의 행동을 바꾸었다.[43] 예를 들어, 푸코는 심리적 관찰 및 감시와 심리적 담론이 일종의 심리학 중심적 주체성을 만들어냈다고 주장하며, 이는 사람들이 불행을 사회의 문제가 아니라 자신의 심리적 결함으로 여기게 만들었다. 이것은 또한 사회에 대한 비판에 저항하는 한 방법이었으며, 사회에 대한 비판은 개인과 그들의 심리적 건강에 대한 비판으로 돌려졌다.[39]
푸코에 따르면 주체성은 반드시 외부에서 사람들에게 강요되는 것이 아니라, 자신과의 관계 속에서 확립되는 것이기도 하다.[48] 예를 들어, 사람이 자신을 "찾거나" "자기 자신이 되려고" 노력할 때 그렇게 될 수 있는데, 에드워드 맥거신(Edward McGushin)은 이것을 전형적인 현대적 활동으로 묘사한다.
고대 키니크 학파 철학자들과 19세기 철학자 프리드리히 니체는 "진정한 자아"는 엄청난 고난 또는 위험을 겪어야만 발견할 수 있다고 주장했다. 그러나 고대 스토아 학파 철학자들과 17세기 철학자 르네 데카르트는 "자아"는 조용하고 고독한 자기 성찰을 통해 발견될 수 있다고 주장했다. 소크라테스는 자기 인식은 서로의 기본적인 견해와 의견에 의문을 제기하는 토론을 통해서만 발견될 수 있다고 주장했다. 그러나 푸코는 "주체성"은 존재 상태가 아니라 과정이라고 주장했다. 따라서 푸코는 발견될 "진정한 자아"는 없다고 주장했다. 오히려 "자아"는 "자아"를 "찾는" 데 사용되는 활동에서 구성, 창조된다. 다시 말해, 푸코에 따르면 고난과 위험에 자신을 노출시키는 것은 "진정한 자아"를 "드러내는" 것이 아니라 특정 유형의 자아와 주체성을 창조하는 것이다.
그러나 푸코에 따르면 주체에 대한 "형태"는 이러한 자기 구성적 실천이 사용되기 전에 이미 권력에 의해 상당 부분 구성된다. 학교, 직장, 가정, 정부 기관, 오락 매체 및 의료 부문은 모두 규율 권력을 통해 사람들이 특정 유형의 주체가 되도록 형성하는 데 기여한다.[51]
토드 메이(Todd May)는 푸코의 자유 개념을 우리가 우리의 특정한 역사적 맥락 안에서 스스로 할 수 있는 것으로 정의한다. 푸코에 따르면, 이를 위한 조건은 우리가 우리의 상황과 그것이 권력에 의해 어떻게 창조되고/영향을 받았는지(그리고 여전히 영향을 받고 있는지)를 인식하는 것이다.
푸코는 사람들에게 영향을 미친 힘은 변화될 수 있다고 주장한다. 사람들은 항상 자신의 자유를 제한하는 요인들을 변화시킬 능력을 가지고 있다.[39] 따라서 자유는 존재 상태가 아니라 실천, 즉 자신, 타인, 그리고 세계와의 관계 속에서의 존재 방식이다.[52]
푸코의 현대적 주체성에 대한 "대안"은 크레시다 헤이즈에 의해 "비판"으로 묘사된다. 푸코에게는 모든 것이 권력 관계의 결과이기 때문에 "좋은" 주체성과 "나쁜" 주체성은 없다.[49] 같은 방식으로, 푸코는 "좋은" 규범과 "나쁜" 규범도 없다고 주장한다. 모든 규범과 제도는 동시에 가능하게 하는 것과 억압하는 것이다. 따라서 푸코는 항상 "비판"의 실천을 계속하는 것이 중요하다고 주장한다.[48]
푸코에게 비판은 우리의 존재 방식으로 이어진 과정과 사건을 찾는 실천이며, 우리가 "누구인가" 그리고 이 "우리"가 어떻게 존재하게 되었는가에 대한 질문이다. 이러한 "현재의 비판적 존재론"은 사람들의 현재 "존재"가 사실상 역사적으로 우연적이고 불안정하며 변화 가능한 구성임을 보여준다. 푸코는 현재의 존재 방식이 필연적인 것이 아니기 때문에 그것을 바꿀 수도 있다고 강조한다.[52] 비판에는 또한 사람들이 현재의 규범과 제도에 의해 어떻게 그리고 언제 가능하게 되고 억압되는지 조사하고, 자유에 대한 제한을 줄이고, 규범화에 저항하며, 자신과 타인과의 관계를 새롭고 다르게 발전시키는 방법을 찾는 것이 포함된다. 푸코는 권력 관계를 넘어서는 것은 불가능하지만 항상 다른 방식으로 권력 관계를 항해할 수 있다고 주장한다.[48]
현대적인 "진정한 자아"를 찾는 것의 대안으로,[51] 그리고 "자유의 실천"[52] 의 일환으로, 푸코는 고대 그리스어 '''''에피멜레이아 헤아우투'''''(ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ) 즉, "자기 돌봄"을 논한다. 푸코에 따르면, 고대 그리스 철학자들에게 자기 인식은 그 자체가 목표가 아니었고, 오히려 "자기 돌봄"을 위해 추구하는 것이었다. 자기 돌봄은 푸코가 "삶의 기술" 또는 "자기 기술"이라고 부르는 것으로 구성된다.[51] 이러한 기술의 목표는, 푸코에 따르면, 자신을 더욱 윤리적인 사람으로 변화시키는 것이었다. 이것의 예로 푸코는 명상,[42] 과거와 미래의 행동을 숙고하고 이러한 행동이 자신의 가치관과 목표에 부합하는지 평가하는 스토아 학파의 활동, 그리고 "자연에 대한 숙고"를 언급한다.
3. 4. 고고학과 계보학 (Archaeology and Genealogy)
푸코는 자신의 역사 연구 방법을 '고고학'과 '계보학'으로 불렀다.[132] 고고학은 특정 시대의 지식 체계, 즉 에피스테메(épistémè)를 발굴하고 분석하는 방법이다. 《지식의 고고학》에서 푸코는 한 시대가 어떤 특정 법칙이나 관계를 진리로 생각하게 되었는지를 파헤친다.[132] 고고학은 여러 시대 담론들의 배후에서 하나의 고정된 진리를 해석해내지 않으며, 역사상의 시기들 간의 '불연속성'을 특징으로 한다. 푸코는 "불연속성이란 몇 년의 시한 내에서 어떤 문화가 그때까지 생각해 왔던 것을 이제는 더 이상 사고하지 않으며, 새로운 방식으로 다른 것을 사고하기 시작한다는 사실이다"라고 설명한다. 즉, 고고학은 역사상의 시기들이 인과율 없이 단절되었다고 본다.계보학은 프리드리히 니체로부터 빌려온 용어로,[132] 권력 관계가 어떻게 지식과 주체를 형성하는지 추적하는 방법이다. 푸코는 계보학이 “사물은 어떠한 본질도 갖고 있지 않다”는 것을 입증하는 일이라고 주장했다. 그는 투쟁에 대한 역사적 지식을 수립하고 그 지식을 전략적으로 이용하게 만드는 넓은 지식과 지엽적인 기억의 결합을 계보학이라는 용어로 부르자고 제안했다. 이때 계보학은 역사가 침묵시켜 왔던 사람들의 묻혀진 텍스트를 복원할 뿐만 아니라, 이전의 역사적 절차가 무시했던 방법들을 이용한다.
푸코는 1970년대에 고고학 대신 계보학을 내세우면서, 한 시대의 지식 구성 조건으로 당대의 '권력'을 고려하게 되었다는 점을 강조했다.[132] 그의 저서 《감시와 처벌》은 계보학적 방법을 적용한 대표적인 작품으로, 지식의 성립 조건으로 당대의 권력이 고려되지 않을 수 없음을 보여준다.[132]
3. 5. 생명정치 (Biopolitics)
푸코는 근대 국가가 인구의 생명을 관리하고 통제하는 '생명정치'를 발전시켜 왔다고 주장한다.[40] 생명정치는 출생, 사망, 건강, 질병, 성(性) 등 생물학적 현상을 정치적 문제로 다루고, 인구를 효율적으로 관리하고자 한다.[40] 푸코는 생명정치가 어떻게 개인의 자유와 권리를 침해하고, 새로운 형태의 차별과 배제를 낳을 수 있는지 비판한다.푸코는 "생체권력"을 ''bios''(생명)에 대한 권력, 즉 인구에 대한 권력으로 언급한다.[40] 생체권력은 주로 외부의 힘이 아닌 사람들이 내면화한 규범에 기초하며, 아래의 힘을 격려하고, 강화하고, 통제하고, 관찰하고, 최적화하고, 조직화한다. 푸코는 때때로 생체권력을 규율 권력과 별개로 묘사하기도 했지만, 다른 때에는 규율 권력을 생체권력의 표현으로 묘사하기도 했다. 생체권력은 규율 기술을 사용할 수 있지만, 규율 권력과 달리 그 대상은 개인이 아닌 인구이다.[40]
생체권력은 출생 수, 기대 수명, 공중 보건, 주택, 이민, 범죄와 같이 인구에 관한 통계를 연구하고, 건강, 범죄 등에 대한 규범에서 어떤 사회 집단이 과도하게 나타나는지 조사하여 이러한 규범적 일탈을 조정, 통제 또는 제거하려고 한다.[40] 예를 들어 인구의 연령 분포에 대한 관심은 미래 또는 현재의 노동력 부족, 요양원 등을 보완하기 위함이다.[40] 또 다른 예는 성(性)인데, 인구 증가와 관련이 있기 때문에 성과 성적 행위는 생체권력의 큰 관심사였다. 규율 수준에서, 비생식적 성행위에 참여한 사람들은 "변태", "냉담", "성 기능 장애"와 같은 정신의학적 진단을 받았다. 생체권력 수준에서는 피임약 사용이 연구되었고, 일부 사회 집단은 (다양한 수단을 통해) 출산을 장려받은 반면, 다른 집단(예: 가난하거나, 병들거나, 미혼 여성, 범죄자 또는 장애인)은 출산을 억제당하거나 금지당했다.[40]
생체권력 시대에 죽음은 추문이자 재앙이 되었지만, 푸코에 따르면 생체권력은 이전의 어떤 권력 형태보다 더 많은 사람을 죽였다. 주권 권력 하에서는 주권자인 왕이 자신의 권력을 행사하거나 단순히 왕국을 확장하기 위해 전쟁을 시작하고 사람들을 죽일 수 있었지만, 생체권력 시대에는 전쟁이 "생명 자체를 보호"하려는 야망으로 촉진되었다. 유사한 동기가 집단 학살에도 사용되었다. 예를 들어, 나치 독일은 유대인이 "독일의 건강에 대한 위협"이며 정신 질환자와 장애인의 의료비는 "건강한 독일인"에게 더 잘 사용될 것이라는 동기로 유대인, 정신 질환자, 장애인을 근절하려고 시도했다. 클로이 테일러는 이라크 전쟁도 유사한 원칙에 의해 촉진되었다고 언급한다. 처음에는 이라크가 대량살상무기와 알카에다와의 연관성을 가지고 있다고 생각되었다. 그러나 조지 W. 부시 대통령과 토니 블레어 총리 행정부가 이러한 이론들을 뒷받침하는 어떤 증거도 찾지 못하자 전쟁의 동기가 바뀌었다. 새로운 동기에서 전쟁의 원인은 사담 후세인이 자국민에 대한 범죄를 저질렀다는 것이었다. 테일러는 현대에는 이러한 전쟁이 종종 인도주의적 위기를 야기하지만, 인도주의적 지원의 수사학 아래에서 전쟁을 "숨겨야" 한다는 것을 의미한다.[40]
19세기 동안 서구 세계 전역에서 빈민가의 수와 규모가 증가하고 있었다. 범죄, 질병, 알코올 중독 및 매춘은 이 지역에서 흔했으며, 중산층은 이 빈민가에 사는 사람들을 "비도덕적"이고 "게으르다"고 여겼다. 중산층은 또한 이러한 빈민가의 인구 증가가 중산층보다 더 크기 때문에 이 하층민이 조만간 "장악할 것"이라고 우려했다. 이러한 두려움은 우생학의 과학적 연구를 촉진했는데, 창시자 프랜시스 골턴은 찰스 다윈과 그의 자연 선택 이론에서 영감을 받았다. 골턴에 따르면, 사회는 "약자"를 돕는 것으로 자연 선택을 방해하여 "부정적인 특성"을 인구 전체로 확산시키고 있다.[40]
후기 푸코는 어떤 저작에서도 서구 사회에서 "생의 권력"이라는 새로운 권력, 즉 전통적인 권위의 개념으로는 이해하거나 비판하거나 상상조차 할 수 없는 관리 시스템이 발전하고 있음을 보이려 했다. 기존의 권력 기구에서는 신민의 생을 장악하고 말살하려는 군주의 "죽이는 권력"이 지배적이었다. 이에 반해 이 새로운 "생의 권력"은 억압적이라기보다는 오히려 생(삶·생명)을 향상시킨다. 예를 들어, 주민의 생을 공중보건을 통해 관리·통제하고, 복지국가라는 형태를 취하여 나타난다. 푸코는 개인의 윤리를 발전시킴으로써 이 "생의 권력"의 구체적인 모습인 복지국가에 저항하도록 촉구했다.
3. 6. 통치성 (Governmentality)
gouvernementalité프랑스어는 푸코가 권력 행사 방식을 설명하기 위해 사용한 개념이다. 푸코는 권력이 단순히 국가 기관에만 존재하는 것이 아니라, 사회 곳곳에 퍼져 있는 다양한 제도와 기술을 통해 행사된다고 보았다. 통치성은 개인의 행동을 특정한 방향으로 이끌어가는 권력 작동 방식을 의미한다.[33] 푸코는 이러한 통치성이 자유주의 사회에서 개인의 자유를 보장하는 동시에, 어떻게 통제를 강화하는지를 분석했다.4. 주요 저서
- 『정신병과 심리학』(Maladie mentale et psychologie, 1954)
- 『광기의 역사』(Histoire de la folie à l'âge classique, 1961)
- 『임상의학의 탄생』(Naissance de la clinique, 1963)
- 『말과 사물』(Les mots et les choses, 1966)
- 『지식의 고고학』(L'archéologie du savoir, 1969)
- 『담론의 질서』(L'ordre du discours, 1971)
- 『감시와 처벌』(Surveiller et punir, 1975)
- 『성의 역사』(Histoire de la sexualité, 1976-1984)
5. 콜레주 드 프랑스 강의 목록
| 연도 | 강의 원제목 | 한국어 제목 (번역본이 있을 시 굵은 글씨) | 출간 연도 |
|---|---|---|---|
| 1970-1971 | La Volonté de savoir | 지식의 의지에 관한 강의 | 2011 |
| 1971-1972 | Théories et institutions pénales | 형벌이론과 기관 | 2015 |
| 1972-1973 | La Société punitive | 처벌사회 | 2013 |
| 1973-1974 | Le Pouvoir psychiatrique | 정신의학의 권력 | 2003 |
| 1974-1975 | Les Anormaux | 이상자(異常者) | 1999 |
| 1975-1976 | « Il faut défendre la société » | 사회를 보호해야 한다 | 1997 |
| 1976-1977 | (안식년) | ||
| 1977-1978 | Sécurité, territoire et population | 안전, 영토, 인구 | 2004 |
| 1978-1979 | Naissance de la biopolitique | 생명관리정치의 탄생 | 2004 |
| 1979-1980 | Du Gouvernement des vivants | 현 정부에 관하여 | 2012 |
| 1980-1981 | Subjectivité et vérité | 진리와 주체성 | 2014 |
| 1981-1982 | 'LHerméneutique du sujet'' | 주체의 해석학 | 2001 |
| 1982-1983 | Le Gouvernement de soi et des autres | 자체와 타인의 정부 | 2008 |
| 1983-1984 | Le Gouvernement de soi et des autres : le courage de la vérité | 자체와 타인의 정부: 진리의 용기 | 2009 |
6. 영향과 유산
푸코의 사상은 사회과학, 인문학, 문화 연구, 여성학, 퀴어 이론 등 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤다.[56][57] 그의 권력, 지식, 담론, 주체 개념은 현대 사회를 비판적으로 분석하고, 새로운 사회적, 정치적 실천을 모색하는 데 중요한 이론적 자원을 제공한다.
피에르 부르디외는 푸코의 사상을 "항상 지식과 권력과 불가분적으로 연결된 사회적 한계를 넘어서는 넘어섬에 대한 오랜 탐구"라고 요약했다. 리딩 대학교의 철학자 필립 스토크스는 푸코의 작업이 "어둡고 비관적"이지만, 지배의 영역을 강조하는 데 철학이 어떻게 사용될 수 있는지 보여줌으로써 낙관주의의 여지를 남긴다고 지적했다.
푸코는 권력을 미시적 수준에서 작동하는 "힘의 관계"로 파악했다. 이는 사회적 상호 작용에서 누군가를 특정한 방식으로 행동하게 만드는 힘이다. 푸코에 따르면, 권력 관계는 불평등, 차이, 불균형에서 발생하며, 항상 목표나 목적을 갖는다. 권력은 전술과 전략의 형태로 나타나는데, 전술은 미시적 수준의 권력(예: 옷을 통해 자신을 표현하는 방식), 전략은 거시적 수준의 권력(예: 유행)이다. 푸코는 권력에는 항상 저항이 따르며, 이는 권력 관계가 변화할 가능성이 항상 있음을 의미한다고 보았다.[37]
푸코의 권력 분석은 경험적 분석과 이론적 분석으로 나뉜다. 경험적 분석은 역사적 권력 형태(주권적 권력, 규율적 권력, 생권력)와 그 변화 과정을 다룬다.[37] 이론적 분석에서 푸코는 권력을 제도, 규칙, 억압 체계로 보는 일반적인 관점을 비판하고, 권력이 모든 곳에서 발생하는 복잡한 힘의 집합이라고 주장한다.[37]
푸코의 저작은 질 들뢰즈(푸코 (1988년) 저술), 조르조 아감벤, 로베르토 에스포지토, 안토니오 네그리, 마이클 하르트 등에게 영향을 주어 생권력에 대한 연구로 이어졌다.[62] 또한, 에드워드 사이드의 오리엔탈리즘에 영향을 주어 식민주의 담론 분석에 기여했다.[65] 그의 사상은 여성주의 철학과 퀴어 이론에도 큰 영향을 미쳤으며, 특히 주디스 버틀러의 연구에 중요한 영향을 주었다.[56]
2016년 런던 정경대학교 분석에 따르면, 푸코의 저서 『감시와 처벌』과 『성의 역사』는 사회과학 분야에서 가장 많이 인용된 책 25권에 포함되었다.[58] 2007년 ISI Web of Science는 푸코를 인문학 분야에서 가장 많이 인용된 학자로 선정했다.[59]
7. 논란
기 소르망은 푸코가 소아성애를 갖고 있었다고 주장하였다.[133] 2021년 소르망은 《디 차이트(Die Zeit)》와의 인터뷰에서 자신이 직접 푸코의 소아성애를 목격한 것은 아니라고 발언했으며,[134] 필리프 슈발리에(Philippe Chevallier)는 소르망의 의혹 제기가 일관성이 부족하다고 지적했다.[135]
8. 푸코에 대한 연구서
디디에 에리봉이 저술하고 박정자가 번역한 《미셸 푸코》 (1995년, 시각과언어)가 있다. 푸코는 철학 연구 외에도 문학에 관한 글을 썼다. 1963년에 출판되어 1986년 영어로 번역된 《죽음과 미궁: 레이몽 루셀의 세계》(Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel)는 푸코의 유일한 문학 관련 저서이다. 그는 이 책을 "내가 가장 쉽고, 가장 즐겁게, 가장 빨리 쓴 책"이라고 묘사했다.[34] 푸코는 초기 실험 문학가 중 한 명인 레이몽 루셀(Raymond Roussel)의 텍스트를 참고하여 이론, 비평, 심리학을 탐구한다. 또한 푸코는 1969년 롤랑 바르트의 유명한 에세이 "작가의 죽음(The Death of the Author)"에 대한 답변으로 "작가란 무엇인가?(What Is an Author?)"라는 제목의 강연을 했고, 나중에 이 강연이 전문으로 출판되었다.[35] 문학 이론가 코르넬리예 크바스(Kornelije Kvas)에 따르면, 푸코에게 있어 "해석과 무관하다는 이유로 역사적 저자의 존재를 부정하는 것은 터무니없는 일이다. 왜냐하면 저자는 그 의미를 구성하는 텍스트의 기능이기 때문이다".[36]
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