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아카데메이아 회의주의

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목차

1. 개요

아카데메이아 회의주의는 기원전 266년경 아르케실라우스가 플라톤 아카데미의 수장이 되면서 플라톤주의의 중심 원리로 채택된 회의주의이다. 아카데미 학자들은 진리의 존재 자체는 의심하지 않았으나, 인간이 진리에 도달할 수 있는지에 대해 회의적인 입장을 취하며 판단 유보를 주장했다. 아르케실라우스는 스토아 학파의 판단 기준을 공격하고 실용적인 지침으로 확률에 만족해야 한다고 주장했으며, 카르네아데스는 스토아 학파의 지각 이론을 비판하며 그럴듯함의 교리를 통해 절대적 회의론에서 벗어났다. 라리사의 필론은 중기 및 신 아카데미아의 회의론적 입장에 반하여 플라톤의 교조주의를 지지했다.

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아카데메이아 회의주의
개요
분야고대 철학
학파플라톤주의
기간기원전 3세기 ~ 기원전 1세기
핵심 인물아르케실라오스
카르네아데스
필론
라키데스
클리토마코스
철학적 입장
주요 주장진리에 대한 확실한 지식은 불가능하며, 지혜로운 사람은 자신의 판단을 유보해야 한다.
방법론모든 교리를 비판적으로 검토하고 반박하는 변증법적 논쟁을 통해 진리에 접근
역사적 맥락
기원플라톤의 아카데메이아에서 피론주의의 영향을 받아 발전
특징독단적인 주장을 거부하고 회의주의적인 태도를 견지
인식론적 회의주의를 통해 윤리적 실천을 강조
영향헬레니즘 철학에 큰 영향
후대 회의주의 철학 발전의 토대 마련
주요 개념
아타락시아마음의 평정
에포케판단 중지
프로바빌리티개연성
관련 학문
관련 분야인식론
윤리학
고대 철학사

2. 역사

2. 1. 피론주의의 기원

2. 2. 플라톤 아카데미와의 관계

아르케실라우스는 기원전 266년경 플라톤 아카데미의 수장이 되면서 회의주의를 플라톤주의의 중심 원리로 채택하였다.[2] 이는 플라톤주의를 피론주의와 거의 동일하게 만들었으며,[2] 아르케실라우스 이후 아카데미 학파는 피론주의에서 갈라졌다.[3] 아르케실라우스에서 라리사의 필론에 이르는 고대 플라톤주의의 회의주의 시기는 신 아카데미로 알려져 있으며, 일부 고대 저자들은 중기 아카데미와 같은 추가적인 구분을 추가하기도 했다.[4]

엘리스의 피론()에서 시작된 고대 철학적 회의주의는 판단의 기준 문제를 지적하며, 진실과 허위를 구별할 수 없으므로 판단 유보(에포케)를 해야 한다고 주장했다.[1] 피론주의자 플리우스의 티몬 사후, 플라톤 아카데미는 기원전 1세기 중반까지 회의주의의 주요 옹호자가 되었다.[4] 초기 아카데미 회의주의는 부분적으로 피론의 영향을 받았지만,[4] 기원전 1세기에 아이네시데모스가 아카데미 회의주의자들과 결별하고 피론주의를 채택하면서 더욱 독단적으로 변해갔으며, 아카데미를 "스토아 학파와 싸우는 스토아 학파"라고 비난했다.[4]

아카데미 학자들은 진리의 존재 자체를 의심하지 않았으나, 인간이 진리를 얻을 수 있는지에 대해서는 회의적인 입장을 취했다.[5] 이들은 플라톤의 ''파이돈''에서 소크라테스가 지식이 필멸자에게 접근 불가능하다고 논의한 내용을 근거로 제시했다.[6][7]

피론주의자들의 목표가 아타락시아 달성이었던 반면, 아르케실라우스 이후 아카데미 학자들은 아타락시아를 중심 목표로 삼지 않고, 스토아 학파의 독단론을 비판하는 데 집중했다.[1] 이들은 도덕률을 그럴듯한 지침으로 인정했는데, 이는 현자와 바보를 구별하는 기준으로 여겨졌다.[5] 2세기 로마 역사가 아울루스 겔리우스는 아카데미 회의주의자와 피론주의자의 차이를 다음과 같이 설명했다.

> "...아카데미 학자들은 무언가를 파악할 수 없다는 사실을 (어떤 의미에서는) 파악하고, 무언가를 결정할 수 없다는 것을 (어떤 의미에서는) 결정하는 반면, 피론주의자들은 심지어 그것조차 진실인 것 같지 않다고 주장하는데, 왜냐하면 어떤 것도 진실인 것 같지 않기 때문이다."[8]

아르케실라오스는 스토아 학파의 ''카탈렙시스 환상''(판단 기준)을 공격하고, 플라톤의 후기 저작에 나타난 회의주의에 기반하여 지적 확신의 강도가 유효하지 않다고 주장했다.[11] 그는 실용적인 지침으로 확률에 만족해야 하며, 현명한 사람은 불가지론적인 태도를 취해야 한다고 주장했다.[11]

아카데미 회의주의자 중 가장 중요한 인물인 키레네의 카르네아데스


카르네아데스는 크리시포스에 대한 반대에서 비롯된 온건한 회의주의를 주장했다.[9] 그는 스토아 학파의 지각 이론인 'phantasia kataleptike'에 대해 무지각의 교리를 제시하며, 지각과 지각된 대상 사이의 필연적인 일치를 부정했다.[9] 그는 경험이 진정한 인상이 없음을 보여주며, 거짓된 인상과 진실된 인상을 구별하는 것은 불가능하다고 주장했다. 따라서 스토아 학파의 'phantasia kataleptike'는 포기해야 하며, 진실의 'phantasia kataleptike'(기준)는 없다고 주장했다.[12] 또한 스토아 학파의 신학과 물리학을 공격하며, 신의 섭리에 대한 증거가 없다고 결론 내렸다.[12] 카르네아데스는 앎이 불가능하므로 현명한 사람은 ''에포케''(판단 유보)를 실천해야 하며, 삶의 실용적인 지침이 될 수 있는 그럴듯함의 교리를 통해 절대적 회의론에서 벗어났다.[9] 그의 견해는 그의 제자인 클리토마쿠스에 의해 체계화되었으며,[13] 키케로가 사용한 "판단 유보에 관하여"가 그의 저작에 포함되어 있다.[13]

라리사의 필론은 중기 및 신 아카데미아의 회의론적 입장에 반하여 플라톤의 교조주의를 지지했으며,[14] 플라톤주의와 스토아주의 사이의 겉보기 적대감은 서로 다른 관점에서 논쟁했기 때문이라고 주장했다. 이러한 혼합주의는 아스칼론의 안티오코스의 절충주의적 중기 플라톤주의로 이어졌다.[9]

2. 3. 아카데미 회의주의

엘리스의 피론(~/c.la 360-~/c.la 270 BCE)을 철학적 운동으로서 고대 철학적 회의주의의 시작점으로 본다. 크세노파네스와 데모크리토스에게서 그 기원을 찾을 수 있다. 그의 추종자들인 피론주의자들은 판단의 기준 문제를 지적했다. 우리의 이론과 감각적 인상은 진실과 허위를 정확하게 구별할 수 없다는 것이다. 따라서 판단 유보(에포케)해야 한다.[1] 그들은 자신의 의심의 원칙에조차 의심을 적용할 정도로 일관성을 유지하여 회의주의를 보편화함으로써 새로운 독단론에 근거한 비난을 피했다. 마음의 평정(아타락시아)은 그러한 마음가짐을 배양함으로써 달성해야 할 결과였다.[1]

기원전 266년경, 아르케실라우스는 플라톤 아카데미의 수장이 되었다. 그는 회의주의를 플라톤주의의 중심 원리로 채택하여 플라톤주의를 피론주의와 거의 동일하게 만들었다.[2] 아르케실라우스 이후, 아카데미 학자들은 피론주의에서 갈라졌다.[3] 아르케실라우스에서 라리사의 필론에 이르는 고대 플라톤주의의 이러한 회의주의 시대는 신 아카데미로 알려지게 되었지만, 일부 고대 저자들은 중기 아카데미와 같은 추가 하위 구분을 추가했다. 피론주의자 플리우스의 티몬의 죽음 이후, 플라톤 아카데미는 기원전 1세기 중반까지 회의주의의 주요 옹호자가 되었다.[4] 초기 아카데미 회의주의는 부분적으로 필론의 영향을 받았지만, 기원전 1세기에 이르러 아이네시데모스가 아카데미 회의주의자들과 결별하고 피론주의를 채택하면서 더욱 더 독단적으로 변해갔으며, 아카데미를 "스토아 학파와 싸우는 스토아 학파"라고 비난했다.

아카데미 학자들은 진리의 존재를 의심하지 않았다. 그들은 단지 인간이 그것을 얻을 능력이 있는지 의심했을 뿐이다.[5] 그들은 이 입장을 플라톤의 ''파이돈''에 근거했는데,[6] 소크라테스가 지식이 필멸자에게 접근할 수 없다는 것을 논의하는 내용이 담겨 있다.[7]

피론주의자들의 목표가 아타락시아의 달성이었던 반면, 아르케실라우스 이후 아카데미 학자들은 아타락시아를 중심 목표로 삼지 않았다. 아카데미 학자들은 다른 철학 학파, 특히 스토아 학파의 독단론을 비판하는 데 집중했다.[1] 그들은 기껏해야 그럴듯한 지침일 뿐인 도덕률의 흔적을 인정했는데, 그것을 소유하는 것이 현자와 바보를 구별하는 진정한 차이를 형성했다.[5] 아카데미 학자와 피론주의자의 입장이 다소 차이가 있을지라도, 그들의 삶을 비교해 보면 아카데미 학자들은 실용적인 철학적 중용을 특징으로 한 반면[5] 피론주의자들의 목표는 더 심리적인 것이었다는 결론을 내릴 수 있다. 2세기의 로마 역사가 아울루스 겔리우스는 아카데미 회의주의자와 피론주의자의 차이점을 다음과 같이 묘사했다.

> "...아카데미 학자들은 무언가를 파악할 수 없다는 사실을 (어떤 의미에서는) 파악하고, 무언가를 결정할 수 없다는 것을 (어떤 의미에서는) 결정하는 반면, 피론주의자들은 심지어 그것조차 진실인 것 같지 않다고 주장하는데, 왜냐하면 어떤 것도 진실인 것 같지 않기 때문이다."[8]

== 아르케실라우스 ==

아르케실라오스 이전의 플라톤 아카데미는 모든 것에서 일반적인 통일성을 찾는 원칙을 받아들였으며, 이를 통해 확실성의 원리를 찾을 수 있었다.[9] 그러나 아르케실라오스는 확실성의 가능성 자체를 공격하고 심지어 소크라테스의 최소한의 확실성, 즉 "나는 내가 아는지 모르는지조차 알 수 없다"는 가능성조차 부정함으로써 새로운 지평을 열었다.[9]

다른 사람의 저작에서 추론할 수밖에 없는 아르케실라오스의 교리는[10] 스토아 학파의 ''카탈렙시스 환상''(판단 기준)에 대한 공격을 나타내며, 플라톤의 후기 저작에 잠재되어 있던 회의주의에 기반을 두고 있다.[11] 아르케실라오스는 지적 확신의 강도가 유효하다고 간주될 수 없다고 주장했는데, 이는 모순되는 확신에도 똑같이 나타나는 특징이기 때문이다. 감각 자료의 불확실성은 이성의 결론에도 똑같이 적용되며, 따라서 사람은 실용적인 지침으로 충분한 확률에 만족해야 한다. "우리는 무지조차 아무것도 알지 못한다"; 그러므로 현명한 사람은 불가지론적인 태도에 만족할 것이다.[11]

== 카르네아데스 ==

카르네아데스는 크리시포스에 대한 반대에서 비롯된 온건한 회의주의를 주장했다.[9]

그는 스토아 학파의 지각 이론인 'phantasia kataleptike' (강렬한 인상으로 인해 과학에 이를 정도로 확실성을 갖는다는 표현)에 대해, 무지각의 교리를 제안하여, 지각과 지각된 대상 사이의 필연적인 일치를 부정했다.[9] 우리의 모든 감각은 상대적이며, 사물이 실제로 어떠한지가 아니라 사물이 우리에게 주는 인상만을 알려준다고 주장했다. 경험은 진정한 인상이 없다는 것을 분명히 보여주며, 우리를 속이지 않는 관념은 없고, 거짓된 인상과 진실된 인상을 구별하는 것은 불가능하다고 말했다. 따라서 스토아 학파의 'phantasia kataleptike'는 포기해야 하며, 진실의 'phantasia kataleptike'(기준)는 없다고 보았다.

카르네아데스는 또한 스토아 학파의 신학과 물리학을 공격했다. 자연의 설계, 즉 최종 원인에 대한 교리에 답변하면서, 그는 인간에게 파괴와 위험을 야기하는 것들, 이성을 부여받은 인간이 저지르는 악, 인류의 비참한 상태, 그리고 선한 사람을 덮치는 불행을 지적했다. 그는 결론적으로, 신의 섭리에 대한 증거는 없다고 말했다. 비록 우주의 부분에 질서 정연한 연결이 있다고 하더라도, 이는 매우 자연스럽게 발생했을 수도 있다. 이 세계가 자연력의 산물에 불과하다는 것을 보여주는 증거는 제시될 수 없다고 했다.[12]

앎이 불가능하므로, 현명한 사람은 ''에포케'' (판단 유보)를 실천해야 한다.[12] 그는 심지어 자신이 아무것도 확신할 수 없다는 것을 확신할 수 있는지조차 확신하지 않을 것이다. 그러나 그는 삶의 실용적인 지침이 될 수 있는 그럴듯함의 교리를 통해 절대적 회의론에서 벗어났다.[9] 관념이나 개념은 결코 진실이 아니라 단지 그럴듯할 뿐이지만, 그럼에도 불구하고 그럴듯함의 정도가 있으며, 따라서 행동으로 이어지는 믿음의 정도가 있다고 보았다. 카르네아데스에 따르면, 인상은 그 자체로 그럴듯할 수 있으며, 다른 인상과 비교했을 때 그럴듯하고 모순되지 않으며(동시적 감각에 의해 방해받지 않고, 그들과의 조화가 드러남), 그럴듯하고, 모순되지 않으며, 철저히 조사되고 확인될 수 있다. 첫 번째 정도에서는 주어진 인상의 적절성에 대한 강한 확신이 있으며, 두 번째 및 세 번째 정도는 그 인상을 관련된 다른 인상과 비교하고, 그 자체를 분석함으로써 생성된다.[12]

카르네아데스는 저술을 남기지 않았고, 그의 견해는 그의 제자인 클리토마쿠스에 의해 체계화된 것으로 보이며, 그의 저작에는 "판단 유보에 관하여"가 포함되어 있었으며, 이는 키케로에 의해 사용되었다.[13]

== 라리사의 필론 ==

라리사의 필론에서 우리는 아카데미아 내부의 불일치를 조정하려는 경향뿐만 아니라, 그것을 유사한 사상 체계와 연결하려는 경향을 발견할 수 있다.[9] 일반적으로 그의 철학은 중기 및 신 아카데미아의 회의론적 또는 불가지론적 입장에 반하여 플라톤의 교조주의를 지지했다.[14] 라리사의 필론은 카르네아데스가 플라톤에 반대하지 않았다는 것을 보여주려 노력했으며, 더 나아가 플라톤주의와 스토아주의 사이의 겉보기 적대감은 그들이 서로 다른 관점에서 논쟁했기 때문이라고 주장했다. 이러한 혼합주의에서 아카데미아 발전의 마지막 산물인 아스칼론의 안티오코스의 절충주의적 중기 플라톤주의가 나타났다.[9]

2. 3. 1. 아르케실라우스

아르케실라오스 이전의 플라톤 아카데미는 모든 것에서 일반적인 통일성을 찾는 원칙을 받아들였으며, 이를 통해 확실성의 원리를 찾을 수 있었다.[9] 그러나 아르케실라오스는 확실성의 가능성 자체를 공격하고 심지어 소크라테스의 최소한의 확실성, 즉 "나는 내가 아는지 모르는지조차 알 수 없다"는 가능성조차 부정함으로써 새로운 지평을 열었다.[9]

다른 사람의 저작에서 추론할 수밖에 없는 아르케실라오스의 교리는[10] 스토아 학파의 ''카탈렙시스 환상''(판단 기준)에 대한 공격을 나타내며, 플라톤의 후기 저작에 잠재되어 있던 회의주의에 기반을 두고 있다.[11] 아르케실라오스는 지적 확신의 강도가 유효하다고 간주될 수 없다고 주장했는데, 이는 모순되는 확신에도 똑같이 나타나는 특징이기 때문이다. 감각 자료의 불확실성은 이성의 결론에도 똑같이 적용되며, 따라서 사람은 실용적인 지침으로 충분한 확률에 만족해야 한다. "우리는 무지조차 아무것도 알지 못한다"; 그러므로 현명한 사람은 불가지론적인 태도에 만족할 것이다.[11]

2. 3. 2. 카르네아데스



카르네아데스는 크리시포스에 대한 반대에서 비롯된 온건한 회의주의를 주장했다.[9]

그는 스토아 학파의 지각 이론인 'phantasia kataleptike' (강렬한 인상으로 인해 과학에 이를 정도로 확실성을 갖는다는 표현)에 대해, 무지각의 교리를 제안하여, 지각과 지각된 대상 사이의 필연적인 일치를 부정했다.[9] 우리의 모든 감각은 상대적이며, 사물이 실제로 어떠한지가 아니라 사물이 우리에게 주는 인상만을 알려준다고 주장했다. 경험은 진정한 인상이 없다는 것을 분명히 보여주며, 우리를 속이지 않는 관념은 없고, 거짓된 인상과 진실된 인상을 구별하는 것은 불가능하다고 말했다. 따라서 스토아 학파의 'phantasia kataleptike'는 포기해야 하며, 진실의 'phantasia kataleptike'(기준)는 없다고 보았다.

카르네아데스는 또한 스토아 학파의 신학과 물리학을 공격했다. 자연의 설계, 즉 최종 원인에 대한 교리에 답변하면서, 그는 인간에게 파괴와 위험을 야기하는 것들, 이성을 부여받은 인간이 저지르는 악, 인류의 비참한 상태, 그리고 선한 사람을 덮치는 불행을 지적했다. 그는 결론적으로, 신의 섭리에 대한 증거는 없다고 말했다. 비록 우주의 부분에 질서 정연한 연결이 있다고 하더라도, 이는 매우 자연스럽게 발생했을 수도 있다. 이 세계가 자연력의 산물에 불과하다는 것을 보여주는 증거는 제시될 수 없다고 했다.[12]

앎이 불가능하므로, 현명한 사람은 ''에포케'' (판단 유보)를 실천해야 한다.[12] 그는 심지어 자신이 아무것도 확신할 수 없다는 것을 확신할 수 있는지조차 확신하지 않을 것이다. 그러나 그는 삶의 실용적인 지침이 될 수 있는 그럴듯함의 교리를 통해 절대적 회의론에서 벗어났다.[9] 관념이나 개념은 결코 진실이 아니라 단지 그럴듯할 뿐이지만, 그럼에도 불구하고 그럴듯함의 정도가 있으며, 따라서 행동으로 이어지는 믿음의 정도가 있다고 보았다. 카르네아데스에 따르면, 인상은 그 자체로 그럴듯할 수 있으며, 다른 인상과 비교했을 때 그럴듯하고 모순되지 않으며(동시적 감각에 의해 방해받지 않고, 그들과의 조화가 드러남), 그럴듯하고, 모순되지 않으며, 철저히 조사되고 확인될 수 있다. 첫 번째 정도에서는 주어진 인상의 적절성에 대한 강한 확신이 있으며, 두 번째 및 세 번째 정도는 그 인상을 관련된 다른 인상과 비교하고, 그 자체를 분석함으로써 생성된다.[12]

카르네아데스는 저술을 남기지 않았고, 그의 견해는 그의 제자인 클리토마쿠스에 의해 체계화된 것으로 보이며, 그의 저작에는 "판단 유보에 관하여"가 포함되어 있었으며, 이는 키케로에 의해 사용되었다.[13]

2. 3. 3. 라리사의 필론

라리사의 필론에서 우리는 아카데미아 내부의 불일치를 조정하려는 경향뿐만 아니라, 그것을 유사한 사상 체계와 연결하려는 경향을 발견할 수 있다.[9] 일반적으로 그의 철학은 중기 및 신 아카데미아의 회의론적 또는 불가지론적 입장에 반하여 플라톤의 교조주의를 지지했다.[14] 라리사의 필론은 카르네아데스가 플라톤에 반대하지 않았다는 것을 보여주려 노력했으며, 더 나아가 플라톤주의와 스토아주의 사이의 겉보기 적대감은 그들이 서로 다른 관점에서 논쟁했기 때문이라고 주장했다. 이러한 혼합주의에서 아카데미아 발전의 마지막 산물인 아스칼론의 안티오코스의 절충주의적 중기 플라톤주의가 나타났다.[9]

3. 주요 개념

3. 1. 아타락시아 (Ataraxia, 평정심)

3. 2. 에포케 (Epochē, 판단 유보)

3. 3. 아카탈렙시아 (Akatalepsia, 불가지론)

3. 4. 아디아포라 (Adiaphora, 무차별)

3. 5. 아포리아 (Aporia, 난처함)

4. 다른 철학과의 관계

4. 1. 유사 철학

4. 2. 반대 철학

5. 현대적 영향

6. 한국 철학과의 관련성

참조

[1] 간행물 Scepticism Encyclopædia Britannica 11th ed. 1911
[2] 문서 Outlines of Pyrrhonism
[3] 문서 Outlines of Pyrrhonism
[4] 서적 Ancient Scepticism https://www.worldcat[...] Acumen 2009
[5] 문서 Arcesilaus Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology
[6] 문서 Phaedo https://www.perseus.[...]
[7] 학술지 Carlos Lévy, Les Scepticismes; Markus Gabriel, Antike und moderne Skepsis zur Einführung https://www.academia[...]
[8] 서적 Noctes Atticae https://www.worldcat[...] Schöningh 2008
[9] 간행물 Academy, Greek Encyclopædia Britannica 11th ed. 1911
[10] 문서 Acad.
[11] 간행물 Arcesilaus Encyclopædia Britannica 11th ed. 1911
[12] 간행물 Carneades Encyclopædia Britannica 11th ed. 1911
[13] 간행물 Clitomachus Encyclopædia Britannica 11th ed. 1911
[14] 간행물 Philo of Larissa Encyclopædia Britannica 11th ed. 1911
[15] 서적 Arcesilaus Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology 1870
[16] 서적 Scepticism Cambridge University Press 1911


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