불가지론
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1. 개요
불가지론은 신의 존재나 초자연적인 현상에 대한 지식의 가능성을 부인하거나, 그러한 문제에 대한 판단을 보류하는 입장을 의미한다. 1869년 토머스 헨리 헉슬리가 처음 사용한 용어로, '알 수 없음'을 뜻하는 그리스어 'agnostos'와 'gnosis'에서 유래했다. 불가지론은 종교, 믿음의 유무와 관계없이, 인간 인식의 한계와 증거의 부족을 근거로 신의 존재에 대한 확신을 유보하는 철학적 관점이다. 무신론, 회의주의, 이신론 등과 구분되며, 불가지론자, 실천적 불가지론자, 원칙적 불가지론자 등 다양한 유형이 존재한다.
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| 불가지론 | |
|---|---|
| 불가지론 | |
 | |
| 정의 | |
| 일반적인 의미 | 신의 존재나 초자연적인 것의 존재 여부가 알려지지 않았거나 알 수 없다는 견해 |
| 철학적 의미 | 인간의 이성이 신의 존재나 부정을 정당화할 수 있는 충분한 근거를 제공할 수 없다는 견해 |
| 특징 | |
| 믿음 부족 또는 불확실성 | 특정 관점에 대한 믿음이나 확신이 부족하거나, 불확실함 |
| 회의주의 | 물질적 현상 너머의 것에 대한 지식을 얻는 것에 대한 회의적인 입장 |
| 중립적인 입장 | 신의 존재나 부정을 확정하는 것을 유보하는 입장 |
| 폭넓은 의미 | 정치적 또는 이념적으로 중립적인 입장을 의미할 수 있음 |
| 관련 개념 | |
| 무신론 | 신의 존재를 믿지 않는 입장. 불가지론과 달리 신의 부재를 주장함. |
| 유신론 | 신의 존재를 믿는 입장. 불가지론과 반대되는 입장 |
| 회의주의 | 지식의 가능성에 대한 의문을 제기하는 철학적 입장 |
| 지식 | 불가지론은 인간의 지식 능력에 대한 제한을 주장함 |
| 종교 | 종교적 믿음에 대한 불확실성을 나타냄 |
| 역사 | |
| 용어의 기원 | 19세기 후반, 영국의 생물학자 토머스 헨리 헉슬리가 처음 사용 |
| 토머스 헨리 헉슬리 | 형이상학자와 신학자가 확신을 가지고 단정하는 문제에 대해 무지함을 고백하는 사람들을 지칭하기 위해 '불가지론자'라는 용어를 만듦 |
| 고대 철학 | 프로타고라스는 "신들에 관해서는 그들이 존재하는지, 존재하지 않는지, 어떤 종류인지 알 수 있는 방법이 없다"고 말함 |
| 불교 | 붓다는 형이상학적인 질문에 대해 침묵을 지키며, "다른 세계가 존재하는지 묻는다면... 나는 그렇게 생각하지 않는다. 나는 그렇게 생각하지 않는다. 나는 다르게 생각하지 않는다. 나는 그렇지 않다고 생각하지 않는다. 나는 그렇지 않다고 생각하지 않는다고 생각하지 않는다"라고 언급 |
| 참고 문헌 | |
| 스탠포드 철학 백과사전 | 무신론과 불가지론 |
| 인터넷 철학 백과사전 | 프로타고라스 (기원전 490년 – 기원전 420년경) |
| 옥스포드 철학 백과사전 | 불가지론 |
2. 어원
불가지론은 크게 다음과 같이 분류할 수 있다.
서양 제어에서 불가지론은 언어별로 차이는 있지만 대체적으로 'Agnosti-'와 주의를 나타내는 어미로 이루어져 있다. 예를 들면 영어에서는 Agnosticism이고 프랑스어에서는 Agnosti"cisme"이라고 사용한다. 이는 그리스어 αγνωστικισμός(Agnosticismos)에서 나온 단어이고, 이 단어 역시 '모르는'이란 뜻의 그리스어 agnôstos와 "앎 혹은 지식"이란 뜻의 gnosis, 두 개가 합쳐져서 나왔다. 여기서 앎 혹은 지식이란 단순히 사전적 의미의 앎이 아니라 영지주의(gnosticism)에서 말하는 지식 (gnosis)을 말한다.[121]
'불가지론'(agnosticism)(ἀ- (a-)|없는|γνῶσις (gnōsis)|지식grc)은 토머스 헨리 헉슬리가 1869년 형이상학 협회(Metaphysical Society) 회의에서 자신의 철학을 설명하기 위해 사용한 용어로, 영적 또는 신비적 지식에 대한 모든 주장을 거부하는 철학을 의미한다.[24][25]
초기 기독교 교회 지도자들은 그리스어 ''gnosis''(지식)를 "영적 지식"을 묘사하는 데 사용했다. 불가지론은 특히 고대 종교 운동인 영지주의와 반대되는 종교적 견해와 혼동해서는 안 된다. 헉슬리는 이 용어를 더 광범위하고 추상적인 의미로 사용했다.[26] 헉슬리는 불가지론을 신조가 아닌 회의적이고 증거 기반의 탐구 방법으로 규정했다.[27]
'불가지론'이라는 용어는 산스크리트어 ''ajñasi''와도 동족어 관계에 있다. 이 단어는 문자 그대로 "알 수 없는"으로 번역되며, 형이상학적 본질에 대한 지식을 얻거나 철학적 명제의 진리값을 확인하는 것이 불가능하다고 주장하는 고대 인도 철학 학파인 Ajñana와 관련이 있다. 그리고 지식이 가능하더라도 최종적인 구원에는 쓸모없고 불리하다고 한다.
불가지론적 견해는 철학적 회의주의만큼이나 오래되었지만, '불가지론자(agnostic)'와 '불가지론(agnosticism)'이라는 용어는 토머스 헨리 헉슬리(1825–1895)에 의해 만들어졌다. 그는 당시 "무조건적인 것"(윌리엄 해밀턴 경)과 "불가지적인 것"(허버트 스펜서)에 대한 형이상학의 동시대적 발전에 대한 자신의 생각을 요약하기 위해 이 용어들을 만들었다. 허클리는 1869년에 "불가지론자(agnostic)"라는 용어를 사용하기 시작했지만, 그의 견해는 그 이전부터 형성되어 있었다.
R.H. 햇튼(R.H. Hutton)의 1881년 3월 13일자 서한에 따르면, 이 용어는 1869년 어느 저녁, 메타피지컬 소사이어티(Metaphysical Society) 결성 이전에, 클랩험 커먼(Clapham Common)에 있는 제임스 놀스(James Knowles)의 저택에서 열린 파티에서 헉슬리 교수에 의해 제창된 것이다. 그는 그것을 바울의 『사도행전』 17장 23절의 "알려지지 않은 신"의 제단 언급에서 따왔다.
3. 종류
불가지론은 믿음에 확신을 가질 수 없다는 것을 말하며, 종교의 유무나 종류와는 상관없다.
3. 1. 불가지론과 다른 개념과의 관계
토머스 헉슬리가 만든 용어인 불가지론은 무신론과는 다르게 신의 존재 여부를 확정적으로 논하지 않는다. 불가지론은 신이나 초자연적 현상이 실재할 가능성을 인정하지만, 인간 인식의 한계로 인해 이를 알 수 없거나 현재의 근거로는 판단할 수 없다는 입장을 취한다. 이는 모든 지식의 불확실성을 의심하는 회의주의와는 구별된다.[121] 또한, 세계에 직접 개입하지 않는 절대자를 가정하는 이신론과도 다르며, 불가지론은 철학적 관점이지 종교 자체는 아니다.
과학자였던 헉슬리는 객관적이고 검증 가능한 증거가 없는 가설은 과학적인 주장이 아니며, 이러한 가설을 검증할 방법이 없어 결론을 내릴 수 없다고 보았다. 칼 포퍼도 자신을 불가지론자라고 묘사했다.[18] 철학자 윌리엄 L. 로우는 불가지론을 인간의 이성이 신의 존재나 부재에 대한 믿음을 정당화하기에 충분한 근거를 제공할 수 없다는 견해로 정의했다.[6]
조지 H. 스미스는 무신론과 불가지론의 정의를 넓히고 좁히는 것을 제안하며, 불가지론을 유신론과 무신론의 대안으로 보지 않았다. 그는 불가지론적 무신론(신의 존재를 믿지 않지만 알 수 없다고 주장)과 불가지론적 유신론(신의 존재를 믿지만 알 수 없다고 주장)과 같은 용어를 제시했다.[21][22][23]
불가지론(Ignosticism)은 신에 대한 일관된 정의가 선행되어야 신의 존재 여부를 논의할 수 있다는 견해이다. 알프레드 아예르 등은 불가지론과는 양립할 수 없다고 보았다.[101][102][103]
4. 역사
불가지론적 사유는 철학적 회의주의만큼이나 오래되었다.[104]
고대 그리스의 피론, 고대 인도의 산자야 벨라티풋타, 고대 중국의 공자 등이 불가지론적 입장을 보였다. 석가모니는 신의 존재에 대해 긍정도 부정도 하지 않았다고 여겨지지만, 불교 발전 과정에서 절대적 존재를 긍정하는 경전이 다수 존재한다.
유럽 중세에는 영지주의가 “gnosis(영지)”를 통해 신의 본체를 직접 알 수 있다고 주장한 반면, 로마 가톨릭교회는 신의 존재는 인간 이성으로 알 수 있지만, 신의 본체 자체는 알 수 없다고 보았다. 신은 인간에게 거울에 비친 모습처럼 희미하며, 신과 직접 대면하는 것은 저 세상에서라고 했다.[105]
근세에 들어 데이비드 흄은 인간의 지식이 인상과 관념에 한정되며, 그것들을 넘어선 것은 지식의 대상이 되지 않는다고 주장했다.[105] 칸트 또한 『순수이성비판』에서 사물 자체는 인식할 수 없고, 인간은 시간·공간 속에 주어진 현상만을 인식할 수 있다고 보았다.[105] 이들의 주장은 모두 불가지론의 일종으로 볼 수 있다.
“positivism 포지티비즘”(일본어 번역에서는 “실증주의”로 번역됨[106])은 인간의 감각에 드러나는 것만을 논의하고, 감각에 나타나지 않는 것은 “형이상학”으로 배제하려는 방법론이지만, 그 근저에는 불가지론이 있다고 할 수 있다. 이러한 경향은 논리 실증주의에도 계승되었다.
4. 1. 고대 철학
고대 그리스의 피론 등도 불가지론자로 볼 수 있다.[104] 고대 인도의 산자야 벨라티풋타는 석가모니와 동시대 인물로, 불가지론자로 여겨지기도 한다.리그베다는 우주와 신들이 어떻게 창조되었는가 하는 근본적인 질문에 대해 불가지론적 견해를 취한다. 리그베다 10장에 있는 나사디야 숙타(''창조 찬가'')는 다음과 같이 말한다.[39][40][41]
नासदासीन्नोसदासीत्तदानीं नासीद्रजोनोव्योमापरोयत्।
किमावरीवः कुहकस्यशर्मन्नंभःकिमासीद्गहनंगभीरम्॥१॥|nāsadāsīnnosadāsīttadānīṃ nāsīdrajonovyomāparoyat।
kimāvarīvaḥ kuhakasyaśarmannaṃbhaḥkimāsīdgahanaṃgabhīram॥1॥|그때는 무(無)도 없었고, 유(有)도 없었으며, 공기도, 저 너머의 하늘도 없었다. 무엇이 덮여 있었는가? 어디에? 누구의 보호 아래? 깊고 깊은 물은 무엇이었는가?sa
न मृत्युरासीदमृतं न तर्हि न रात्र्या।अह्न।आसीत्प्रकेतः।
आनीदवातं स्वधया तदेकं तस्माद्धान्यन्नपरः किंचनास॥२॥|na mṛtyurāsīdamṛtaṃ na tarhi na rātryā।ahna।āsītpraketaḥ।
ānīdavātaṃ svadhayā tadekaṃ tasmāddhānyannaparaḥ kiṃcanāsa॥2॥|죽음도 불멸도 없었고, 밤과 낮의 구별도 없었다. 오직 하나만이 스스로의 힘으로 숨 쉬고 있었고, 그 외에는 아무것도 없었다.sa
तम आसीत्तमसा गूळ्हमग्रे प्रकेतं सलिलं सर्वमा।इदम्।
तुच्छ्येनाभ्वपिहितं यदासीत्तपसस्तन्महिनाजायतैकम्॥३॥|tama āsīttamasā gūḻhamagre praketaṃ salilaṃ sarvamā।idam।
tucchyenābhvapihitaṃ yadāsīttapasastanmahinājāyataikam॥3॥|어둠이 어둠에 덮여 있었고, 처음에는 모든 것이 물이었다. 텅 빈 것으로 덮여 있던 하나가, 열의 힘으로 태어났다.sa
कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः प्रथमं यदासीत्।
सतो बन्धुमसति निरविन्दन्हृदि प्रतीष्या कवयो मनीषा॥४॥|kāmastadagre samavartatādhi manaso retaḥ prathamaṃ yadāsīt।
sato bandhumasati niravindanhṛdi pratīṣyā kavayo manīṣā॥4॥|욕망이 처음으로 그 위에 나타났고, 그것은 마음의 첫 번째 씨앗이었다. 현자들은 마음속으로 생각하여, 존재하지 않는 것에서 존재하는 것의 연결을 발견했다.sa
तिरश्चीनो विततो रश्मिरेषामधः स्विदासी३दुपरि स्विदासी३त्।
रेतोधा।आसन्महिमान।आसन्त्स्वधा।अवस्तात्प्रयतिः परस्तात्॥५॥|tiraścīno vitato raśmireṣāmadhaḥ svidāsī3dupari svidāsī3t।
retodhā।āsanmahimāna।āsantsvadhā।avastāत्prayatiḥ parastāt॥5॥|그들의 광선은 가로질러 퍼져 나갔다. 아래에 무엇이 있었는가? 위에 무엇이 있었는가? 씨를 뿌리는 자들이 있었고, 위대한 힘들이 있었다. 아래에는 스스로의 힘이 있었고, 위에는 주는 힘이 있었다.sa
को अद्धा वेद क इह प्र वोचत्कुत आजाता कुत इयं विसृष्टिः।
अर्वाग्देवा अस्य विसर्जनेनाथा को वेद यत आबभूव॥६॥|ko addhā veda ka iha pra vocatkuta ājātā kuta iyaṃ visṛṣṭiḥ।
arvāgdevā asya visarjanenāthā ko veda yata ābabhūva॥6॥|그러나 결국 누가 알며, 누가 말할 수 있겠는가? 만물이 어디서 왔고, 창조는 어떻게 일어났는지? 신들조차 창조 이후에 존재하니, 누가 진실로 그 기원을 아는가?sa
इयं विसृष्टिर्यत आबभूव यदि वा दधे यदि वा न।
यो अस्याध्यक्षः परमे व्योमन्त्सो अङ्ग वेद यदि वा न वेद॥७॥|iyaṃ visṛṣṭiryata ābabhūva yadi vā dadhe yadi vā na।
yo asyādhyakṣaḥ parame vyomantso aṅga veda yadi vā na veda॥7॥|모든 창조는 어디서 기원했는가? 그가 그것을 만들었든, 만들지 않았든, 가장 높은 하늘에서 모든 것을 살피는 자, 그는 안다 – 혹은 어쩌면 그도 모를지도 모른다.sa
고대 중국에서는 공자가 “괴력난신(怪力亂神)을 말하지 않는다”는 입장을 취했는데, 이 또한 불가지론으로 볼 수 있다.
4. 2. 근대 철학
데이비드 흄은 우주에 대한 의미 있는 진술은 항상 어느 정도의 의심으로 제한된다고 주장했다. 그는 인간의 오류 가능성 때문에 정의에 의해 참인 진술(예: "모든 총각은 미혼이다" 또는 "모든 삼각형은 세 개의 모서리를 갖는다"와 같은 항진 명제)과 같은 사소한 경우를 제외하고는 절대적인 확실성을 얻을 수 없다고 주장했다.[31] 아리스토텔레스,[42] 안셀무스,[43][44] 아퀴나스,[45][46] 데카르트,[47] 그리고 괴델은 신의 존재를 이성적으로 증명하려는 주장을 제시했다. 데이비드 흄의 회의적인 경험론, 이마누엘 칸트의 모순들, 그리고 쇠렌 키르케고르의 실존 철학은 많은 후대 철학자들이 신의 존재 또는 부재에 대한 어떤 반박할 수 없는 증명도 구성하는 것이 불가능하다고 여기며 이러한 시도를 포기하도록 설득했다.[48]키르케고르는 1844년 저서 ''철학적 단편들''에서 다음과 같이 적었다.[49]
Let us call this unknown something: God. It is nothing more than a name we assign to it. The idea of demonstrating that this unknown something (God) exists, could scarcely suggest itself to the Reason. For if God does not exist it would of course be impossible to prove it; and if he does exist it would be folly to attempt it. For at the very outset, in beginning my proof, I will have presupposed it as certain that it exists not as something dubious but as something certain (a presupposition is never doubtful, for the very reason that it is a presupposition). Otherwise I would not begin, readily understanding that the whole would be impossible if he did not exist. But if when I speak of proving God's existence I mean that I propose to prove that the Unknown, which exists, is God, then I express myself unfortunately. For in that case I do not prove anything, least of all an existence, but merely develop the content of a conception.영어
흄은 헉슬리의 가장 좋아하는 철학자였으며, 그를 "불가지론의 왕자"라고 불렀다.[50]
근세에는 철학적 주장으로서 불가지론이 재등장했다. 인간은 유한한 존재이며 지력이 한정되어 있고, 세계 자체가 무엇인지 아는 길은 없다는 주장이다. 인간의 지식이란 인상과 관념에 한정되며, 그것들을 넘어선 것은 지식의 대상이 되지 않는다는 데이비드 흄의 주장도 불가지론의 일종으로 볼 수 있다.[105] 또한 칸트가 『순수이성비판』에서 제시한, 사물 자체는 인식할 수 없고 알 수 있는 것이 아니며, 인간은 주관 형식인 시간·공간 속에 주어진 현상만을 인식할 수 있는 능력만 가지고 있다는 생각도 일종의 불가지론이 된다.[105]
4. 3. 영국
종교적인 환경에서 자란 찰스 다윈(1809~1882)은 성공회 성직자가 되기 위해 공부했다. 결국 자신의 신앙의 일부를 의심하게 되었지만, 교회에 출석하지 않는 것을 제외하고는 교회 일에 계속 도움을 주었다. 다윈은 "사람이 열렬한 유신론자이자 진화론자일 수 있다는 것을 의심하는 것은 터무니없다"고 말했다.[52][53] 자신의 종교적 견해에 대해 말을 아꼈지만, 1879년 그는 "나는 신의 존재를 부정하는 의미에서 무신론자였던 적이 없습니다. – 일반적으로 … 불가지론자라는 것이 내 마음 상태를 가장 정확하게 묘사하는 것이라고 생각합니다."라고 썼다.[52][54]
불가지론적 견해는 철학적 회의주의만큼이나 오래되었지만, '불가지론자(agnostic)'와 '불가지론(agnosticism)'이라는 용어는 토머스 헨리 허클리(1825–1895)에 의해 만들어졌다. 그는 당시 "무조건적인 것"(윌리엄 해밀턴 경(Sir William Hamilton, 9th Baronet))과 "불가지적인 것"(허버트 스펜서(Herbert Spencer))에 대한 형이상학의 동시대적 발전에 대한 자신의 생각을 요약하기 위해 이 용어들을 만들었다. 허클리는 1869년에 "불가지론자(agnostic)"라는 용어를 사용하기 시작했지만, 그의 견해는 그 이전부터 형성되어 있었다. 1860년 9월 23일 찰스 킹즐리(Charles Kingsley)에게 보낸 편지에서 허클리는 자신의 견해를 다음과 같이 광범위하게 논의했다.[55][56]
> 나는 인간의 불멸성을 긍정도 부정도 하지 않습니다. 믿을 이유를 보지 못하지만, 반면에 그것을 반증할 방법도 없습니다. 저는 그 교리에 대한 사전적인 반대가 없습니다. 매일매일 자연을 다뤄야 하는 사람은 사전적인 어려움에 대해 걱정할 수 없습니다. 다른 어떤 것을 믿을 만한 정당한 증거를 제시해 준다면, 저는 그것을 믿을 것입니다. 왜 그러지 않겠습니까? 그것은 힘의 보존이나 물질의 불멸성만큼 놀랍지 않습니다…
>
> 유추와 개연성에 대해 말하는 것은 소용없습니다. 제가 역제곱의 법칙을 믿는다고 말할 때 무슨 뜻인지 알고 있으며, 저는 제 삶과 희망을 더 약한 확신에 의존하지 않을 것입니다…
>
> 내 인격이 내가 아는 가장 확실한 것이라는 것은 사실일 수 있습니다. 그러나 그것이 무엇인지 이해하려는 시도는 나를 단순한 언어적 미묘함으로 이끌 뿐입니다. 나는 자아와 비자아, 이데아와 현상 등 그 모든 것에 대해 너무 자주 씹어 먹어서, 이러한 질문들을 생각하려고 시도할 때 인간의 지성이 즉시 깊이에서 허우적거린다는 것을 알고 있습니다.
그리고 1863년 5월 6일 같은 사람에게 다시 한번 다음과 같이 편지를 보냈다.[57]
> 저는 정통에 반대하는 사전적인 이유에 대해서는 전혀 공감한 적이 없으며, 타고난 성향상 모든 무신론자와 불신자 무리에 대해 가능한 한 가장 큰 반감을 가지고 있습니다. 그럼에도 불구하고 저는 제 의지와는 상관없이 기독교인이 그렇게 부를 것이고, 제가 보기에 그렇게 부르는 것이 정당한 무신론자이자 불신자임을 알고 있습니다. 우주의 현상을 밑받침하는 위대한 미지의 존재가 기독교가 주장하는 것처럼 우리에게 사랑하고 보살피는 아버지의 관계로 존재한다는 증거의 그림자나 한 조각도 볼 수 없습니다. 다른 중요한 기독교 교리, 즉 영혼의 불멸성과 보상과 벌의 미래 상태에 관해서는, 우리가 물질과 힘이라고 부르는 것의 불멸성과 우리 행위에 대한 매우 확실한 현재의 보상과 벌을 믿어야만 하는 저에게 어떤 가능한 반대가 있을 수 있겠습니까? 조금이라도 증거를 제시해 주십시오. 그러면 저는 기꺼이 받아들일 것입니다.
이러한 태도를 설명하기 위해 불가지론자라는 이름이 생겨난 기원에 대해 허클리는 다음과 같이 설명했다.[58]
> 제가 지적 성숙에 이르러 무신론자, 유신론자, 범신론자, 유물론자, 관념론자, 기독교인, 자유사상가 중 어느 쪽인지 스스로에게 질문하기 시작했을 때, 저는 배우고 생각할수록 답을 찾기가 점점 더 어려워졌습니다. 마침내 저는 마지막 것을 제외하고는 이러한 어떤 명칭에도 속하지 않는다는 결론에 도달했습니다. 이러한 좋은 사람들의 대부분이 동의한 한 가지는 제가 그들과 다른 한 가지였습니다. 그들은 자신들이 어느 정도의 "지식(gnosis)"을 얻었다고, 즉 존재의 문제를 다소 성공적으로 해결했다고 확신했습니다. 반면 저는 그렇지 않다고 확신했고, 그 문제는 해결할 수 없다는 강한 확신을 가지고 있었습니다. 그리고 흄과 칸트를 제 편에 두고, 저는 그 견해를 고수하는 것이 주제넘다고 생각하지 않았습니다…
>
> 그래서 저는 생각해 보았고, "불가지론자(agnostic)"라는 적절한 제목이라고 생각되는 것을 고안해 냈습니다. 그것은 제가 무지했던 바로 그 것들에 대해 너무 많이 안다고 주장했던 교회사의 "지식론자(gnostic)"와 대조적으로 제게 떠올랐습니다… 제 큰 만족스러움에 그 용어는 자리를 잡았습니다.
1889년 허클리는 다음과 같이 썼다.
> 그러므로, 우리가 우리에게 전해져 내려온 복음서의 저자나 저술 연대에 대한 실제적인 지식이 없다는 것이, 그리고 그 주제에 대해 다소 가능성이 있는 추측 이상의 아무것도 도달할 수 없다는 것이 증명될 수 있다고 저는 믿기 때문에, 비록 그렇더라도.[59]
윌리엄 스튜어트 로스(1844~1906)는 살라딘(Saladin)이라는 필명으로 글을 썼다. 그는 빅토리아 시대의 자유사상가들과 영국 세속 연합(British Secular Union)이라는 단체와 관련이 있었다. 그는 1882년부터 ''세속 리뷰(Secular Review)''를 편집했는데, 이는 나중에 ''불가지론 저널 및 절충 리뷰(Agnostic Journal and Eclectic Review)''로 이름이 바뀌었고 1907년에 폐간되었다. 로스는 찰스 브래들로(Charles Bradlaugh)의 무신론과는 대조적으로 열린 끝을 가진 영적 탐구로서 불가지론을 옹호했다.[60]
''나는 왜 불가지론자인가(Why I am an Agnostic)''()에서 그는 불가지론이 "무신론과는 정반대"라고 주장한다.[61]
버트런드 러셀(1872–1970)은 1927년에 불가지론을 주장하는 고전적인 논문인 ''나는 왜 기독교인이 아닌가''를 발표했다.[62][63] 그는 독자들에게 "두 발로 똑바로 서서, 두려움 없는 태도와 자유로운 지성으로 세상을 정면으로 바라보라"고 촉구했다.[63]
1939년, 러셀은 "신의 존재와 본질"에 관한 강연에서 자신을 무신론자로 규정했다. 그는 다음과 같이 말했다.[64]
> 신의 존재와 본질은 제가 절반만 논의할 수 있는 주제입니다. 질문의 첫 번째 부분에 대해 부정적인 결론에 도달하면 질문의 두 번째 부분은 발생하지 않습니다. 그리고 여러분이 눈치챘을 수도 있듯이, 저의 입장은 이 문제에 대해 부정적입니다.
그러나 같은 강연에서 후반부에, 신에 대한 현대적인 비인격적 개념을 논하면서 러셀은 다음과 같이 말했다.[65]
> 그런 종류의 신은, 제 생각에는, 전능하고 자비로운 창조주처럼 실제로 반증될 수 있는 신이 아니라고 생각합니다.
러셀의 1947년 소책자 ''나는 무신론자인가, 불가지론자인가?''(부제: ''새로운 도그마에 맞선 관용을 위한 호소'')에서 그는 자신을 무엇이라고 불러야 할지에 대한 문제를 숙고한다.[66]
> 철학자로서 순수하게 철학적 청중에게 말한다면, 저는 자신을 불가지론자라고 묘사해야 한다고 말할 것입니다. 왜냐하면 신이 존재하지 않는다는 것을 증명할 수 있는 결정적인 주장이 있다고 생각하지 않기 때문입니다. 반면에, 일반인에게 올바른 인상을 전달하려면 저는 자신을 무신론자라고 말해야 한다고 생각합니다. 왜냐하면 신이 존재하지 않는다는 것을 증명할 수 없다고 말할 때, 호메로스 신화의 신들이 존재하지 않는다는 것도 증명할 수 없다는 것을 동등하게 덧붙여야 하기 때문입니다.
그의 1953년 에세이 ''불가지론이란 무엇인가?''에서 러셀은 다음과 같이 말한다.[67]
> 불가지론자는 기독교와 다른 종교들이 관련된 신과 내세와 같은 문제에 대한 진실을 아는 것이 불가능하다고 생각합니다. 아니면, 불가능하지 않더라도 적어도 현재로서는 불가능하다고 생각합니다.
>
> 불가지론자는 무신론자인가?
>
> 아니다. 무신론자는 기독교인과 마찬가지로 신이 존재하는지 여부를 알 수 있다고 생각합니다. 기독교인은 신이 존재한다는 것을 알 수 있다고 생각하고, 무신론자는 신이 존재하지 않는다는 것을 알 수 있다고 생각합니다. 불가지론자는 긍정이나 부정을 위한 충분한 근거가 없다고 말하며 판단을 유보합니다.
에세이 후반부에서 러셀은 덧붙인다.[68]
> 만약 제가 하늘에서 들리는 목소리가 앞으로 24시간 동안 저에게 일어날 모든 일을 예측하는 것을 듣고, 매우 있을 법하지 않은 사건들을 포함하여 그 모든 사건들이 실제로 일어난다면, 어떤 초인적인 지능의 존재라도 설득될 수 있을지도 모릅니다.
4. 4. 미국
로버트 G. 잉거솔(Robert G. Ingersoll)은 19세기 미국에서 "위대한 불가지론자"로 불린 유명한 연설가이자 변호사, 정치인이었다.[70] 1896년 강연에서 그는 초자연적인 힘의 존재를 부정하지는 않지만, 믿지도 않는다고 말했다.[71] 그는 자연이 최고이며, 모든 사건에는 무수한 원인과 결과가 따른다고 믿었다. 또한, 인간의 불멸이나 신의 존재에 대해 "모른다"고 답하며, 희망이나 두려움, 믿음이나 부정이 사실을 바꿀 수 없다고 강조했다. 잉거솔은 불가지론자와 무신론자가 "나는 모르지만, 신이 있다고 믿지 않는다"는 점에서 같다고 설명했다.[72]버나드 이딩스 벨(Bernard Iddings Bell)은 저명한 문화 비평가이자 성공회 사제, 작가였다. 그는 자신의 저서에서 불가지론을 "모든 지적인 기독교"의 기초라고 칭찬하며,[73] 시대의 진실을 엄격하게 질문하는 일시적인 사고방식으로 보았다.[74] 그는 잉거솔과 토머스 페인이 비난한 것은 진정한 기독교가 아니라 "심각한 왜곡"이었다고 주장했다.[73] 벨은 현대인들이 여전히 부, 육체적 욕망, 자기 신격화와 같은 오래된 신들을 숭배하고 있다고 지적하며, 수동적인 불가지론은 우연히 세상의 신들을 숭배하게 될 수 있다고 경고했다.
5. 비판
토머스 헨리 헉슬리는 불가지론을 신조가 아닌 방법으로 보았으며, 증명되거나 증명 가능하지 않은 결론을 확실하다고 주장하지 않아야 한다는 원칙을 강조했다.[14][15][16] 그는 불가지론이 신학뿐만 아니라 반신학의 대부분도 배제한다고 말했다.[17] 헉슬리는 객관적이고 검증 가능한 증거가 없는 가설은 과학적인 주장이 아니며, 검증 방법이 없어 결론을 내릴 수 없다고 보았다. 칼 포퍼 역시 자신을 불가지론자라고 묘사했다.[18]
조지 H. 스미스는 무신론과 불가지론의 정의를 재정립하여, 불가지론을 유신론과 무신론의 제3의 대안으로 보지 않았다. 그는 불가지론적 무신론과 불가지론적 유신론 등의 용어를 사용했다.[21][22][23]
불가지론은 여러 관점에서 비판받는다. 일부 무신론자들은 불가지론이 기능적으로 무신론과 다르지 않다고 비판하며, 불가지론이라는 용어를 사용하는 사람들이 무신론자라는 꼬리표를 피하려는 경향이 있다고 지적한다.[25]
5. 1. 유신론적 비판
유신론적 비판자들은 불가지론이 실제로 불가능하다고 주장하는데, 그 이유는 사람이 신이 존재하지 않는 것처럼 살거나, 신이 존재하는 것처럼 살 수밖에 없기 때문이다.[92][93]베네딕토 16세는 강한 불가지론이 과학적 진리를 아는 이성의 힘을 단언하는 것 자체에 모순된다고 보았다.[94][95] 그는 종교와 윤리에서 이성을 배제하는 것을 인류에 대한 범죄와 생태계 재앙과 같은 위험한 병리 현상의 원인으로 비난했다.[94][95][96]
베네딕토 16세는 "불가지론은 사실상 인간에게 제공되는 지식을 거부한 결과이다…하느님에 대한 지식은 항상 존재해왔다"고 말했다.[95] 그는 불가지론이 진리보다 안락함, 자존심, 지배, 유용성을 선택하는 것이며, 가장 날카로운 자기 비판, 존재 전체에 대한 겸손한 경청, 과학적 방법의 끊임없는 인내와 자기 수정, 진리에 의해 정화될 준비와는 반대되는 태도라고 주장했다.[94]
가톨릭 교회는 "부분적 불가지론", 특히 "알 수 없는 것에 대한 완전한 철학을 구성하려는 것이 아니라, 특히 종교적인 진리를 지식의 영역에서 배제하려는 체계"를 검토하는 데 가치를 둔다.[97] 그러나 교회는 역사적으로 인간 이성이 하느님을 아는 능력을 완전히 부정하는 것에 반대해왔다. 제1차 바티칸 공의회는 "모든 것의 시작과 끝인 하느님은 인간 이성의 자연광으로 창조물을 통해 확실하게 알 수 있다"고 선언했다.[97]
블레즈 파스칼은 하느님에 대한 증거가 전혀 없다고 하더라도, 불가지론자들은 파스칼의 내기로 알려진 것을 고려해야 한다고 주장했다. 하느님을 인정하는 무한한 기대값은 그의 존재를 인정하지 않는 유한한 기대값보다 항상 크기 때문에, 하느님을 선택하는 것이 더 안전한 "내기"라는 것이다.[98]
5. 2. 무신론적 비판
일부 무신론자들은 불가지론이 기능적으로 무신론과 구별할 수 없다고 비판하며, 불가지론이라는 용어를 사용하는 사람들이 무신론자라는 꼬리표를 피하려 한다고 본다.[25]리처드 도킨스는 불가지론과 무신론 사이의 구분을 다루기 어렵다고 보며, 어떤 신과 같은 존재의 존재 확률을 0에 얼마나 가깝게 평가할 의향이 있는지에 달려 있다고 말한다. 그는 자신을 "정원 아래 요정에 대해 불가지론적인 것과 같은 정도로만 불가지론적이다"라고 표현한다.[99] 도킨스는 또한 불가지론자를 "실천적 일시적 불가지론자"(TAPs)와 "원칙적 영구적 불가지론자"(PAPs)로 구분한다. 그는 "신의 존재에 대한 불가지론은 확실히 일시적 또는 TAP 범주에 속한다. 신은 존재하거나 존재하지 않는다. 그것은 과학적인 질문이며, 언젠가 우리는 그 답을 알게 될 것이고, 그동안 우리는 그 확률에 대해 상당히 강력한 말을 할 수 있다"라고 말하며, PAP를 "깊이 빠져나올 수 없는 일종의 중도주의"로 간주한다.[100]
6. 통계
인구 통계학 연구에서는 불가지론자를 무신론자 또는 다른 비종교인들과 함께 분류하는 경우가 많아 정확한 통계를 파악하기 어렵다.[81]
2010년 브리태니커 백과사전 조사에 따르면, 비종교인 또는 불가지론자는 세계 인구의 약 9.6%를 차지했다.[82] 2006년 파이낸셜 타임스 조사에서는 미국의 불가지론 비율은 14%였으며, 유럽 국가들은 이보다 높은 비율을 보였다. 유럽 국가들의 불가지론 비율은 이탈리아(20%), 스페인(30%), 영국(35%), 독일(25%), 프랑스(32%)였다.[83]
퓨리서치센터의 연구에 따르면 세계 인구의 약 16%가 종교가 없으며, 이는 기독교와 이슬람교 다음으로 세 번째로 큰 그룹이다.[84] 퓨리서치센터의 2012년 보고서에 따르면 불가지론자는 미국 성인 인구의 3.3%를 차지했다.[85]
2007년 미국 통계에 따르면 불가지론자들은 전체 인구의 21%였다. 2008년 캐나다에서 해리스 드시마(Harris Décima)사가 조사한 결과 6%가 불가지론자였다. 2021년 호주 통계청에 따르면, 호주인의 38.9%가 불가지론자를 포함한 "무종교"이다.[88] 일본인의 64~65%[89]와 최대 81%의 베트남인[90]은 무신론자, 불가지론자이거나 신을 믿지 않는다. 공식 유럽 연합 조사에 따르면 EU 인구의 3%는 신이나 영혼에 대한 믿음에 대해 확신하지 못한다.[91]
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