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에피스테메

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1. 개요

에피스테메는 고대 그리스 철학에서 참된 지식을 의미하며, 플라톤은 일반적인 믿음인 독사(doxa)와 구분하고, 아리스토텔레스는 우연적인 진리가 아닌 필연적인 진리에 대한 인과 관계를 통해 얻어지는 것으로 보았다. 현대 철학에서는 미셸 푸코가 특정 시대의 지식을 구성하는 무의식적인 인식의 틀로 정의하며, 담론을 가능하게 하는 역사적이고 비시간적인 선험적 지식을 의미한다. 푸코는 에피스테메를 통해 권력과 지식의 관계를 분석하고, 특정 시대의 담론 형성 과정을 탐구했다.

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에피스테메
지도
기본 정보
그리스어ἐπιστήμη
로마자 표기epistēmē
의미'앎', '이해', '지식', '과학'
철학적 의미확실하고 정당화된 지식 체계, 또는 인식론적 기반
역사 및 개념
플라톤참된 지식 (episteme)과 의견 (doxa)을 구분
아리스토텔레스증명을 통해 획득된 지식, 과학적 지식의 기초
미셸 푸코특정 역사적 시기의 지식 구조 또는 지식 체계
질 들뢰즈지식과 권력의 역학 관계
현대 철학
인식론지식의 본성, 정당화, 한계 연구
과학철학과학적 지식의 본성과 방법론 연구
사회학지식의 사회적 구성 연구
관련 개념
도크사 (δόξα)의견, 믿음, 일반적인 견해
테크네 (τέχνη)기술, 예술, 실용적인 지식
프락시스 (πράξις)실천, 행동
언어별 표기
영어episteme
프랑스어épistème

2. 고대 그리스 철학에서의 에피스테메

터키 에페소스에 있는 켈수스 도서관의 에피스테메 의인화상


고대 그리스 철학에서 에피스테메는 참된 지식, 확실한 앎을 의미하며, 일반적인 믿음이나 의견(doxagrc)과 구별되었다. 플라톤아리스토텔레스는 에피스테메를 중요한 철학적 개념으로 다루었다.

2. 1. 플라톤

플라톤은 크세노파네스의 견해를 따라 에피스테메(epistemegrc)를 독사(doxagrc), 즉 일반적인 믿음이나 의견과 대조한다.[1] 에피스테메(epistemegrc)라는 용어는 테크네(technegrc), 즉 기술이나 응용된 실천과도 구분된다.[2] ''프로타고라스''에서 플라톤의 소크라테스는 누스(nousgrc)와 에피스테메(epistemegrc)가 분별(phronesisgrc)의 전제 조건임을 지적한다.

2. 2. 아리스토텔레스

아리스토텔레스는 사유의 다섯 가지 덕목, 즉 테크네(technê|테크네grc, 기술 또는 예술), 에피스테메(epistêmê|에피스테메grc, 지식), 프로네시스(phronêsis|프로네시스grc), 소피아(sophia|소피아grc), 누스(nous|누스grc)를 구분했다.[3] 아리스토텔레스는 『후대 분석론』에서 우연적인 진리가 아닌 필연적인 진리에 대한 인과 관계에 대한 지식이 에피스테메의 기초라고 주장하며, 기하학을 예시로 사용했다. 아리스토텔레스가 인과(aitia|아이티아grc) 개념을 현대 사상보다 넓은 의미인 넓은 의미로 사용한다는 점은 주목할 만하다. 예를 들어, 기하학적 공리가 삼각형의 성질에 대한 정리로 이어지는 과정을 이해하는 것이 증명된 직각삼각형의 성질의 '원인'을 이해하는 것으로 간주된다. 결과적으로 에피스테메는 다른 방식으로는 될 수 없는 것에 관여하는 사유의 덕목인 반면, 테크네와 프로네시스는 우연적인 것에 관여한다.[4]

3. 현대 철학에서의 에피스테메

현대 철학에서 에피스테메는 특정 시대의 지식 생산과 담론 형성을 가능하게 하는 인식의 틀, 즉 역사적 아프리오리(a priori)로 이해된다. 미셸 푸코는 에피스테메를 특정 시대의 사회나 사람들이 생산하는 지식의 본연의 자세를 규정하고 영향을 주는 지식의 '범위'로 파악했다.

토마스 쿤의 '패러다임' 개념과 유사하다는 지적이 있지만, 문제 의식과 개념적 사정에서 크게 다르다. 푸코는 '에피스테메'가 시대에 따라 변화하며, 사회 구성원들이 생산한 에피스테메에 의해 영향을 받는다고 보았다. 즉, 메타적인 '에피스테메'도 사람들의 담론을 통해 촉진, 변화, 파멸될 수 있으며, 새로운 에피스테메를 만들 가능성을 열어준다.

3. 1. 미셸 푸코의 에피스테메

미셸 푸코에게 épistémè|에피스테메프랑스어는 특정 시대의 주체성을 지배하는 무의식, 즉 역사적 선험적(a priori) 조건을 형성하는 주관적 매개변수를 의미한다.[5] 푸코는 그의 저서 《말과 사물》에서 '''épistémè|에피스테메프랑스어'''라는 용어를 특수한 의미로 사용하는데, 진리를 근거로 하고 담론을 가능하게 하는 역사적이면서 비시간적인 선험적 지식을 의미하며, 따라서 특정 시대 내에서 그 가능성의 조건을 나타낸다. 이 책에서 푸코는 épistémè|에피스테메프랑스어를 다음과 같이 설명한다.

"어떤 주어진 문화와 어떤 주어진 순간에도, 이론으로 표현되든 혹은 암묵적으로 실천에 투자되든 모든 지식의 가능성 조건을 정의하는 épistémè|에피스테메프랑스어는 오직 하나뿐이다."

이후 저술에서 푸코는 여러 épistémè|에피스테메프랑스어가 동시에 공존하고 상호 작용할 수 있으며, 다양한 권력-지식 체계의 일부가 될 수 있음을 분명히 한다.[6] 푸코는 담론의 구성적 한계, 특히 그 생산성을 가능하게 하는 규칙을 증명하려고 시도한다. 그러나 푸코는 이데올로기가 과학에 침투하고 과학을 형성할 수 있지만 반드시 그럴 필요는 없다고 주장한다. 즉, 이데올로기가 실제로 어떻게 해당 과학을 형성하는지를 증명해야 하며, 모순과 객관성의 부재는 이데올로기의 지표가 아니다.[7] 장 피아제는 푸코의 épistémè|에피스테메프랑스어 사용을 토머스 쿤의 패러다임 개념과 비교했다.[8]

4. 비판과 한계

미셸 푸코의 에피스테메 개념은 지나치게 결정론적이며, 개인의 주체성과 저항의 가능성을 간과한다는 비판을 받기도 한다.[5] épistémè프랑스어 개념은 특정한 시대나 사회의 지배적인 인식 틀을 강조하지만, 그 내부의 다양성과 이질성을 충분히 설명하지 못한다는 지적도 있다. 장 피아제는 푸코의 épistémè프랑스어 사용을 토머스 쿤의 패러다임 개념과 비교했다.[8]

한국 사회의 에피스테메를 분석할 때는 서구 중심적인 에피스테메 개념을 무비판적으로 수용하기보다는 한국 사회의 특수한 역사적, 사회적 맥락을 고려해야 한다.

참조

[1] LSJ
[2] LSJ
[3] 서적 The Nicomachean Ethics
[4] multiref Episteme and Techne https://plato.stanfo[...] Metaphysics Research Lab, Stanford University 2022-04-01
[5] 서적 The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences
[6] 웹사이트 Power/Knowledge Harvester
[7] multiref The Foucault Reader: An introduction to Foucault's thought Penguin
[8] 웹사이트 Structuralism



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