중도 언약

1. 개요

중도 언약은 17세기 뉴잉글랜드 청교도들이 자녀 세대의 교회 가입 문제를 해결하기 위해 도입한 정책이다. 이는 개종 경험을 강조하는 기존의 교회 가입 조건을 완화하여, 세례는 받았지만 개종 경험이 없는 성인과 그 자녀에게도 부분적인 교회 회원 자격을 부여하는 것을 골자로 한다. 이 정책은 논란을 불러일으켰고, 18세기 제1차 대각성 운동 이후 쇠퇴했다.

2. 명칭

"중도 언약"이라는 용어는 이 관행에 반대하는 측에서 사용된 경멸적인 표현이었다. 당시 지지자들은 "광범위한 회중주의"라는 용어를 사용했다.

3. 역사적 배경

청교도들은 1620년대와 1630년대부터 식민지 뉴잉글랜드에 정착하면서 하나님과의 언약 안에서 거룩한 사회를 건설해야 할 의무가 있다고 믿었다. 이 언약은 개인의 구원, 교회, 사회적 결속, 정치적 권위에 대한 청교도 신념의 기초였다. 최초의 식민지 개척자들은 회중 교회를 교회 언약을 통해 조직했다.

청교도적 관점에 따르면, 모든 교회 구성원은 "가시적 성도"여야 했다. 즉, 기독교 교리를 이해하고 사회적 스캔들에서 자유로울 뿐만 아니라 의식적인 개종 경험을 주장할 수 있는 사람이어야 했다. 이러한 경험은 청교도들에게 그 사람이 재생되었으며, 따라서 구원을 받도록 예정된 선택된 자 중 하나임을 나타냈다.

재생된 사람들만이 교회에 들어오도록 보장하기 위해, 예비 회원은 자신의 개인적인 개종 이야기를 제공하여 회중의 판단을 받아야 했다. 승인을 받으면, 그들은 교회 언약을 긍정하고 성찬례에 참여하고 자녀를 세례받는 것을 포함하는 회원 자격의 특권을 받을 수 있었다. 입회 전에 개종 이야기를 나누는 관행은 1634년 보스턴 제일 교회에서 처음 시작되었는데, 이는 유난히 많은 개종자들이 교회에 가입한 종교적 부흥 기간이었다. 교회에 들어가기 전에, 개종자들은 평신도 설교 또는 예언의 청교도 관행에 참여하여 자신이 어떻게 선택을 확신하게 되었는지를 회중에게 이야기했다. 이 관행은 다른 교회로 확산되었고, 1640년까지 뉴잉글랜드 전역에서 요구 사항이 되었다. 이 새로운 규칙을 통해 청교도들은 가시적 교회를 보이지 않는 교회의 보다 정확한 반영으로 만드는 데 더 가까이 다가갔다고 믿었다.

칼뱅주의자로서, 회중 교회는 성례가 개종을 일으키거나 사람의 영적 상태를 결정하는 어떤 힘도 가지고 있다고 믿지 않았다. 성례는 이미 하나님에 의해 예정된 그들의 선택을 확인하기 위한 언약의 인장이었다. 아이들이 재생되었다고 추정할 수는 없지만, 교회 구성원의 자녀들은 부모의 회원 자격을 근거로 이미 교회 언약에 포함되어 있으며 세례의 초기 성례를 받을 권리가 있다고 믿었다. 이러한 세례받은 아이들이 성인이 되면, 그들 또한 개종을 경험하고 주의 만찬에 참여할 권리가 있는 완전한 성찬에 들어갈 것으로 예상되었다.

1650년대와 1660년대에, 이 첫 세대의 세례받은 아이들은 스스로 성인이 되어 아이들을 낳기 시작했다. 그러나 이 두 번째 세대 내의 많은 사람들이 개종을 경험하지 못했다. 그 결과, 그들의 아이들은 유아 세례와 언약에 들어가는 것이 거부되었다. 이 그룹이 증가함에 따라 회중 교회는 이 비개종 성인과 그들의 자녀가 교회에 남아 있지 않으면 사회에 대한 교회의 영향력이 약화될 것을 우려했다. 진정한 개종자들로 이루어진 순수한 교회를 만들려는 청교도의 이상이 하나님과 언약 안에서 연합된 사회라는 동등하게 중요한 이상과 충돌하는 것처럼 보였다.

3.1. 청교도 신학

청교도들은 1620년대와 1630년대부터 식민지 뉴잉글랜드에 정착하면서 하나님과의 언약 안에서 거룩한 사회를 건설해야 할 의무가 있다고 믿었다. 이 언약은 개인의 구원, 교회, 사회적 결속, 정치적 권위에 대한 청교도 신념의 기초였다. 최초의 식민지 개척자들은 회중 교회를 교회 언약을 통해 조직했다.

청교도적 관점에 따르면, 모든 교회 구성원은 "가시적 성도"여야 했다. 즉, 기독교 교리를 이해하고 사회적 스캔들에서 자유로울 뿐만 아니라 의식적인 개종 경험을 주장할 수 있는 사람이어야 했다. 이러한 경험은 청교도들에게 그 사람이 재생되었으며, 따라서 구원을 받도록 예정된 선택된 자 중 하나임을 나타냈다.

재생된 사람들만이 교회에 들어오도록 보장하기 위해, 예비 회원은 자신의 개인적인 개종 이야기를 제공하여 회중의 판단을 받아야 했다. 승인을 받으면, 그들은 교회 언약을 긍정하고 성찬례에 참여하고 자녀를 세례받는 것을 포함하는 회원 자격의 특권을 받을 수 있었다. 입회 전에 개종 이야기를 나누는 관행은 1634년 보스턴 제일 교회에서 처음 시작되었는데, 이는 유난히 많은 개종자들이 교회에 가입한 종교적 부흥 기간이었다. 교회에 들어가기 전에, 개종자들은 평신도 설교 또는 예언의 청교도 관행에 참여하여 자신이 어떻게 선택을 확신하게 되었는지를 회중에게 이야기했다. 이 관행은 다른 교회로 확산되었고, 1640년까지 뉴잉글랜드 전역에서 요구 사항이 되었다.

칼뱅주의자로서, 회중 교회는 성례가 개종을 일으키거나 사람의 영적 상태를 결정하는 어떤 힘도 가지고 있다고 믿지 않았다. 성례는 이미 하나님에 의해 예정된 그들의 선택을 확인하기 위한 언약의 인장이었다. 아이들이 재생되었다고 추정할 수는 없지만, 교회 구성원의 자녀들은 부모의 회원 자격을 근거로 이미 교회 언약에 포함되어 있으며 세례의 초기 성례를 받을 권리가 있다고 믿었다. 이러한 세례받은 아이들이 성인이 되면, 그들 또한 개종을 경험하고 주의 만찬에 참여할 권리가 있는 완전한 성찬에 들어갈 것으로 예상되었다.

1650년대와 1660년대에, 이 첫 세대의 세례받은 아이들은 스스로 성인이 되어 아이들을 낳기 시작했다. 그러나 이 두 번째 세대 내의 많은 사람들이 개종을 경험하지 못했다. 그 결과, 그들의 아이들은 유아 세례와 언약에 들어가는 것이 거부되었다. 이 그룹이 증가함에 따라 회중 교회는 이 비개종 성인과 그들의 자녀가 교회에 남아 있지 않으면 사회에 대한 교회의 영향력이 약화될 것을 우려했다.

3.2. 개종 경험의 중요성

1620년대와 1630년대부터 식민지 뉴잉글랜드에 정착한 청교도들은 하나님과의 언약 안에서 거룩한 사회를 건설해야 할 의무가 있다고 믿었으며, 이 언약은 개인의 구원, 교회, 사회적 결속, 정치적 권위에 대한 청교도 신념의 기초였다. 청교도적 관점에 따르면, 모든 교회 구성원은 "가시적 성도", 즉 기독교 교리를 이해하고 사회적 스캔들에서 자유로울 뿐만 아니라 의식적인 개종 경험을 주장할 수 있는 사람이 되어야 했다. 이러한 경험은 청교도들에게 그 사람이 재생되었으며, 따라서 구원을 받도록 예정된 선택된 자 중 하나임을 나타냈다.

재생된 사람들만이 교회에 들어오도록 보장하기 위해, 예비 회원은 자신의 개인적인 개종 이야기를 제공하여 회중의 판단을 받아야 했다. 승인을 받으면, 그들은 교회 언약을 긍정하고 성찬례에 참여하고 자녀를 세례받는 것을 포함하는 회원 자격의 특권을 받을 수 있었다. 입회 전에 개종 이야기를 나누는 관행은 1634년 보스턴 제일 교회에서 처음 시작되었는데, 이는 유난히 많은 개종자들이 교회에 가입한 종교적 부흥 기간이었다. 이 관행은 다른 교회로 확산되었고, 1640년까지 뉴잉글랜드 전역에서 요구 사항이 되었다.

칼뱅주의자로서, 회중 교회는 성례가 개종을 일으키거나 사람의 영적 상태를 결정하는 어떤 힘도 가지고 있다고 믿지 않았다. 성례는 이미 하나님에 의해 예정된 그들의 선택을 확인하기 위한 언약의 인장이었다. 아이들이 재생되었다고 추정할 수는 없지만, 교회 구성원의 자녀들은 부모의 회원 자격을 근거로 이미 교회 언약에 포함되어 있으며 세례의 초기 성례를 받을 권리가 있다고 믿었다. 이러한 세례받은 아이들이 성인이 되면, 그들 또한 개종을 경험하고 주의 만찬에 참여할 권리가 있는 완전한 성찬에 들어갈 것으로 예상되었다.

3.3. 칼뱅주의와 성례

칼뱅주의자로서, 회중 교회는 성례가 개종을 일으키거나 사람의 영적 상태를 결정하는 힘을 가지고 있다고 믿지 않았다. 성례는 이미 하나님에 의해 예정된 그들의 선택을 확인하기 위한 언약의 인장이었다. 아이들이 재생되었다고 추정할 수는 없지만, 교회 구성원의 자녀들은 부모의 회원 자격을 근거로 이미 교회 언약에 포함되어 있으며 세례의 초기 성례를 받을 권리가 있다고 믿었다. 이러한 세례받은 아이들이 성인이 되면, 그들 또한 개종을 경험하고 주의 만찬에 참여할 권리가 있는 완전한 성찬에 들어갈 것으로 예상되었다.

1650년대와 1660년대에, 이 첫 세대의 세례받은 아이들은 스스로 성인이 되어 아이들을 낳기 시작했다. 그러나 이 두 번째 세대 내의 많은 사람들이 개종을 경험하지 못했다. 그 결과, 그들의 아이들은 유아 세례와 언약에 들어가는 것이 거부되었다.

3.4. 1650년대와 1660년대의 문제

식민지 뉴잉글랜드는 1620년대와 1630년대부터 하나님과의 언약 안에서 거룩한 사회를 건설해야 할 의무가 있다고 믿었던 청교도들에 의해 정착되었다. 이 언약은 개인의 구원, 교회, 사회적 결속, 정치적 권위에 대한 청교도 신념의 기초였다. 최초의 식민지 개척자들은 회중 교회를 교회 언약을 통해 조직했다. 청교도적 관점에 따르면, 모든 교회 구성원은 "가시적 성도", 즉 기독교 교리를 이해하고 사회적 스캔들에서 자유로울 뿐만 아니라 의식적인 개종 경험을 주장할 수 있는 사람이 되어야 했다. 이러한 경험은 청교도들에게 그 사람이 재생되었으며, 따라서 구원을 받도록 예정된 선택된 자 중 하나임을 나타냈다.

재생된 사람들만이 교회에 들어오도록 보장하기 위해, 예비 회원은 자신의 개인적인 개종 이야기를 제공하여 회중의 판단을 받아야 했다. 승인을 받으면, 그들은 교회 언약을 긍정하고 성찬례에 참여하고 자녀를 세례받는 것을 포함하는 회원 자격의 특권을 받을 수 있었다. 입회 전에 개종 이야기를 나누는 관행은 1634년 보스턴 제일 교회에서 처음 시작되었는데, 이는 유난히 많은 개종자들이 교회에 가입한 종교적 부흥 기간이었다. 교회에 들어가기 전에, 개종자들은 평신도 설교 또는 예언의 청교도 관행에 참여하여 자신이 어떻게 선택을 확신하게 되었는지를 회중에게 이야기했다. 이 관행은 다른 교회로 확산되었고, 1640년까지 뉴잉글랜드 전역에서 요구 사항이 되었다. 이 새로운 규칙을 통해 청교도들은 가시적 교회를 보이지 않는 교회의 보다 정확한 반영으로 만드는 데 더 가까이 다가갔다고 믿었다.

칼뱅주의자로서, 회중 교회는 성례가 개종을 일으키거나 사람의 영적 상태를 결정하는 어떤 힘도 가지고 있다고 믿지 않았다. 성례는 이미 하나님에 의해 예정된 그들의 선택을 확인하기 위한 언약의 인장이었다. 아이들이 재생되었다고 추정할 수는 없지만, 교회 구성원의 자녀들은 부모의 회원 자격을 근거로 이미 교회 언약에 포함되어 있으며 세례의 초기 성례를 받을 권리가 있다고 믿었다. 이러한 세례받은 아이들이 성인이 되면, 그들 또한 개종을 경험하고 주의 만찬에 참여할 권리가 있는 완전한 성찬에 들어갈 것으로 예상되었다.

1650년대와 1660년대에, 이 첫 세대의 세례받은 아이들은 스스로 성인이 되어 아이들을 낳기 시작했다. 그러나 이 두 번째 세대 내의 많은 사람들이 개종을 경험하지 못했다. 그 결과, 그들의 아이들은 유아 세례와 언약에 들어가는 것이 거부되었다. 이 그룹이 증가함에 따라 회중 교회는 이 비개종 성인과 그들의 자녀가 교회에 남아 있지 않으면 사회에 대한 교회의 영향력이 약화될 것을 우려했다. 진정한 개종자들로 이루어진 순수한 교회를 만들려는 청교도의 이상이 하나님과 언약 안에서 연합된 사회라는 동등하게 중요한 이상과 충돌하는 것처럼 보였다.

4. 제안

1634년 이른 시기, 매사추세츠주 보스턴 도체스터의 교회는 부모 중 누구도 정식 신자가 아닌 상황에서, 손주에게 세례를 해주고 싶어 하는 교회 신자의 바람에 관해 보스턴의 제일 교회에 조언을 구했고 제일 교회는 이를 허용할 것을 권고했다. 이 문제는 때때로 다른 경우에도 제기되었다. 코네티컷의 설립자 토머스 후커와 뉴헤이븐 식민지의 설립자인 존 데이븐포트는 정식 신자의 자녀만 세례를 받아야 한다고 믿었다. 그러나 매사추세츠주 워터타운의 조지 필립스는 개종자의 모든 후손이 교회에 속해야 한다고 믿었다.

1640년대에, 어린이들이 "언약의 인장으로부터 배제"되었다는 불만에 대한 로버트 차일드가 이끈 항의 운동은 1646년 케임브리지 시노드로 이어졌으며, 이 시노드는 회중 교회 훈련을 개략적으로 설명하는 케임브리지 플랫폼을 만들었다. 처음에, 플랫폼에는 "죄를 짓는 부끄럽고 완고한 행위로 하나님의 언약을 저버리지 않은" 개종한 교회 신자의 모든 후손에게 세례를 개방한다고 선언하는 내용이 포함되었다. 그럼에도 불구하고, 이 진술은 나중에 하버드 대학교 총장이 될 찰스 챈시와 같은 중요한 인물들의 반대로 인해 플랫폼의 최종 버전에 포함되지 않았다. 새뮤얼 스톤과 존 코튼은 보다 포괄적인 관점을 지지했다.

1650년, 코네티컷 하트퍼드의 새뮤얼 스톤은 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집했고, 만약 이것이 이루어지지 않으면 코네티컷 교회가 중도 언약 원칙을 시행할 것이라고 경고했다. 1654년과 1656년 사이에, 코네티컷 세일럼, 도체스터, 그리고 입스위치 교회가 중도 시스템을 채택했다.

중도 언약의 조항은 코네티컷과 매사추세츠 주의회가 주최한 목사들의 회의에서 개략적으로 설명되고 승인되었다. 이 목사 회의는 1657년 6월 4일 보스턴에서 열렸다. 플리머스 식민지는 대표를 보내지 않았고, 뉴헤이븐은 이전 관행을 고수하겠다고 주장하며 참여를 거부했다. 이 회의는 개종하지 않은 세례받은 성인의 자녀가 기독교 교리에 공개적으로 동의하고 "그들 자신과 그들의 자녀를 주님께 드리고, 교회에서 그리스도의 통치에 복종한다"는 "세례 언약 소유"로 알려진 의식에서 교회 언약을 확언하는 경우 세례를 받아야 한다고 권고했다. 이러한 세례를 받았지만 개종하지 않은 신자들은 개종을 고백할 때까지 성찬에 참여하거나 교회 업무(목사 선택 또는 다른 신자 징계 등)에 투표할 수 없었다.

이러한 권고는 논란의 여지가 있었고 강한 반대에 부딪혔으며, 매사추세츠 일반 법원이 누가 세례를 받아야 하는지에 대한 질문에 대해 더 숙고하기 위해 목사 및 평신도 대표의 시노드를 소집하도록 유도했다. 1657년 회의와 마찬가지로, 1662년 시노드는 중도 언약을 지지했다. 시노드의 70명의 구성원 중, 중도 언약을 가장 강력하게 옹호한 사람은 케임브리지 제일 교구의 목사이자 보수당의 지도자인 조나단 미첼과 챈시 총장이었다.

회중주의 정치 체제 하에서, 중도 언약을 수락하거나 거부할지 여부는 각 회중에게 속했다. 일부 교회는 이를 거부하고 1700년대까지 원래의 기준을 유지했다. 다른 교회는 중도 언약을 넘어, 부모나 조부모가 세례를 받았는지 여부에 관계없이 모든 유아에게 세례를 열어주었다.

4.1. 1646년 케임브리지 시노드

1640년대, 로버트 차일드가 이끈 항의 운동은 1646년 케임브리지 시노드로 이어졌으며, 이 시노드는 회중 교회 훈련을 개략적으로 설명하는 케임브리지 플랫폼을 만들었다. 처음에 이 플랫폼에는 "죄를 짓는 부끄럽고 완고한 행위로 하나님의 언약을 저버리지 않은" 개종한 교회 신자의 모든 후손에게 세례를 개방한다고 선언하는 내용이 포함되었다. 그럼에도 불구하고, 이 진술은 나중에 하버드 대학교 총장이 될 찰스 챈시와 같은 중요한 인물들의 반대로 인해 플랫폼의 최종 버전에 포함되지 않았다. 새뮤얼 스톤과 존 코튼은 보다 포괄적인 관점을 지지했다.

1634년 이른 시기에, 매사추세츠주 보스턴 도체스터의 교회는 부모 중 누구도 정식 신자가 아닌 상황에서, 손주에게 세례를 해주고 싶어 하는 교회 신자의 바람에 관해 보스턴의 제일 교회에 조언을 구했다. 제일 교회는 이를 허용할 것을 권고했다. 이 문제는 때때로 다른 경우에도 제기되었다. 코네티컷의 설립자 토머스 후커와 저명한 목사이자 뉴헤이븐 식민지의 설립자인 존 데이븐포트는 정식 신자의 자녀만 세례를 받아야 한다고 믿었다. 그러나 매사추세츠주 워터타운의 조지 필립스는 개종자의 모든 후손이 교회에 속해야 한다고 믿었다.

1650년, 코네티컷 하트퍼드의 새뮤얼 스톤은 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집했고, 만약 이것이 이루어지지 않으면 코네티컷 교회가 중도 언약 원칙을 시행할 것이라고 경고했다. 1654년과 1656년 사이에, 코네티컷 세일럼, 도체스터, 그리고 입스위치 교회가 중도 시스템을 채택했다.

4.2. 1650년대의 움직임

1634년 이른 시기에, 매사추세츠주 보스턴 도체스터의 교회는 부모 중 누구도 정식 신자가 아닌 상황에서, 손주에게 세례를 해주고 싶어 하는 교회 신자의 바람에 관해 보스턴의 제일 교회에 조언을 구했고 제일 교회는 이를 허용할 것을 권고했다. 이 문제는 때때로 다른 경우에도 제기되었다. 코네티컷의 설립자 토머스 후커와 뉴헤이븐 식민지의 설립자인 존 데이븐포트는 정식 신자의 자녀만 세례를 받아야 한다고 믿었다. 그러나 매사추세츠주 워터타운의 조지 필립스는 개종자의 모든 후손이 교회에 속해야 한다고 믿었다.

1640년대에, 어린이들이 "언약의 인장으로부터 배제"되었다는 불만에 대한 로버트 차일드가 이끈 항의 운동은 1646년 케임브리지 시노드로 이어졌으며, 이 시노드는 회중 교회 훈련을 개략적으로 설명하는 케임브리지 플랫폼을 만들었다. 처음에, 플랫폼에는 "죄를 짓는 부끄럽고 완고한 행위로 하나님의 언약을 저버리지 않은" 개종한 교회 신자의 모든 후손에게 세례를 개방한다고 선언하는 내용이 포함되었다. 그럼에도 불구하고, 이 진술은 나중에 하버드 대학교 총장이 될 찰스 챈시와 같은 중요한 인물들의 반대로 인해 플랫폼의 최종 버전에 포함되지 않았다. 새뮤얼 스톤과 존 코튼은 보다 포괄적인 관점을 지지했다.

1650년, 코네티컷 하트퍼드의 새뮤얼 스톤은 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집했고, 만약 이것이 이루어지지 않으면 코네티컷 교회가 중도 언약 원칙을 시행할 것이라고 경고했다. 1654년과 1656년 사이에, 코네티컷 세일럼, 도체스터, 그리고 입스위치 교회가 중도 시스템을 채택했다.

중도 언약의 조항은 코네티컷과 매사추세츠 주의회가 주최한 목사들의 회의에서 개략적으로 설명되고 승인되었다. 이 목사 회의는 1657년 6월 4일 보스턴에서 열렸다. 플리머스 식민지는 대표를 보내지 않았고, 뉴헤이븐은 이전 관행을 고수하겠다고 주장하며 참여를 거부했다. 이 회의는 개종하지 않은 세례받은 성인의 자녀가 기독교 교리에 공개적으로 동의하고 "그들 자신과 그들의 자녀를 주님께 드리고, 교회에서 그리스도의 통치에 복종한다"는 "세례 언약 소유"로 알려진 의식에서 교회 언약을 확언하는 경우 세례를 받아야 한다고 권고했다. 이러한 세례를 받았지만 개종하지 않은 신자들은 개종을 고백할 때까지 성찬에 참여하거나 교회 업무(목사 선택 또는 다른 신자 징계 등)에 투표할 수 없었다.

이러한 권고는 논란의 여지가 있었고 강한 반대에 부딪혔으며, 매사추세츠 일반 법원이 누가 세례를 받아야 하는지에 대한 질문에 대해 더 숙고하기 위해 목사 및 평신도 대표의 시노드를 소집하도록 유도했다. 1657년 회의와 마찬가지로, 1662년 시노드는 중도 언약을 지지했다. 시노드의 70명의 구성원 중, 중도 언약을 가장 강력하게 옹호한 사람은 케임브리지 제일 교구의 목사이자 보수당의 지도자인 조나단 미첼과 챈시 총장이었다.

회중주의 정치 체제 하에서, 중도 언약을 수락하거나 거부할지 여부는 각 회중에게 속했다. 일부 교회는 이를 거부하고 1700년대까지 원래의 기준을 유지했다. 다른 교회는 중도 언약을 넘어, 부모나 조부모가 세례를 받았는지 여부에 관계없이 모든 유아에게 세례를 열어주었다.

4.3. 1657년 목사 회의

1634년 이른 시기, 매사추세츠주 보스턴 도체스터의 교회는 부모 중 누구도 정식 신자가 아닌 상황에서, 손주에게 세례를 해주고 싶어 하는 교회 신자의 바람에 관해 보스턴의 제일 교회에 조언을 구했다. 제일 교회는 이를 허용할 것을 권고했다. 이 문제는 때때로 다른 경우에도 제기되었다. 코네티컷의 설립자 토머스 후커와 저명한 목사이자 뉴헤이븐 식민지의 설립자인 존 데이븐포트는 정식 신자의 자녀만 세례를 받아야 한다고 믿었다. 그러나 매사추세츠주 워터타운의 조지 필립스는 개종자의 모든 후손이 교회에 속해야 한다고 믿었다.

1640년대에, 어린이들이 "언약의 인장으로부터 배제"되었다는 불만에 대한 로버트 차일드가 이끈 항의 운동은 1646년 케임브리지 시노드로 이어졌으며, 이 시노드는 회중 교회 훈련을 개략적으로 설명하는 케임브리지 플랫폼을 만들었다. 처음에, 플랫폼에는 "죄를 짓는 부끄럽고 완고한 행위로 하나님의 언약을 저버리지 않은" 개종한 교회 신자의 모든 후손에게 세례를 개방한다고 선언하는 내용이 포함되었다. 그럼에도 불구하고, 이 진술은 나중에 하버드 대학교 총장이 될 찰스 챈시와 같은 중요한 인물들의 반대로 인해 플랫폼의 최종 버전에 포함되지 않았다. 새뮤얼 스톤과 존 코튼은 보다 포괄적인 관점을 지지했다.

1650년, 코네티컷 하트퍼드의 새뮤얼 스톤은 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집했고, 만약 이것이 이루어지지 않으면 코네티컷 교회가 중도 언약 원칙을 시행할 것이라고 경고했다. 1654년과 1656년 사이에, 코네티컷 세일럼, 도체스터, 그리고 입스위치 교회가 중도 시스템을 채택했다.

중도 언약의 조항은 코네티컷과 매사추세츠 주의회가 주최한 목사들의 회의에서 개략적으로 설명되고 승인되었다. 이 목사 회의는 1657년 6월 4일 보스턴에서 열렸다. 플리머스 식민지는 대표를 보내지 않았고, 뉴헤이븐은 이전 관행을 고수하겠다고 주장하며 참여를 거부했다. 이 회의는 개종하지 않은 세례받은 성인의 자녀가 기독교 교리에 공개적으로 동의하고 "그들 자신과 그들의 자녀를 주님께 드리고, 교회에서 그리스도의 통치에 복종한다"는 "세례 언약 소유"로 알려진 의식에서 교회 언약을 확언하는 경우 세례를 받아야 한다고 권고했다. 이러한 세례를 받았지만 개종하지 않은 신자들은 개종을 고백할 때까지 성찬에 참여하거나 교회 업무(목사 선택 또는 다른 신자 징계 등)에 투표할 수 없었다.

이러한 권고는 논란의 여지가 있었고 강한 반대에 부딪혔으며, 매사추세츠 일반 법원이 누가 세례를 받아야 하는지에 대한 질문에 대해 더 숙고하기 위해 목사 및 평신도 대표의 시노드를 소집하도록 유도했다.

4.4. 1662년 시노드

1640년대, 로버트 차일드가 이끈 항의 운동은 1646년 케임브리지 시노드로 이어졌으며, 회중 교회 훈련을 설명하는 케임브리지 플랫폼을 만들었다. 처음에는 플랫폼에 "죄를 짓는 부끄럽고 완고한 행위로 하나님의 언약을 저버리지 않은" 개종한 교회 신자의 모든 후손에게 세례를 개방한다는 내용이 포함될 예정이었다. 그러나 하버드 대학교 총장이 될 찰스 챈시 등의 반대로 인해 최종 버전에 포함되지 않았다. 새뮤얼 스톤과 존 코튼은 보다 포괄적인 관점을 지지했다.

1650년, 코네티컷 하트퍼드의 새뮤얼 스톤은 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집했고, 코네티컷 교회가 중도 언약 원칙을 시행할 것이라고 경고했다. 1654년과 1656년 사이에, 코네티컷 세일럼, 도체스터, 그리고 입스위치 교회가 중도 시스템을 채택했다.

중도 언약 조항은 코네티컷과 매사추세츠 주의회가 주최한 목사 회의에서 승인되었으며, 1657년 6월 4일 보스턴에서 열렸다. 플리머스 식민지는 대표를 보내지 않았고, 뉴헤이븐은 참여를 거부했다. 회의는 개종하지 않은 세례받은 성인의 자녀가 기독교 교리에 공개적으로 동의하고 "세례 언약 소유" 의식에서 교회 언약을 확언하는 경우 세례를 받아야 한다고 권고했다. 이들은 성찬 참여나 교회 업무 투표는 할 수 없었다.

이 권고는 논란이 되었고, 매사추세츠 일반 법원은 1662년 시노드를 소집했다. 1662년 시노드는 중도 언약을 지지했다. 시노드의 70명 구성원 중, 중도 언약 옹호자는 조나단 미첼과 챈시 총장이었다.

회중주의 정치 체제에서 중도 언약 수락 여부는 각 회중에게 달렸다. 일부 교회는 거부했고, 다른 교회는 더 나아가 모든 유아에게 세례를 열어주었다.

5. 채택

보수주의자들은 시노드에서 표결에서 졌지만, 공개적으로 항의를 계속했고 양측은 팸플릿 전쟁을 벌였다. 채운시, 데이븐포트 및 증가 매더는 시노드에 반대하는 글을 썼고, 미첼, 존 앨런과 리처드 매더는 이를 옹호했다. 결국 증가 매더는 입장을 바꿔 중도 언약을 지지했다.

비판자들은 중도 언약이 회개한 교인이라는 청교도 이상에 대한 헌신을 끝낼 것이라고 주장했다. 이는 교인을 두 계급으로 영구적으로 나누거나 (성찬에 접근할 수 있는 사람과 세례만 받을 수 있는 사람) 회개하지 않은 사람들에게 성찬에 대한 접근을 허용하는 미끄러운 경사를 시작함으로써 그렇게 될 것이라고 보았다. 지지자들은 첫 세대 교인의 손주에게 세례와 언약 참여를 거부하는 것은 본질적으로 2세대 부모가 대부분 교리문답을 받은 교인이었음에도 불구하고 그들의 회원 자격을 상실하고 "스스로 언약을 파기했다"고 주장하는 것이라고 주장했다. 지지자들은 중도 언약이 불경건한 사람들을 교회에 들이거나 회개하지 않은 성인에게 세례 언약에서의 회원 자격을 박탈하는 극단적인 방식 사이의 "중간 길"이라고 믿었다. 적어도 이런 식으로 더 많은 사람들이 교회의 규율과 권위에 복종하게 될 것이라고 그들은 주장했다.

1660년대에 이르러 코네티컷의 교회들은 중도 언약을 사용한 교회, 이를 완전히 거부한 교회, 그리고 누구든지 정식 교인이 되도록 허용한 교회로 나뉘었다. 식민지의 성직자들이 이 문제로 나뉘면서, 코네티컷 의회는 1669년에 포용적이고 배타적인 세례 관행을 모두 용인하기로 결정했다. 또한 이 문제로 분열된 교회들이 분열하는 것을 허용했다. 하트퍼드, 윈저, 스트랫퍼드의 교회를 포함하여 여러 교회가 중도 언약의 채택으로 분열되었다. 브랜포드의 아브라함 피어슨 목사는 그 영향에서 벗어나기 위해 그의 교회를 뉴저지로 이끌었다.

매사추세츠의 교회들은 포용적인 세례 정책을 받아들이는 데 더 느렸다. 평신도 교인들은 새로운 조치를 지지하는 사람들과 강력하게 반대하는 사람들로 나뉘었다. 그 결과는 시노드의 권고를 시행하는 문제로 회중이 분열되면서 분열이 일어났다. 대표적인 예는 1667년 중도 언약 지지자였던 존 윌슨 목사가 사망한 후 보스턴의 첫 번째 교회가 분열된 것이다. 데이븐포트는 회중으로부터 새로운 목사로 초빙되었고, 이에 불만을 품은 28명의 교인이 탈퇴하여 제3교회 (더 잘 알려진 올드 사우스 교회)를 설립했다. 14년 동안 두 교회 사이에는 성찬이 없었고, 그 갈등은 나머지 매사추세츠의 회중 교회에 영향을 미쳤다. 중도 언약에 반대하는 사람들은 첫 번째 교회를 지지했고, 찬성하는 사람들은 세 번째 교회를 지지했다.

1676년까지 매사추세츠의 중도 언약 반대자들은 모든 주요 교회에서 그 채택을 막는 데 성공했다. 그 해는 필립 왕의 전쟁 (1675–1678)으로 시작하여 세일럼 마녀 재판 (1693)으로 끝나는 매사추세츠에서 일련의 위기가 시작된 해였다. 많은 청교도들은 하나님께서 더 많은 사람들을 언약으로 이끌지 못한 것에 대해 식민지를 벌하고 있다고 믿었다. 매사추세츠 일반 법원은 쇠퇴의 원인을 고려하기 위해 개혁 시노드 (1679–1680)를 소집했다. 17세기 말까지 매사추세츠의 회중 교회의 5분의 4가 중도 언약을 채택했으며, 일부 교회는 주의 만찬에 대한 접근도 확대했다.

중도 언약이 널리 채택되면서, 뉴잉글랜드 회중이 행동으로는 기독교인으로 여겨지지만 회심을 고백한 적이 없는 정기적인 교인 그룹을 갖는 것이 일반적이 되었다. 종종 이러한 중도 언약 회원들이 정식 회원을 능가했다. 1708년 매사추세츠의 추정치는 중도 언약 회원 4명당 정식 회원 1명이라고 밝혔다.

5.1. 비판과 옹호

보수주의자들은 시노드에서의 표결 결과에 불만을 품고 공개적으로 항의했으며, 양측은 팸플릿 전쟁을 벌였다. 채운시, 데이븐포트, 증가 매더는 시노드에 반대하는 글을 썼고, 미첼, 존 앨런, 리처드 매더는 이를 옹호했다. 그러나 증가 매더는 결국 입장을 바꾸어 중도 언약을 지지하게 되었다.

비판자들은 중도 언약이 회개한 교인이라는 청교도 이상에 대한 헌신을 약화시킬 것이라고 주장했다. 이들은 중도 언약이 교인을 두 계급(성찬에 참여할 수 있는 사람과 세례만 받을 수 있는 사람)으로 영구히 나누거나, 회개하지 않은 사람들에게 성찬 참여를 허용하는 미끄러운 경사를 초래할 것이라고 우려했다. 반면, 지지자들은 첫 세대 교인의 손주에게 세례와 언약 참여를 거부하는 것은, 2세대 부모 대부분이 교리문답을 받은 교인이었음에도 불구하고 그들의 회원 자격을 상실하고 "스스로 언약을 파기했다"고 주장하는 것과 같다고 반박했다. 이들은 중도 언약이 불경건한 사람들을 교회에 들이거나 회개하지 않은 성인에게 세례 언약에서의 회원 자격을 박탈하는 극단적인 방식 사이의 "중간 길"이라고 믿었다. 또한, 더 많은 사람들이 교회의 규율과 권위에 복종하게 될 것이라고 주장했다.

1660년대에 코네티컷의 교회들은 중도 언약을 사용한 교회, 이를 완전히 거부한 교회, 그리고 누구든지 정식 교인이 되도록 허용한 교회로 나뉘었다. 코네티컷 의회는 1669년에 포용적이고 배타적인 세례 관행을 모두 용인하기로 결정했으며, 이 문제로 분열된 교회들이 분열하는 것을 허용했다. 하트퍼드, 윈저, 스트랫퍼드의 교회를 포함한 여러 교회가 중도 언약의 채택으로 분열되었고, 브랜포드의 아브라함 피어슨 목사는 그의 교회를 뉴저지로 이끌었다.

매사추세츠의 교회들은 포용적인 세례 정책을 받아들이는 데 더뎠다. 평신도 교인들은 새로운 조치를 지지하는 사람들과 반대하는 사람들로 나뉘었고, 그 결과는 시노드의 권고를 시행하는 문제로 회중이 분열되는 분열이었다. 1667년 중도 언약 지지자였던 존 윌슨 목사가 사망한 후 보스턴의 첫 번째 교회가 분열된 것이 대표적인 예이다. 데이븐포트가 새로운 목사로 초빙되자, 이에 불만을 품은 28명의 교인이 탈퇴하여 올드 사우스 교회를 설립했다. 14년 동안 두 교회 사이에는 성찬이 없었고, 그 갈등은 매사추세츠의 다른 회중 교회에도 영향을 미쳤다.

1676년까지 매사추세츠의 중도 언약 반대자들은 모든 주요 교회에서 그 채택을 막는 데 성공했다. 그러나 필립 왕의 전쟁(1675–1678)과 세일럼 마녀 재판(1693) 등 일련의 위기를 겪으면서, 많은 청교도들은 하나님께서 더 많은 사람들을 언약으로 이끌지 못한 것에 대해 식민지를 벌하고 있다고 믿었다. 매사추세츠 일반 법원은 쇠퇴의 원인을 파악하기 위해 개혁 시노드(1679–1680)를 소집했다. 17세기 말까지 매사추세츠 회중 교회의 5분의 4가 중도 언약을 채택했으며, 일부 교회는 주의 만찬에 대한 접근도 확대했다. 중도 언약이 널리 채택되면서, 뉴잉글랜드 회중에는 행동으로는 기독교인으로 여겨지지만 회심을 고백한 적이 없는 정기적인 교인 그룹이 생기는 것이 일반적이 되었다.

5.2. 코네티컷과 매사추세츠의 분열

보수주의자들은 시노드에서 표결에서 졌지만, 공개적으로 항의를 계속했고 양측은 팸플릿 전쟁을 벌였다. 채운시, 데이븐포트 및 증가 매더는 시노드에 반대하는 글을 썼고, 미첼, 존 앨런과 리처드 매더는 이를 옹호했다. 결국 증가 매더는 입장을 바꿔 중도 언약을 지지했다.

비판자들은 중도 언약이 회개한 교인이라는 청교도 이상에 대한 헌신을 끝낼 것이라고 주장했다. 이는 교인을 두 계급으로 영구적으로 나누거나 (성찬에 접근할 수 있는 사람과 세례만 받을 수 있는 사람) 회개하지 않은 사람들에게 성찬에 대한 접근을 허용하는 미끄러운 경사를 시작함으로써 그렇게 될 것이라고 보았다. 지지자들은 첫 세대 교인의 손주에게 세례와 언약 참여를 거부하는 것은 본질적으로 2세대 부모가 대부분 교리문답을 받은 교인이었음에도 불구하고 그들의 회원 자격을 상실하고 "스스로 언약을 파기했다"고 주장하는 것이라고 주장했다. 지지자들은 중도 언약이 불경건한 사람들을 교회에 들이거나 회개하지 않은 성인에게 세례 언약에서의 회원 자격을 박탈하는 극단적인 방식 사이의 "중간 길"이라고 믿었다. 적어도 이런 식으로 더 많은 사람들이 교회의 규율과 권위에 복종하게 될 것이라고 그들은 주장했다.

1660년대에 이르러 코네티컷의 교회들은 중도 언약을 사용한 교회, 이를 완전히 거부한 교회, 그리고 누구든지 정식 교인이 되도록 허용한 교회로 나뉘었다. 식민지의 성직자들이 이 문제로 나뉘면서, 코네티컷 의회는 1669년에 포용적이고 배타적인 세례 관행을 모두 용인하기로 결정했다. 또한 이 문제로 분열된 교회들이 분열하는 것을 허용했다. 하트퍼드, 윈저, 스트랫퍼드의 교회를 포함하여 여러 교회가 중도 언약의 채택으로 분열되었다. 브랜포드의 아브라함 피어슨 목사는 그 영향에서 벗어나기 위해 그의 교회를 뉴저지로 이끌었다.

매사추세츠의 교회들은 포용적인 세례 정책을 받아들이는 데 더 느렸다. 평신도 교인들은 새로운 조치를 지지하는 사람들과 강력하게 반대하는 사람들로 나뉘었다. 그 결과는 시노드의 권고를 시행하는 문제로 회중이 분열되면서 분열이 일어났다. 대표적인 예는 1667년 중도 언약 지지자였던 존 윌슨 목사가 사망한 후 보스턴의 첫 번째 교회가 분열된 것이다. 데이븐포트는 회중으로부터 새로운 목사로 초빙되었고, 이에 불만을 품은 28명의 교인이 탈퇴하여 제3교회 (더 잘 알려진 올드 사우스 교회)를 설립했다. 14년 동안 두 교회 사이에는 성찬이 없었고, 그 갈등은 나머지 매사추세츠의 회중 교회에 영향을 미쳤다. 중도 언약에 반대하는 사람들은 첫 번째 교회를 지지했고, 찬성하는 사람들은 세 번째 교회를 지지했다.

1676년까지 매사추세츠의 중도 언약 반대자들은 모든 주요 교회에서 그 채택을 막는 데 성공했다. 그 해는 필립 왕의 전쟁 (1675–1678)으로 시작하여 세일럼 마녀 재판 (1693)으로 끝나는 매사추세츠에서 일련의 위기가 시작된 해였다. 많은 청교도들은 하나님께서 더 많은 사람들을 언약으로 이끌지 못한 것에 대해 식민지를 벌하고 있다고 믿었다. 매사추세츠 일반 법원은 쇠퇴의 원인을 고려하기 위해 개혁 시노드 (1679–1680)를 소집했다. 17세기 말까지 매사추세츠의 회중 교회의 5분의 4가 중도 언약을 채택했으며, 일부 교회는 주의 만찬에 대한 접근도 확대했다.

중도 언약이 널리 채택되면서, 뉴잉글랜드 회중이 행동으로는 기독교인으로 여겨지지만 회심을 고백한 적이 없는 정기적인 교인 그룹을 갖는 것이 일반적이 되었다. 종종 이러한 중도 언약 회원들이 정식 회원을 능가했다. 1708년 매사추세츠의 추정치는 중도 언약 회원 4명당 정식 회원 1명이라고 밝혔다.

5.3. 필립 왕의 전쟁과 개혁 시노드

보수주의자들은 시노드에서 표결에서 졌지만, 공개적으로 항의를 계속했고 양측은 팸플릿 전쟁을 벌였다. 채운시, 데이븐포트 및 증가 매더는 시노드에 반대하는 글을 썼고, 미첼, 존 앨런과 리처드 매더는 이를 옹호했다. 결국 증가 매더는 입장을 바꿔 중도 언약을 지지했다.

비판자들은 중도 언약이 회개한 교인이라는 청교도 이상에 대한 헌신을 끝낼 것이라고 주장했다. 이는 교인을 두 계급으로 영구적으로 나누거나 (성찬에 접근할 수 있는 사람과 세례만 받을 수 있는 사람) 회개하지 않은 사람들에게 성찬에 대한 접근을 허용하는 미끄러운 경사를 시작함으로써 그렇게 될 것이라고 보았다. 지지자들은 첫 세대 교인의 손주에게 세례와 언약 참여를 거부하는 것은 본질적으로 2세대 부모가 대부분 교리문답을 받은 교인이었음에도 불구하고 그들의 회원 자격을 상실하고 "스스로 언약을 파기했다"고 주장하는 것이라고 주장했다. 지지자들은 중도 언약이 불경건한 사람들을 교회에 들이거나 회개하지 않은 성인에게 세례 언약에서의 회원 자격을 박탈하는 극단적인 방식 사이의 "중간 길"이라고 믿었다. 적어도 이런 식으로 더 많은 사람들이 교회의 규율과 권위에 복종하게 될 것이라고 그들은 주장했다.

1660년대에 이르러 코네티컷의 교회들은 중도 언약을 사용한 교회, 이를 완전히 거부한 교회, 그리고 누구든지 정식 교인이 되도록 허용한 교회로 나뉘었다. 식민지의 성직자들이 이 문제로 나뉘면서, 코네티컷 의회는 1669년에 포용적이고 배타적인 세례 관행을 모두 용인하기로 결정했다. 또한 이 문제로 분열된 교회들이 분열하는 것을 허용했다. 하트퍼드, 윈저, 스트랫퍼드의 교회를 포함하여 여러 교회가 중도 언약의 채택으로 분열되었다. 브랜포드의 아브라함 피어슨 목사는 그 영향에서 벗어나기 위해 그의 교회를 뉴저지로 이끌었다.

매사추세츠의 교회들은 포용적인 세례 정책을 받아들이는 데 더 느렸다. 평신도 교인들은 새로운 조치를 지지하는 사람들과 강력하게 반대하는 사람들로 나뉘었다. 그 결과는 시노드의 권고를 시행하는 문제로 회중이 분열되면서 분열이 일어났다. 대표적인 예는 1667년 중도 언약 지지자였던 존 윌슨 목사가 사망한 후 보스턴의 첫 번째 교회가 분열된 것이다. 데이븐포트는 회중으로부터 새로운 목사로 초빙되었고, 이에 불만을 품은 28명의 교인이 탈퇴하여 제3교회 (더 잘 알려진 올드 사우스 교회)를 설립했다. 14년 동안 두 교회 사이에는 성찬이 없었고, 그 갈등은 나머지 매사추세츠의 회중 교회에 영향을 미쳤다. 중도 언약에 반대하는 사람들은 첫 번째 교회를 지지했고, 찬성하는 사람들은 세 번째 교회를 지지했다.

1676년까지 매사추세츠의 중도 언약 반대자들은 모든 주요 교회에서 그 채택을 막는 데 성공했다. 그 해는 필립 왕의 전쟁 (1675–1678)으로 시작하여 세일럼 마녀 재판 (1693)으로 끝나는 매사추세츠에서 일련의 위기가 시작된 해였다. 많은 청교도들은 하나님께서 더 많은 사람들을 언약으로 이끌지 못한 것에 대해 식민지를 벌하고 있다고 믿었다. 매사추세츠 일반 법원은 쇠퇴의 원인을 고려하기 위해 개혁 시노드 (1679–1680)를 소집했다. 17세기 말까지 매사추세츠의 회중 교회의 5분의 4가 중도 언약을 채택했으며, 일부 교회는 주의 만찬에 대한 접근도 확대했다.

중도 언약이 널리 채택되면서, 뉴잉글랜드 회중이 행동으로는 기독교인으로 여겨지지만 회심을 고백한 적이 없는 정기적인 교인 그룹을 갖는 것이 일반적이 되었다. 종종 이러한 중도 언약 회원들이 정식 회원을 능가했다. 1708년 매사추세츠의 추정치는 중도 언약 회원 4명당 정식 회원 1명이라고 밝혔다.

5.4. 중도 언약 회원의 증가

보수주의자들은 시노드에서의 표결에서 패배했지만, 공개적으로 항의를 계속했고 양측은 팸플릿 전쟁을 벌였다. 채운시, 데이븐포트 및 증가 매더는 시노드에 반대하는 글을 썼고, 미첼, 존 앨런과 리처드 매더는 이를 옹호했다. 증가 매더는 처음에 중도 언약에 반대했지만, 설득을 통해 지지하게 되었다.

비판자들은 중도 언약이 회개한 교인이라는 청교도 이상에 대한 헌신을 끝낼 것이라고 주장했다. 이는 교인을 두 계급(성찬에 접근할 수 있는 사람과 세례만 받을 수 있는 사람)으로 영구적으로 나누거나, 회개하지 않은 사람들에게 성찬에 대한 접근을 허용하는 미끄러운 경사를 시작함으로써 그렇게 될 것이라고 보았다. 지지자들은 첫 세대 교인의 손주에게 세례와 언약 참여를 거부하는 것은 본질적으로 2세대 부모가 대부분 교리문답을 받은 교인이었음에도 불구하고 그들의 회원 자격을 상실하고 "스스로 언약을 파기했다"고 주장하는 것이라고 반박했다. 그들은 중도 언약이 불경건한 사람들을 교회에 들이거나 회개하지 않은 성인에게 세례 언약에서의 회원 자격을 박탈하는 극단적인 방식 사이의 "중간 길"이라고 믿었다. 적어도 이런 식으로 더 많은 사람들이 교회의 규율과 권위에 복종하게 될 것이라고 그들은 주장했다.

1660년대에 코네티컷의 교회들은 중도 언약을 사용한 교회, 이를 완전히 거부한 교회, 그리고 누구든지 정식 교인이 되도록 허용한 교회로 나뉘었다. 코네티컷 의회는 1669년에 포용적이고 배타적인 세례 관행을 모두 용인하기로 결정했다. 또한 이 문제로 분열된 교회들이 분열하는 것을 허용했다. 하트퍼드, 윈저, 스트랫퍼드의 교회를 포함하여 여러 교회가 중도 언약의 채택으로 분열되었다. 브랜포드의 아브라함 피어슨 목사는 그 영향에서 벗어나기 위해 그의 교회를 뉴저지로 이끌었다.

매사추세츠의 교회들은 포용적인 세례 정책을 받아들이는 데 더 느렸다. 평신도 교인들은 새로운 조치를 지지하는 사람들과 강력하게 반대하는 사람들로 나뉘었다. 그 결과는 시노드의 권고를 시행하는 문제로 회중이 분열되면서 분열이 일어났다. 1667년 중도 언약 지지자였던 존 윌슨 목사가 사망한 후 보스턴의 첫 번째 교회가 분열된 것이 대표적인 예이다. 데이븐포트는 회중으로부터 새로운 목사로 초빙되었고, 이에 불만을 품은 28명의 교인이 탈퇴하여 제3교회 (더 잘 알려진 올드 사우스 교회)를 설립했다. 14년 동안 두 교회 사이에는 성찬이 없었고, 그 갈등은 나머지 매사추세츠의 회중 교회에 영향을 미쳤다. 중도 언약에 반대하는 사람들은 첫 번째 교회를, 찬성하는 사람들은 세 번째 교회를 지지했다.

1676년까지 매사추세츠의 중도 언약 반대자들은 모든 주요 교회에서 그 채택을 막는 데 성공했다. 그 해는 필립 왕의 전쟁 (1675–1678)으로 시작하여 세일럼 마녀 재판 (1693)으로 끝나는 매사추세츠에서 일련의 위기가 시작된 해였다. 많은 청교도들은 하나님께서 더 많은 사람들을 언약으로 이끌지 못한 것에 대해 식민지를 벌하고 있다고 믿었다. 매사추세츠 일반 법원은 쇠퇴의 원인을 고려하기 위해 개혁 시노드 (1679–1680)를 소집했다. 17세기 말까지 매사추세츠의 회중 교회의 5분의 4가 중도 언약을 채택했으며, 일부 교회는 주의 만찬에 대한 접근도 확대했다.

중도 언약이 널리 채택되면서, 뉴잉글랜드 회중이 행동으로는 기독교인으로 여겨지지만 회심을 고백한 적이 없는 정기적인 교인 그룹을 갖는 것이 일반적이 되었다. 종종 이러한 중도 언약 회원들이 정식 회원을 능가했다. 1708년 매사추세츠의 추정치는 중도 언약 회원 4명당 정식 회원 1명이라고 밝혔다.

6. 폐기

1700년대까지 뉴잉글랜드 교회 대다수는 중도 언약을 시행했지만, 반대 의견도 존재했다. 솔로몬 스토다드는 중도 언약과 배타적인 입학 정책을 모두 비판하며, 지역 교회 언약 교리가 비성경적이라고 주장했다. 그는 뉴잉글랜드가 하나님과의 국가적 언약을 맺고 있다고 믿었지만, 모든 시민이 주의 만찬에 참여해야 한다고 보았다. 열린 성찬은 성찬이 사람들을 회심으로 이끄는 "회심 예식"이라는 스토다드의 믿음에 기반했다. 그러나 이러한 스토다드주의는 언약의 통일성을 포기했다는 비판을 받았다.

제1차 대각성 운동 동안 거듭난 교회 회원이라는 이상이 부활하면서 스토다드주의와 중도 언약은 의문을 받았다. 조나단 에드워즈는 스토다드주의와 중도 언약을 훼손하는 데 영향을 미쳤으며, 국가적 언약 자체를 공격했다. 그는 하나님과 인간 사이에는 은혜 언약만이 존재하며, 이는 내면에서 일어나는 언약이라고 믿었다. 유아 세례와 주의 만찬은 "보이는 성도와 신앙 고백을 하는 성도"에게만 제공되어야 했다. 대각성 운동 반대자들은 에드워즈의 견해가 가족 복지와 사회 질서에 대한 위협이라고 보았다.

대각성 운동은 뉴잉글랜드에 다양한 종교 분파를 남겼고, 각 분파는 언약에 대한 서로 다른 견해를 가졌다. 이러한 상황에서 중도 언약은 종교적, 사회적 결속의 기능을 상실했다. 에드워즈의 신파 추종자들은 교회가 거듭난 성도들의 모임이 되어야 한다고 주장했다. 자유주의적 아르미니우스 회중교도들은 특별한 회심 경험의 필요성을 거부하고 주의 만찬을 기념설로 간주했다. 그들은 정회원과 중도 언약 회원을 구분하는 것을 비민주적이라고 비판했다. 이러한 자유주의적 흐름은 유니테리언니즘과 만인 구원 신앙으로 이어졌고, 19세기에 미국 유니테리언 협회 교단 창설로 이어졌다.

6.1. 18세기 이후의 반대

18세기까지 뉴잉글랜드 교회 대다수는 중도 언약을 시행했지만, 반대 의견도 존재했다. 솔로몬 스토다드는 중도 언약과 배타적인 입학 정책을 모두 비판하며, 지역 교회 언약 교리가 비성경적이라고 주장했다. 그는 뉴잉글랜드가 하나님과의 국가적 언약을 맺고 있다고 믿었지만, 모든 시민이 주의 만찬에 참여해야 한다고 보았다. 열린 성찬은 성찬이 사람들을 회심으로 이끄는 "회심 예식"이라는 스토다드의 믿음에 기반했다. 그러나 이러한 스토다드주의는 언약의 통일성을 포기했다는 비판을 받았다.

제1차 대각성 운동 동안 거듭난 교회 회원이라는 이상이 부활하면서 스토다드주의와 중도 언약은 의문을 받았다. 조나단 에드워즈는 스토다드주의와 중도 언약을 훼손하는 데 영향을 미쳤으며, 국가적 언약 자체를 공격했다. 그는 하나님과 인간 사이에는 은혜 언약만이 존재하며, 이는 내면에서 일어나는 언약이라고 믿었다. 유아 세례와 주의 만찬은 "보이는 성도와 신앙 고백을 하는 성도"에게만 제공되어야 했다. 대각성 운동 반대자들은 에드워즈의 견해가 가족 복지와 사회 질서에 대한 위협이라고 보았다.

대각성 운동은 뉴잉글랜드에 다양한 종교 분파를 남겼고, 각 분파는 언약에 대한 서로 다른 견해를 가졌다. 이러한 상황에서 중도 언약은 종교적, 사회적 결속의 기능을 상실했다. 에드워즈의 신파 추종자들은 교회가 거듭난 성도들의 모임이 되어야 한다고 주장했다. 자유주의적 아르미니우스 회중교도들은 특별한 회심 경험의 필요성을 거부하고 주의 만찬을 기념설로 간주했다. 그들은 정회원과 중도 언약 회원을 구분하는 것을 비민주적이라고 비판했다. 이러한 자유주의적 흐름은 유니테리언니즘과 만인 구원 신앙으로 이어졌고, 19세기에 미국 유니테리언 협회 교단 창설로 이어졌다.

6.2. 스토다드주의와 열린 성찬

솔로몬 스토다드는 중도 언약과 더 배타적인 입학 정책을 모두 비판하며, 지역 교회 언약 교리는 "전적으로 비성경적이며, 우리 중 많은 사람이 교회 특권을 누릴 자격이 있음에도 불구하고 교회에서 제외되는 이유이다."라고 썼다. 스토다드는 뉴잉글랜드가 기독교 국가이며 하나님과의 국가적 언약을 맺고 있다고 믿었지만, 그러한 언약의 존재는 모든 시민이 주의 만찬에 참여할 것을 요구했다. 열린 성찬은 스토다드가 성찬이 사람들을 회심으로 이끄는 "회심 예식"이라고 믿었기 때문에 정당화되었다. 스토다드주의는 복음을 더 효과적으로 사람들에게 전달하려는 시도였지만, 역사가 마크 놀에 따르면, "통일성을 부여하는 근거로서의 언약을 포기"함으로써 그렇게 했다.

역사가 시드니 E. 알스트롬은 제1차 대각성 운동 동안 "거듭난 [교회] 회원이라는 이상이 부활한 반면, 스토다드주의와 중도 언약은 의문을 받았다."라고 기록했다.

6.3. 제1차 대각성 운동의 영향

제1차 대각성 운동(1734–1745) 동안 "거듭난 [교회] 회원이라는 이상이 부활한 반면, 스토다드주의와 중도 언약은 의문을 받았다." 솔로몬 스토다드의 손자인 조나단 에드워즈는 스토다드주의와 중도 언약을 모두 훼손하는 데 영향력을 행사했지만, 그는 국가적 언약이라는 바로 그 생각도 공격했다. 에드워즈는 하나님과 인간 사이에는 단 하나의 언약, 즉 은혜 언약만 있다고 믿었다. 이 언약은 마음속에서 일어나는 내면의 언약이었다. 유아 세례와 주의 만찬은 "보이는 성도와 신앙 고백을 하는 성도"에게만 제공되는 언약적 특권이었다. 대각성 운동의 반대자들은 에드워즈의 견해를 가족의 복지와 사회 질서에 대한 위협으로 보았으며, 이는 중도 언약 체계에 의해 증진된다고 믿었다.

대각성 운동은 뉴잉글랜드에 여러 종교 분파를 남겼고, 그들 모두는 언약에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있었다. 이러한 환경에서 중도 언약 체계는 종교적, 사회적 결속의 원천으로서 기능을 멈췄다. 에드워즈의 신파 추종자들은 교회가 거듭난 성도들의 모임이 되어야 한다고 계속 주장했다. 보스턴과 동해안의 교회를 지배했던 자유주의적 아르미니우스 회중교도들은 특별한 회심 경험의 필요성을 거부했으며, 주의 만찬이 기념설이지 은혜의 방편이나 회심 예식이 아니라고 믿게 되었다. 그 결과, 그들은 정회원과 중도 언약 회원을 구분하는 것이 "비민주적이고, 편협하며, 시대착오적"이라고 믿었다. 이러한 자유주의적 흐름은 결국 유니테리언니즘과 만인 구원에 대한 믿음으로 이어졌고, 19세기에 별개의 미국 유니테리언 협회 교단을 창설하게 되었다.

6.4. 다양한 종교 분파의 등장

솔로몬 스토다드는 중도 언약과 배타적인 입학 정책을 모두 비판하며, 지역 교회 언약 교리는 "전적으로 비성경적이며, 우리 중 많은 사람이 교회 특권을 누릴 자격이 있음에도 불구하고 교회에서 제외되는 이유이다."라고 썼다. 스토다드는 뉴잉글랜드가 기독교 국가이며 하나님과의 국가적 언약을 맺고 있다고 믿었지만, 모든 시민이 주의 만찬에 참여해야 한다고 주장했다. 그는 열린 성찬을 지지하며, 성찬이 사람들을 회심으로 이끄는 "회심 예식"이라고 믿었다.

제1차 대각성 운동 동안 "거듭난 [교회] 회원이라는 이상이 부활"하면서 스토다드주의와 중도 언약은 의문을 받았다. 조나단 에드워즈는 스토다드주의와 중도 언약을 모두 훼손하는 데 영향력을 행사했고, 국가적 언약이라는 개념도 공격했다. 에드워즈는 하나님과 인간 사이에는 은혜 언약만이 존재하며, 이는 마음속에서 일어나는 내면의 언약이라고 믿었다. 그는 유아 세례와 주의 만찬은 "보이는 성도와 신앙 고백을 하는 성도"에게만 제공되어야 한다고 주장했다.

대각성 운동은 뉴잉글랜드에 여러 종교 분파를 남겼고, 이들은 언약에 대해 서로 다른 견해를 가졌다. 에드워즈의 신파 추종자들은 교회가 거듭난 성도들의 모임이 되어야 한다고 주장했다. 자유주의적 아르미니우스 회중교도들은 특별한 회심 경험의 필요성을 거부하고, 주의 만찬이 기념설이지 은혜의 방편이나 회심 예식이 아니라고 믿었다. 이들은 정회원과 중도 언약 회원을 구분하는 것이 "비민주적이고, 편협하며, 시대착오적"이라고 생각했다. 이러한 자유주의적 흐름은 유니테리언니즘과 만인 구원에 대한 믿음으로 이어져, 19세기에 미국 유니테리언 협회 교단을 창설하게 되었다.

6.5. 자유주의적 회중교도들의 입장

솔로몬 스토다드는 중도 언약과 더 엄격한 교회 가입 정책을 모두 비판하며, 지역 교회 언약 교리가 "전적으로 비성경적이며, 우리 중 많은 사람이 교회 특권을 누릴 자격이 있음에도 불구하고 교회에서 제외되는 이유이다."라고 주장했다. 스토다드는 뉴잉글랜드가 기독교 국가이며 하나님과 국가적 언약을 맺고 있다고 믿었지만, 모든 시민이 주의 만찬에 참여해야 한다고 보았다. 그는 성찬을 회심으로 이끄는 "회심 예식"으로 보았기 때문에 열린 성찬을 정당화했다.

제1차 대각성 운동 동안 거듭난 교회 회원의 이상이 부활하고 스토다드주의와 중도 언약은 의문을 받았다. 조나단 에드워즈는 스토다드주의와 중도 언약을 모두 비판하고, 하나님과 인간 사이에는 은혜 언약만이 존재하며, 이는 내면의 언약이라고 주장했다. 그는 유아 세례와 주의 만찬은 "보이는 성도와 신앙 고백을 하는 성도"에게만 주어져야 한다고 믿었다.

대각성 운동 이후 뉴잉글랜드에는 다양한 종교 분파가 생겨났고, 중도 언약은 종교적, 사회적 결속의 기능을 상실했다. 에드워즈의 신파 추종자들은 교회가 거듭난 성도들의 모임이 되어야 한다고 주장했다. 자유주의적 아르미니우스 회중교도들은 특별한 회심 경험을 부정하고, 주의 만찬이 기념설이며 은혜의 방편이나 회심 예식이 아니라고 믿었다. 이들은 정회원과 중도 언약 회원을 구분하는 것을 "비민주적이고, 편협하며, 시대착오적"이라고 여겼다. 이러한 자유주의적 흐름은 유니테리언니즘과 만인 구원 신앙으로 이어져 미국 유니테리언 협회 교단 창설로 이어졌다.

7. 청교도 쇠퇴 이론

19세기 회중교회 목사 레너드 베이컨과 헨리 마틴 덱스터는 중도 언약의 채택을 1800년대까지 이어진 뉴잉글랜드 교회의 쇠퇴의 시작으로 보았다. 일부 역사학자들은 또한 중도 언약을 청교도 쇠퇴 또는 쇠퇴와 동일시한다. 역사학자 페리 밀러는 그 채택을 "종교적 유토피아에서 합법화된 질서로의 회중교회 변환"의 마지막 단계로 보았는데, 구원의 확신이 본질적으로 개인적인 문제가 되었고, "교회는 사실상 어떤 종교적 감정의 진정성을 파고들지 않고 점잖은 외관에 완전히 만족할 것을 약속했다."고 평가했다.

역사학자 시드니 알스트롬은 언약이 "쇠퇴의 증거는 아니"지만 "단지 다시 태어난 '성도'로만 구성된 교회의 쇠퇴를 기록했다"고 썼다. 역사학자 프랜시스 브레머는 그것이 회중교회의 단결을 약화시켰고, 그 채택을 두고 목사들 간의 격렬한 싸움이 청교도 성직자에 대한 존경심을 잃게 했다고 썼다.

역사학자 로버트 G. 포프는 "쇠퇴의 신화"에 의문을 제기하며, 쇠퇴로 분류된 과정은 실제로는 종파주의에서 벗어난 회중교회의 "성숙"이라고 썼다. 포프와 에드먼드 모건은 많은 교회 신자들이 매사추세츠에서 매우 결벽증을 보였다는 것을 발견했다. 2세대 식민지 개척자들이 그들의 부모와 유사한 회심 경험을 하고 있는 동안, 2세대는 종종 자신의 경험의 타당성을 의심했다. 포프와 모건은 교회 회원 감소의 원인이 불경함이 아니라 결벽증이라고 이론화한다.

역사학자 마크 놀은 중도 언약이 증가하는 세대를 공식적으로 교회 안에 둠으로써 실제로는 뉴잉글랜드의 청교도 사회를 보존했으며, 동시에 완전한 교회 회원 자격의 기준으로 회심을 유지했다고 썼다. 광범위한 채택으로 인해, 대부분의 뉴잉글랜드인들은 개인, 교회 및 사회를 연결하는 언약의 유대 안에서 계속 포함되었고, 이는 제1차 대각성 운동이 청교도 시대를 결정적으로 종식시킬 때까지 이어졌다.

7.1. 쇠퇴 이론에 대한 비판적 시각

19세기 회중교회 목사 레너드 베이컨과 헨리 마틴 덱스터는 중도 언약의 채택을 1800년대까지 이어진 뉴잉글랜드 교회의 쇠퇴의 시작으로 보았다. 역사학자 페리 밀러는 그 채택을 "종교적 유토피아에서 합법화된 질서로의 회중교회 변환"의 마지막 단계로 보았는데, 구원의 확신이 본질적으로 개인적인 문제가 되었고, "교회는 사실상 어떤 종교적 감정의 진정성을 파고들지 않고 점잖은 외관에 완전히 만족할 것을 약속했다."고 평가했다.

역사학자 시드니 알스트롬은 언약이 "쇠퇴의 증거는 아니"지만 "단지 다시 태어난 '성도'로만 구성된 교회의 쇠퇴를 기록했다"고 썼다. 역사학자 프랜시스 브레머는 그것이 회중교회의 단결을 약화시켰고, 그 채택을 두고 목사들 간의 격렬한 싸움이 청교도 성직자에 대한 존경심을 잃게 했다고 썼다.

역사학자 로버트 G. 포프는 "쇠퇴의 신화"에 의문을 제기하며, 쇠퇴로 분류된 과정은 실제로는 종파주의에서 벗어난 회중교회의 "성숙"이라고 썼다. 포프와 에드먼드 모건은 많은 교회 신자들이 매사추세츠에서 매우 결벽증을 보였다는 것을 발견했다. 2세대 식민지 개척자들이 그들의 부모와 유사한 회심 경험을 하고 있는 동안, 2세대는 종종 자신의 경험의 타당성을 의심했다. 포프와 모건은 교회 회원 감소의 원인이 불경함이 아니라 결벽증이라고 이론화한다.

역사학자 마크 놀은 중도 언약이 증가하는 세대를 공식적으로 교회 안에 둠으로써 실제로는 뉴잉글랜드의 청교도 사회를 보존했으며, 동시에 완전한 교회 회원 자격의 기준으로 회심을 유지했다고 썼다. 광범위한 채택으로 인해, 대부분의 뉴잉글랜드인들은 개인, 교회 및 사회를 연결하는 언약의 유대 안에서 계속 포함되었고, 이는 제1차 대각성 운동이 청교도 시대를 결정적으로 종식시킬 때까지 이어졌다.

7.2. 결벽증과 교회 회원 감소

19세기 회중교회 목사 레너드 베이컨과 헨리 마틴 덱스터는 중도 언약의 채택을 1800년대까지 이어진 뉴잉글랜드 교회의 쇠퇴의 시작으로 보았다. 역사학자 페리 밀러는 그 채택을 "종교적 유토피아에서 합법화된 질서로의 회중교회 변환"의 마지막 단계로 보았는데, 구원의 확신이 본질적으로 개인적인 문제가 되었고, "교회는 사실상 어떤 종교적 감정의 진정성을 파고들지 않고 점잖은 외관에 완전히 만족할 것을 약속했다."

역사학자 시드니 알스트롬은 언약이 "쇠퇴의 증거는 아니"지만 "단지 다시 태어난 '성도'로만 구성된 교회의 쇠퇴를 기록했다"고 썼다. 역사학자 프랜시스 브레머는 그것이 회중교회의 단결을 약화시켰고, 그 채택을 두고 목사들 간의 격렬한 싸움이 청교도 성직자에 대한 존경심을 잃게 했다고 썼다.

역사학자 로버트 G. 포프는 "쇠퇴의 신화"에 의문을 제기하며, 쇠퇴로 분류된 과정은 실제로는 종파주의에서 벗어난 회중교회의 "성숙"이라고 썼다. 포프와 에드먼드 모건은 많은 교회 신자들이 매사추세츠에서 매우 결벽증을 보였다는 것을 발견했다. 2세대 식민지 개척자들이 그들의 부모와 유사한 회심 경험을 하고 있는 동안, 2세대는 종종 자신의 경험의 타당성을 의심했다. 포프와 모건은 교회 회원 감소의 원인이 불경함이 아니라 결벽증이라고 이론화한다.

역사학자 마크 놀은 중도 언약이 증가하는 세대를 공식적으로 교회 안에 둠으로써 실제로는 뉴잉글랜드의 청교도 사회를 보존했으며, 동시에 완전한 교회 회원 자격의 기준으로 회심을 유지했다고 썼다. 광범위한 채택으로 인해, 대부분의 뉴잉글랜드인들은 개인, 교회 및 사회를 연결하는 언약의 유대 안에서 계속 포함되었고, 이는 제1차 대각성 운동이 청교도 시대를 결정적으로 종식시킬 때까지 이어졌다.

7.3. 중도 언약의 긍정적 측면

역사학자 마크 놀은 중도 언약이 증가하는 세대를 공식적으로 교회 안에 둠으로써 실제로는 뉴잉글랜드의 청교도 사회를 보존했으며, 동시에 완전한 교회 회원 자격의 기준으로 회심을 유지했다고 썼다. 광범위한 채택으로 인해, 대부분의 뉴잉글랜드인들은 개인, 교회 및 사회를 연결하는 언약의 유대 안에서 계속 포함되었고, 이는 제1차 대각성 운동이 청교도 시대를 결정적으로 종식시킬 때까지 이어졌다.

역사학자 로버트 G. 포프는 "쇠퇴의 신화"에 의문을 제기하며, 쇠퇴로 분류된 과정은 실제로는 종파주의에서 벗어난 회중교회의 "성숙"이라고 썼다. 포프와 에드먼드 모건은 많은 교회 신자들이 매사추세츠에서 매우 결벽증을 보였다는 것을 발견했다. 2세대 식민지 개척자들이 그들의 부모와 유사한 회심 경험을 하고 있는 동안, 2세대는 종종 자신의 경험의 타당성을 의심했다. 포프와 모건은 교회 회원 감소의 원인이 불경함이 아니라 결벽증이라고 이론화한다.