탈무드 속 예수
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1. 개요
탈무드 속 예수는 유대교 문헌인 탈무드에 나타나는 예수에 대한 언급을 다룬다. 중세 시대 가톨릭 교회는 탈무드가 예수를 모욕한다고 주장하며 논쟁을 벌였고, 20세기부터는 학문적인 연구가 진행되었다. 주요 학자들은 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거를 찾거나, 신약성서의 내용을 패러디한 것으로 해석하기도 한다. 탈무드에는 예수의 제자, 마법, 처형 등에 대한 언급이 있으며, 켈수스의 저술과 유사한 내용도 발견된다. 한국에서는 종교 간 대화와 역사적, 문화적 맥락에 대한 이해가 중요하게 여겨진다.
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| 탈무드 속 예수 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 주제 | 탈무드 내 예수에 대한 가능한 언급 |
| 관련 주제 | 예슈 (탈무드 및 기타 유대 문헌에 나오는 히브리어 이름) |
| 관련 이름 | 예슈아 (비슷한 발음의 히브리어 또는 아람어 이름) |
2. 역사적 배경
탈무드 속 예수에 대한 논의는 중세 시대부터 시작되었다. 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교와의 논쟁을 벌였는데, 이 과정에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌과 같이 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18]
이후 탈무드와 예수에 대한 다양한 저작들이 출판되었다. 주요 저작으로는 라몬 마르티의 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검', c. 1280),[19] 요한 크리스토프 바겐세일의 ''텔라 이그네아 사타나''(Tela Ignea Satanæ, '사탄의 불타는 화살', 1681), 루돌프 마틴 메엘퓌러의 ''예수 인 탈무데''(Jesus in Talmude, 1699),[20] 요한 안드레아스 아이젠멩거의 ''엔트덱테스 유덴툼''(Entdecktes Judenthum, '유대교의 폭로', 1700)[21] 등이 있다. 아이젠멩거의 책은 이후 유스티나스 프라나이티스의 ''탈무드의 폭로''(The Talmud Unmasked, 1892)와 같은 반유대주의 문학의 기초가 되었다.[21]
20세기부터는 사무엘 크라우스, R. 트래버스 헤르포드, 헤르만 슈트라크, 요세프 클라우스너 등이 유대교 문헌 속 예수에 대한 학문적 연구를 진행했다.
2. 1. 중세 시대의 논쟁
중세 시대에 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 일련의 논쟁을 벌였다. 이러한 논쟁에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌과 같은 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 언급이 있다고 주장했다.[18]유대인에서 기독교로 개종한 카탈루냐 출신 도미니크 수도사 라몬 마르티는 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검') (c. 1280)에서 탈무드에 나타난 예수에 대한 초기 저작을 남겼다.[19] 1681년, 요한 크리스토프 바겐세일은 유대교 자료에서 기독교에 반대하는 논쟁들을 모아 번역하여 ''텔라 이그네아 사타나, 시베 아르카니 에트 호리빌레스 유데오룸 아드버스 크리스텀, 데움, 에트 크리스티아남 렐리기오넴 리브리''(Tela Ignea Satanæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri, '사탄의 불타는 화살, 즉 그리스도, 하느님, 기독교 종교에 반대하는 유대인의 비밀스럽고 끔찍한 책들')라는 제목으로 출판했는데, 이 책은 탈무드에서 예수를 논했다. 탈무드에서 예수에 관한 주제만을 다룬 최초의 책은 1699년에 알토르프 대학교에서 바겐세일의 제자였던 루돌프 마틴 메엘퓌러가 라틴어로 쓴 ''예수 인 탈무데''(Jesus in Talmude)였다.[20] 1700년, 요한 안드레아스 아이젠멩거는 ''엔트덱테스 유덴툼''(Entdecktes Judenthum, '유대교의 폭로')을 출판했는데, 여기에는 탈무드에서 예수를 묘사한 내용이 포함되어 있었고, 이 책은 이후 세기에 유스티나스 프라나이티스가 1892년에 쓴 ''탈무드의 폭로''(The Talmud Unmasked)와 같은 반유대주의 문학의 기초가 되었다.[21]
2. 2. 근현대의 연구
20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 주제는 사무엘 크라우스의 ''다스 레벤 예수 나흐 유디셴 퀼렌''(Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, '유대교 자료에서 본 예수의 생애', 1902)을 필두로, 유대교의 반기독교 논쟁인 ''톨레도트 예슈''(Toledot Yeshu, '예수의 전기')에 대한 학문적 분석을 포함하여, 보다 편견 없는 학문적 연구의 대상이 되었다.
20세기 주요 학자들과 그들의 연구는 다음과 같이 요약될 수 있다.
2. 2. 1. 주요 학자 및 저서
중세 시대 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 논쟁을 벌였는데, 이 과정에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌 같은 유대교에서 기독교로 개종한 이들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18]탈무드에서 예수를 묘사한 초기 저작으로는 라몬 마르티의 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검') (c. 1280)가 있다.[19] 1681년, 요한 크리스토프 바겐세일은 ''텔라 이그네아 사타나''(Tela Ignea Satanæ, '사탄의 불타는 화살')를 출판하여 유대교 자료에서 기독교에 반대하는 논쟁들을 모아 번역했는데, 이 책은 탈무드에서 예수를 논했다. 탈무드에서 예수에 관한 주제만을 다룬 최초의 책은 1699년 루돌프 마틴 메엘퓌러가 라틴어로 쓴 ''예수 인 탈무데''(Jesus in Talmude)였다.[20] 1700년, 요한 안드레아스 아이젠멩거는 ''엔트덱테스 유덴툼''(Entdecktes Judenthum, '유대교의 폭로')을 출판했는데, 이 책은 탈무드에서 예수를 묘사한 내용을 포함했고, 이후 유스티나스 프라나이티스의 ''탈무드의 폭로''(The Talmud Unmasked, 1892)와 같은 반유대주의 문학의 기초가 되었다.[21]
20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 주제는 편견 없는 학문적 연구의 대상이 되었다. 1902년 사무엘 크라우스는 ''다스 레벤 예수 나흐 유디셴 퀼렌''(Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, '유대교 자료에서 본 예수의 생애')을 썼는데, 이는 유대교의 반기독교 논쟁인 ''톨레도트 예슈''(Toledot Yeshu, '예수의 전기')에 대한 최초의 학문적 분석을 포함한다. 1903년, R. 트래버스 헤르포드는 ''탈무드와 미드라쉬 속의 기독교''(Christianity in Talmud and Midrash)를 저술하여 기독교 세계에서 이 주제에 대한 표준 저작이 되었으며, 다수의 언급들이 역사적 인물로서의 예수가 아닌 기독교의 메시아를 지칭한다고 결론지었다.[22] 1910년, 헤르만 슈트라크는 ''예수, 이단자 및 기독교인, 가장 오래된 유대교 자료에 따르면''(Jesus, die Häretiker und die Christen nach den ältesten jüdischen Angaben)을 저술하여 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거를 찾지 못했다. 1922년 요세프 클라우스너는 ''예슈 하-노츠리''(Yeshu ha-Notzri, '나사렛 예수')를 저술하여 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거는 빈약하며, 그 중 많은 부분이 전설적이라고 결론지었지만, 일부 자료가 역사적으로 신뢰할 수 있다고 보았다.[23] 1950년 모리스 골드스타인은 ''유대교 전통 속의 예수''(Jesus in the Jewish Tradition)를 저술하여 톨레도트 예슈에 대한 내용을 다루었다. 1951년, 야곱 Z. 라우터바흐는 에세이 ''탈무드 속의 예수''(Jesus in the Talmud)를 썼다.[24] 1978년 요한 마이어는 ''탈무드 전통 속의 나사렛 예수''(Jesus von Nazareth in der talmudischen Überlieferung)를 저술하여 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거가 거의 없으며, 예수에 대한 언급은 "전설적"이라고 결론지었다.[25] 2007년, 페터 셰퍼는 ''탈무드 속의 예수''(Jesus in the Talmud)를 저술하여 예수에 대한 언급이 탈무드의 초기 판본에 포함되었으며, 이들이 신약 성서의 이야기를 패러디한 것이라고 결론지었다.[26]
3. 기독교-유대교 논쟁의 맥락
서기 초 몇 세기 동안, 바리새파, 에세네파, 사두개파 등 스스로 유대교라고 주장하는 많은 종파들이 있었고, 각 종파는 자신들이 올바른 신앙이라고 주장했다.[27] 일부 학자들은 이 시기, 즉 초기 기독교를 유대교의 많은 종파 중 하나로 간주한다.[28] 이들은 경쟁 종파를 비방하는 논쟁적인 문서를 작성하기도 했다. 일부 학자들은 탈무드에 묘사된 예수가 그러한 종파 간의 경쟁 상황에서 나타난 것으로 보며, 성장하는 경쟁 종파(기독교)를 간접적으로 비판하려는 랍비 저자들의 논쟁으로 읽을 수 있다고 해석한다.[29]
3. 1. 신약 성경과의 관계
초기 몇 세기 동안, 바리새파, 에세네파, 사두개파 등 여러 유대교 종파들이 있었고, 각 종파는 자신들이 올바른 신앙이라고 주장했다.[27] 일부 학자들은 이 시기, 즉 초기 기독교를 유대교의 많은 종파 중 하나로 간주한다.[28] 이들 종파는 자신들의 입장을 옹호하고 때로는 경쟁 종파를 비방하는 논쟁적 문서를 작성하기도 했다. 일부 학자들은 탈무드에 묘사된 예수가 그러한 종파 간의 경쟁 상황에서 나타난 것으로 보며, 성장하는 경쟁 종파(기독교)를 간접적으로 비판하려는 랍비 저자들의 논쟁으로 읽을 수 있다고 해석한다.[29]페터 셰퍼는 이러한 언급들이 초기 탄나 시대(1세기와 2세기)가 아닌, 아모라 시대인 3세기와 4세기에 나타났다고 결론지었다.[30] 그는 바빌로니아 탈무드의 언급들이 "신약 성경 이야기, 특히 예수의 탄생과 죽음에 대한 이야기를 패러디한 논쟁적인 반대 서사"이며,[31] 랍비 저자들이 디아테사론과 페쉬타와 같은 시리아 교회의 신약 성경 형태로 복음서(특히 요한 복음)에 익숙했다고 주장한다. 셰퍼는 탈무드에 담긴 메시지가 유대교의 정당성을 "대담하고 자신감 있게" 주장하는 것으로, "우리가 정당하게 신성 모독자와 우상 숭배자를 처형했기 때문에 부끄러워할 이유가 없다"는 입장을 견지한다고 주장한다.[32]
이에 비해 신약 성경 자체도 랍비 유대교와의 갈등을 기록하고 있다. 예를 들어, 요한 복음 8장 41절의 "우리는 음행으로 나지 않았다"라는 비난[33]과 "우리가 사마리아 사람이라 하며 귀신 들렸다 하는 말이 옳지 아니하냐?"[34]라는 언급, 그리고 요한의 묵시록에 나오는 "사탄의 회당"에 대한 묘사 등이 있다.[35]
학자들은 탈무드에서 예수에 대한 언급으로 결론 내릴 수 있는 내용을 다음과 같이 확인했다:[90]
| 구분 | 내용 및 출처 |
|---|---|
| 마법사 | 제자를 거느린 마법사로서의 예수 (b Sanh 43a–b) |
| 치유 | 예수의 이름으로 행해지는 치유 (Hul 2:22f; AZ 2:22/12; y Shab 124:4/13; QohR 1:8; b AZ 27b) |
| 교사 | 토라(Torah) 교사로서의 예수 (b AZ 17a; Hul 2:24; QohR 1:8) |
| 타락한 제자 | 좋지 않게 변한 아들 또는 제자로서의 예수 (Sanh 103a/b; Ber 17b) |
| 우상 숭배 | 마법을 행하고 우상 숭배로 돌아선 경박한 제자로서의 예수 (Sanh 107b; Sot 47a) |
| 사후 처벌 | 사후 세계에서의 예수의 처벌 (b Git 56b, 57a) |
| 처형 | 예수의 처형 (b Sanh 43a-b) |
| 마리아의 아들 | 마리아의 아들로서의 예수 (Shab 104b, Sanh 67a) |
3. 2. 초기 반기독교적 정서
서기 초 몇 세기 동안, 바리새파, 에세네파, 사두개파와 같이 스스로가 유대교라고 주장하는 많은 종파들이 있었고, 각 종파는 자신들이 올바른 신앙이라고 주장했다.[27] 일부 학자들은 이 시기, 즉 초기 기독교로 불리는 기독교를 유대교의 많은 종파 중 하나로 간주한다.[28] 일부 종파는 자신들의 입장을 옹호하고 때로는 경쟁 종파를 비방하는 논쟁적 문서를 작성했다. 일부 학자들은 탈무드에 묘사된 예수가 그러한 종파 간의 경쟁의 발현으로 본다. 따라서 그 묘사는 성장하고 더 지배적이 되어가는 경쟁 종파(기독교)를 간접적으로 비판하는 탈무드의 랍비 저자들의 논쟁으로 읽을 수 있다.[29]피터 쉐퍼(Peter Schäfer)와는 대조적으로, 다니엘 J. 라스커(Daniel J. Lasker)는 탈무드 속 예수에 대한 이야기가 의도적이고 도발적인 논쟁이 아니라, 이후 "톨레도트 예슈(Toledoth Yeshu)"에서 "만개할" 기독교에 대한 전면적인 유대교 논쟁으로 발전할 "초기" 유대교의 기독교에 대한 반박을 보여주는 것이라고 주장한다.[36]
3. 3. 양가적 관계
제프리 루벤스타인은 《훌린》과 《아보다 자라》(우상 숭배)에 나오는 기록들이 랍비와 기독교 사이의 양가적인 관계를 드러낸다고 주장했다. 그의 견해에 따르면, 토세프타의 기록은 적어도 일부 유대인들이 기독교인을 진정한 치료자로 믿었지만, 랍비들은 이 믿음을 심각한 위협으로 여겼음을 보여준다.[29] 《아보다 자라》에 나오는 바빌로니아 탈무드 기록과 관련하여, 보야린은 야곱 오브 세카니아를 기독교 설교자로 보고 랍비 엘리에저가 미누스(이단) 혐의로 체포된 것을 기독교를 실천한 혐의로 로마인에게 체포된 것으로 이해한다. 총독(본문은 수석 판사를 뜻하는 단어를 사용)이 그를 심문했을 때, 랍비는 "판사를 신뢰한다"고 대답했다. 보야린은 이것이 지배에 대한 유대교 버전의 브레어 래빗 접근 방식이라고 제안했는데, 그는 이 접근 방식을 결과를 무릅쓰고 자신의 신념을 선포하는 많은 초기 기독교인들의 전략(즉, 순교)과 대조한다. 랍비 엘리에저는 하나님을 언급했지만, 총독은 그가 총독 자신을 언급하는 것으로 해석하고 랍비를 석방했다. 이 기록은 2세기에는 일반적으로 믿어지는 것보다 기독교인과 유대인 사이에 더 많은 접촉이 있었음을 보여준다. 그들은 예수의 가르침에 대한 기록이 기독교를 조롱하려는 시도라고 본다. 루벤스타인에 따르면, 성경적 증명 구절이 성경 율법에 대한 질문에 답하는 데 사용되는 이 가르침의 구조는 랍비와 초기 기독교인 모두에게 공통적이다. 그러나 저속한 내용은 기독교적 가치를 풍자하는 데 사용되었을 수 있다. 보야린은 이 텍스트가 교리적 반감에도 불구하고 랍비들이 종종 기독교인들과 교류했다는 것을 인정하는 것이라고 생각한다.[29]4. 검열과 수정
중세 시대 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 일련의 논쟁을 벌였다. 이 논쟁에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌 같은 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 언급이 있다고 주장했다.[18]
탈무드에서 예수를 묘사한 초기 저작으로는 유대인에서 기독교로 개종한 카탈루냐 출신 도미니크 수도사 라몬 마르티의 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검') (c. 1280)가 있다.[19] 1681년, 요한 크리스토프 바겐세일은 유대교 자료에서 기독교에 반대하는 논쟁들을 모아 번역하여 ''텔라 이그네아 사타나''(Tela Ignea Satanæ, '사탄의 불타는 화살')라는 제목으로 출판했는데, 이 책은 탈무드에서 예수를 논했다. 탈무드에서 예수에 관한 주제만을 다룬 최초의 책은 1699년에 알토르프 대학교에서 바겐세일의 제자였던 루돌프 마틴 메엘퓌러가 라틴어로 쓴 ''예수 인 탈무데''(Jesus in Talmude)였다.[20] 1700년, 요한 안드레아스 아이젠멩거는 ''엔트덱테스 유덴툼''(Entdecktes Judenthum, '유대교의 폭로')을 출판했는데, 여기에는 탈무드에서 예수를 묘사한 내용이 포함되어 있었고, 이 책은 이후 반유대주의 문학의 기초가 되었다.[21]
20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 주제는 보다 편견 없는 학문적 연구의 대상이 되었다. 사무엘 크라우스는 1902년에 ''다스 레벤 예수 나흐 유디셴 퀼렌''(Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, '유대교 자료에서 본 예수의 생애')을 썼는데, 이는 유대교의 반기독교 논쟁인 ''톨레도트 예슈''(Toledot Yeshu, '예수의 전기')에 대한 최초의 학문적 분석을 포함한다. 1903년, 유니테리언 학자 R. 트래버스 헤르포드는 ''탈무드와 미드라쉬 속의 기독교''(Christianity in Talmud and Midrash)를 저술했는데, 그는 다수의 언급들이 역사적 인물로서의 예수가 아닌 기독교의 메시아를 지칭한다고 결론지었다.[22] 1910년, 헤르만 슈트라크는 ''예수, 이단자 및 기독교인, 가장 오래된 유대교 자료에 따르면''(Jesus, die Häretiker und die Christen nach den ältesten jüdischen Angaben)을 저술했는데, 이 책은 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거를 찾지 못했다.
1922년 요세프 클라우스너는 ''예슈 하-노츠리''(Yeshu ha-Notzri, '나사렛 예수')를 저술하여 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거는 빈약하며, 그 중 많은 부분이 전설적이라고 결론지었다.[23] 1950년 모리스 골드스타인은 ''유대교 전통 속의 예수''(Jesus in the Jewish Tradition)를 저술했고, 1951년, 야곱 Z. 라우터바흐는 ''탈무드 속의 예수''(Jesus in the Talmud)를 썼다.[24] 1978년 요한 마이어는 ''탈무드 전통 속의 나사렛 예수''(Jesus von Nazareth in der talmudischen Überlieferung)를 저술하여 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거가 거의 없으며, 예수에 대한 언급은 "전설적"이라고 결론지었다.[25] 2007년, 페터 셰퍼는 ''탈무드 속의 예수''(Jesus in the Talmud)를 저술하여 예수에 대한 언급이 탈무드의 초기 판본에 포함되었으며, 신약 성서의 이야기를 패러디한 것이라고 결론지었다.[26]
4. 1. 가톨릭 교회의 검열
중세 시대 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 일련의 논쟁을 벌였다. 이러한 논쟁 동안 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌과 같은 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 언급이 포함되어 있다고 주장했다.[18]탈무드에서 예수를 묘사한 초기 저작으로는 유대인에서 기독교로 개종한 카탈루냐 출신 도미니크 수도사 라몬 마르티의 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검') (c. 1280)가 있다.[19] 1681년, 요한 크리스토프 바겐세일은 유대교 자료에서 기독교에 반대하는 논쟁들을 모아 번역하여 ''텔라 이그네아 사타나, 시베 아르카니 에트 호리빌레스 유데오룸 아드버스 크리스텀, 데움, 에트 크리스티아남 렐리기오넴 리브리''(Tela Ignea Satanæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri, '사탄의 불타는 화살, 즉 그리스도, 하느님, 기독교 종교에 반대하는 유대인의 비밀스럽고 끔찍한 책들')라는 제목으로 출판했는데, 이 책은 탈무드에서 예수를 논했다. 탈무드에서 예수에 관한 주제만을 다룬 최초의 책은 1699년에 알토르프 대학교에서 바겐세일의 제자였던 루돌프 마틴 메엘퓌러가 라틴어로 쓴 ''예수 인 탈무데''(Jesus in Talmude)였다.[20] 1700년, 요한 안드레아스 아이젠멩거는 ''엔트덱테스 유덴툼''(Entdecktes Judenthum, '유대교의 폭로')을 출판했는데, 여기에는 탈무드에서 예수를 묘사한 내용이 포함되어 있었고, 이 책은 이후 세기에 유스티나스 프라나이티스가 1892년에 쓴 ''탈무드의 폭로''(The Talmud Unmasked)와 같은 반유대주의 문학의 기초가 되었다.[21]
4. 2. 필사본의 수정 및 삭제
중세 시대에 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 일련의 논쟁을 벌였다. 이러한 논쟁에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌과 같이 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18]13세기부터 탈무드의 필사본은 논쟁 중 제기된 비판과 기독교 교회의 명령에 대응하여 때때로 수정되었다. 기존의 필사본은 삭제 등을 통해 수정되었고, 새로운 필사본은 종종 해당 구절을 완전히 생략하기도 했다. 페터 셰퍼(Peter Schäfer)는 여러 판본을 비교하여 다음과 같은 몇 가지 변경 사항을 기록했다.[52]
| 판본/필사본 | 처형에 대한 구절 (산헤드린 43a-b) | 사후 세계의 처벌에 대한 구절 (b 기틴 57a) | 제자에 대한 구절 (산헤드린 43a-b) |
|---|---|---|---|
| 헤르초크 1 | 유월절 전날 나자렛 예수를 매달았다 | 나자렛 예수에게는 다섯 명의 제자가 있었다 | |
| 바티칸 130 | 그는 가서 나자렛 예수에게로 데려갔다 | ||
| 바티칸 140 | 그는 가서 예수를 데려갔다 | ||
| 뮌헨 95 | 유월절 전날 [이름 삭제됨]을 매달았다 | 그는 가서 예수를 데려갔다 | [텍스트 삭제됨] |
| 피렌체 II.1.8-9 | 안식일 전날과 유월절 전날 나자렛 예수를 매달았다 | 나자렛 예수에게는 다섯 명의 제자가 있었다 | |
| 칼스루에 2 | 유월절 전날 나자렛 예수를 매달았다 | 나자렛 예수에게는 다섯 명의 제자가 있었다 | |
| 바르코 | 유월절 전날 [판독 불가]을 매달았다 | [판독 불가]에게는 다섯 명의 제자가 있었다 | |
| 손치노 | 유월절 전날 [판독 불가]을 매달았다 | 그는 가서 [이름 누락됨]을 데려갔다 | |
| 빌나 | [전체 구절 검열 삭제됨] | 그는 가서 이스라엘의 죄인들을 데려갔다 | [전체 구절 검열 삭제됨] |
4. 3. 현대의 복원 노력
20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 주제는 보다 편견 없는 학문적 연구의 대상이 되었다. 사무엘 크라우스는 1902년에 ''Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen|유대교 자료에서 본 예수의 생애de''를 썼는데, 이는 유대교의 반기독교 논쟁인 ''톨레도트 예슈''(Toledot Yeshu, '예수의 전기')에 대한 최초의 학문적 분석을 포함한다.[4] 1903년, 유니테리언 학자 R. 트래버스 헤르포드는 ''Christianity in Talmud and Midrash|탈무드와 미드라쉬 속의 기독교영어''를 저술했는데, 이 책은 기독교 세계에서 이 주제에 대한 표준 저작이 되었으며, 그는 다수의 언급들이 역사적 인물로서의 예수가 아닌 기독교의 메시아를 지칭한다고 결론지었다.[22] 1910년, 헤르만 슈트라크는 ''Jesus, die Häretiker und die Christen nach den ältesten jüdischen Angaben|예수, 이단자 및 기독교인, 가장 오래된 유대교 자료에 따르면de''을 저술했는데, 이 책은 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거를 찾지 못했다.[4]1922년 요세프 클라우스너는 ''ישוע הנוצרי|예슈 하-노츠리|나사렛 예수he''를 저술하여 "탈무드에서 [역사적 예수에 대한] 증거는 빈약하며 역사적 예수에 대한 우리의 지식에 크게 기여하지 못하며, 그 중 많은 부분이 전설적이며 기독교의 주장과 비난에 대응하려는 유대교의 시도를 반영한다"고 결론지었지만, 그는 일부 자료가 역사적으로 신뢰할 수 있다고 결론지었다.[23] 1950년 모리스 골드스타인은 ''Jesus in the Jewish Tradition|유대교 전통 속의 예수영어''를 저술했는데, 여기에는 톨레도트 예슈에 대한 내용도 포함되어 있다. 1951년, 야곱 Z. 라우터바흐는 에세이 ''Jesus in the Talmud|탈무드 속의 예수영어''를 썼다.[24] 1978년 요한 마이어는 ''Jesus von Nazareth in der talmudischen Überlieferung|탈무드 전통 속의 나사렛 예수de''를 저술하여 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거가 거의 없으며, 예수에 대한 언급은 "전설적"이며, 아마도 탈무드 시대 후기에 "기독교의 도발에 대한 반작용"으로 추가되었을 것이라고 결론지었다.[25] 2007년, 페터 셰퍼는 ''Jesus in the Talmud|탈무드 속의 예수영어''를 저술하여 "반유대주의 기독교인"과 "변증적인 유대인" 해석 사이의 중간 지점을 찾으려고 시도했다. 그는 예수에 대한 언급(기독교의 메시아로서)이 탈무드의 초기(3~4세기) 판본에 포함되었으며, 이들이 신약 성서의 이야기를 패러디한 것이라고 결론지었다.[26]
5. 역사적 예수에 대한 증거?
중세 시대에 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 일련의 논쟁을 벌였다. 이 과정에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌과 같이 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18] 이는 반유대주의 문학의 기초가 되기도 했다.[21]
탈무드에서 예수를 묘사한 초기 저작으로는 라몬 마르티의 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검') (c. 1280)가 있다.[19] 요한 크리스토프 바겐세일은 ''텔라 이그네아 사타나''(Tela Ignea Satanæ, '사탄의 불타는 화살') (1681)에서 탈무드에서 예수를 논했다. 루돌프 마틴 메엘퓌러는 ''예수 인 탈무데''(Jesus in Talmude) (1699)를 통해 탈무드에서 예수에 관한 주제만을 다루었다.[20] 요한 안드레아스 아이젠멩거의 ''엔트덱테스 유덴툼''(Entdecktes Judenthum, '유대교의 폭로') (1700)은 이후 반유대주의 문학의 기초가 되었다.[21]
20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 연구는 보다 중립적인 학문적 접근으로 변화했다. 사무엘 크라우스의 Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen|다스 레벤 예수 나흐 유디셴 퀼렌de(1902)은 톨레도트 예슈에 대한 최초의 학문적 분석을 포함한다. R. 트래버스 헤르포드는 Christianity in Talmud and Midrash|탈무드와 미드라쉬 속의 기독교영어(1903)에서 많은 언급들이 역사적 예수가 아닌 기독교의 메시아를 지칭한다고 결론지었다.[22] 헤르만 슈트라크는 Jesus, die Häretiker und die Christen nach den ältesten jüdischen Angaben|예수, 이단자 및 기독교인, 가장 오래된 유대교 자료에 따르면de(1910)에서 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거를 찾지 못했다. 요세프 클라우스너는 ישו הנוצרי|예슈 하-노츠리he(1922)에서 탈무드의 증거는 빈약하며 전설적인 부분이 많다고 결론지었지만, 일부 자료는 역사적으로 신뢰할 수 있다고 보았다.[23] 모리스 골드스타인은 ''유대교 전통 속의 예수''(Jesus in the Jewish Tradition) (1950)를, 야곱 Z. 라우터바흐는 ''탈무드 속의 예수''(Jesus in the Talmud) (1951)를 저술했다.[24]
요한 마이어는 Jesus von Nazareth in der talmudischen Überlieferung|탈무드 전통 속의 나사렛 예수de(1978)에서 탈무드에 역사적 예수에 대한 증거가 거의 없다고 결론지었다.[25] 페터 셰퍼는 Jesus in the Talmud|탈무드 속의 예수영어(2007)에서 예수에 대한 언급이 탈무드 초기 판본에 포함되었으며, 신약 성서 이야기를 패러디한 것이라고 결론지었다.[26]
바트 어만과 마크 앨런 파웰은 탈무드의 내용은 너무 늦게 작성되어 역사적으로 신뢰할 만한 정보를 제공하지 않는다고 주장한다. 어만은 "판테라의 아들"이라는 이름이 예수가 처녀의 아들이라는 기독교 견해를 공격하는 것이라고 설명한다.[53][54] 페터 셰퍼는 탈무드에서 예수가 처형되었다는 이야기가 나사렛 예수를 언급하는 것이라는 데는 의심의 여지가 없지만, 해당 랍비 문헌은 아모라 시대의 것이며 기독교 복음서를 참조했을 수 있다고 말한다.[55]
학자들은 탈무드가 역사적 인물로서의 예수에 대한 증거를 제공하는지에 대해 논쟁한다. 반 포어스트(2000)는 이를 다양한 의견으로 묘사한다.
기틴 56b와 57a[81]에는 온켈로스가 "이스라엘을 해치려 했던" "나사렛 예수"의 영혼을 불러내는 이야기가 나온다. 예수(Yeshu)는 사후 세계에서의 자신의 형벌을 배설물 속에서 끓어오르는 것으로 묘사한다.[82][83]
일부 학자들은 히브리어 이름 예슈가 예슈아의 약칭이 아니라 "그의 이름과 기억이 지워지기를"이라는 히브리어 구절의 두문자어라고 주장한다.[84] 1240년 파리 논쟁에서 니콜라스 도닌은 탈무드가 예수의 어머니 마리아에 대해 신성 모독적이라는 주장을 제기했으며, 이는 많은 기독교 자료에서 반복되었다.[85] 그러나 마리아에 대한 언급은 구체적이지 않으며, 일부에서는 그것이 예수의 어머니를 지칭하는 것이 아니거나, 마리아 막달레나를 지칭하는 것일 수 있다고 주장한다.[89]
5. 1. 회의적 입장
중세 시대에 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 논쟁을 벌였다. 이 과정에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌과 같이 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18] 이러한 주장은 반유대주의 문학의 기초가 되기도 했다.[21]20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 연구는 보다 중립적인 학문적 접근으로 변화했다. 사무엘 크라우스의 Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen|다스 레벤 예수 나흐 유디셴 퀼렌de(1902)은 톨레도트 예슈에 대한 최초의 학문적 분석을 포함한다. R. 트래버스 헤르포드는 Christianity in Talmud and Midrash|탈무드와 미드라쉬 속의 기독교영어(1903)에서 많은 언급들이 역사적 예수가 아닌 기독교의 메시아를 지칭한다고 결론지었다.[22] 헤르만 슈트라크는 Jesus, die Häretiker und die Christen nach den ältesten jüdischen Angaben|예수, 이단자 및 기독교인, 가장 오래된 유대교 자료에 따르면de(1910)에서 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거를 찾지 못했다. 요세프 클라우스너는 ישו הנוצרי|예슈 하-노츠리he(1922)에서 탈무드의 증거는 빈약하며 전설적인 부분이 많다고 결론지었지만, 일부 자료는 역사적으로 신뢰할 수 있다고 보았다.[23]
요한 마이어는 Jesus von Nazareth in der talmudischen Überlieferung|탈무드 전통 속의 나사렛 예수de(1978)에서 탈무드에 역사적 예수에 대한 증거가 거의 없으며, 예수에 대한 언급은 "전설적"이며 후대에 추가되었을 것이라고 결론지었다.[25] 페터 셰퍼는 Jesus in the Talmud|탈무드 속의 예수영어(2007)에서 예수에 대한 언급이 탈무드 초기 판본에 포함되었으며, 신약 성서 이야기를 패러디한 것이라고 결론지었다.[26]
바트 어만과 마크 앨런 파웰은 탈무드의 내용은 너무 늦게 작성되어 역사적으로 신뢰할 만한 정보를 제공하지 않는다고 주장한다. 어만은 "판테라의 아들"이라는 이름이 예수가 처녀의 아들이라는 기독교 견해를 공격하는 것이라고 설명한다.[53][54]
학자들은 탈무드가 역사적 예수에 대한 증거를 제공하는지에 대해 논쟁한다. 반 포어스트(2000)는 이를 다양한 의견으로 묘사하며, 크게 두 가지 입장으로 나뉜다.
- 요한 마이어, 존 P. 메이어, 야곱 노이스너 등은 탈무드에서 예수의 이름이 언급된 기록은 후대에 변경된 것으로 간주하여 역사적 증거가 아니라고 본다.
- 요세프 클라우스너, R. 트래버스 허포드, 베른하르트 픽 등은 탈무드가 역사적 예수에 대한 약간의 통찰력을 제공한다고 믿는다. 이들은 탈무드가 초기 자료로서 예수에 대한 "반대 견해"를 제공한다는 점에 주목한다.
탈무드에서 예수의 처형과 관련된 구절은 다음과 같다.
| 판본 | 내용 |
|---|---|
| 바빌로니아 산헤드린 43a–b (헤르초그 1, 카를스루에 2) | "유월절 전날 그들은 나사렛 예수를 매달았다" |
| 바빌로니아 산헤드린 43a–b (헤르초그 1, 피렌체 II.1.8–9, 카를스루에 2) | "나사렛 예수가 돌에 맞아 죽으러 가고 있다" |
| 바빌로니아 산헤드린 43a–b (헤르초그 1, 피렌체 II.1.8–9, 카를스루에 2) | "나사렛 예수에게 변호가 가능하다고 생각하는가?" |
| 바빌로니아 산헤드린 43a–b (헤르초그 1, 피렌체 II.1.8–9, 카를스루에 2) | "나사렛 예수의 경우는 달랐다" |
산헤드린 43a의 내용을 요약하면 다음과 같다.
>유월절 전날, 예슈(Yeshu)를 (돌에 맞아 죽은 후) 매달았다. 외침꾼이 40일 동안 "예슈는 마법을 행하고, (우상 숭배를) 선동하며, 유대 민족을 미혹했기 때문에 돌에 맞아 죽을 것이다. 그를 무죄로 할 (이유를) 아는 사람은 누구든 나와서 그를 변호하라!"라고 외쳤으나, 아무도 그를 변호하지 않아 유월절 전날에 매달았다. 울라는 예슈가 선동자였기 때문에 변호할 가치가 없었다고 말했지만, 예슈는 정부와 가까웠기 때문에 경우가 달랐다고 한다.
피렌체 탈무드 필사본(1177년)에는 ''산헤드린 43a''에 예슈가 안식일 전날에 매달렸다는 내용이 추가되어 있다.
5. 2. 긍정적 입장
20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 주제는 보다 편견 없는 학문적 연구의 대상이 되었다. 1903년, 유니테리언 학자 R. 트래버스 헤르포드는 ''탈무드와 미드라쉬 속의 기독교''를 저술했는데, 이 책은 기독교 세계에서 이 주제에 대한 표준 저작이 되었으며, 그는 다수의 언급들이 역사적 인물로서의 예수가 아닌 기독교의 메시아를 지칭한다고 결론지었다.[22] 1922년 요세프 클라우스너는 ''예슈 하-노츠리''(Yeshu ha-Notzri, '나사렛 예수')를 저술하여 "탈무드에서 [역사적 예수에 대한] 증거는 빈약하며 역사적 예수에 대한 우리의 지식에 크게 기여하지 못하며, 그 중 많은 부분이 전설적이며 기독교의 주장과 비난에 대응하려는 유대교의 시도를 반영한다"고 결론지었지만, 그는 일부 자료가 역사적으로 신뢰할 수 있다고 결론지었다.[23]학자들은 탈무드가 역사적 인물로서의 예수에 대한 증거를 제공하는지에 대해 논쟁한다. 반 포어스트(2000)는 이를 다양한 의견으로 묘사하며, 다음과 같이 두가지 의견으로 요약하였다.
- 요한 마이어(1978)와 존 P. 메이어, 야곱 노이스너와 같이 그의 결론에 대체로 동의하는 사람들: 마이어는 예수라는 이름이 언급되지 않은 기록을 무시하고, 산헤드린 43a와 107b와 같이 예수의 이름이 언급된 기록은 후기 중세 시대에 변경된 것으로 간주하여 무시한다.[56]
- 요셉 클라우스너(1925)를 비롯하여 R. 트래버스 허포드(1901)와 베른하르트 픽(1887)과 같이 탈무드가 역사적 인물로서의 예수에 대한 약간의 통찰력을 제공한다고 믿는 학자들.[57]
이 연구자들 중 일부는 탈무드가 초기 자료로서 갖는 중요성과 신뢰성은 예수에 대한 "반대 견해"를 제공한다는 사실에 있으며, 탈무드를 사용하여 다음과 같은 역사적 예수에 대한 결론을 도출했다.
'''R. 트래버스 허포드, ''탈무드와 미드라쉬의 기독교'', KTAV 출판사, 2007. pp 35–96'''
6. 탈무드의 주요 언급
중세 시대에 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 논쟁을 벌였고, 이 과정에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌과 같이 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18] 이러한 주장은 라몬 마르티의 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검') (c. 1280)와 같은 초기 저작에도 나타난다.[19]
요한 크리스토프 바겐세일은 1681년에 ''텔라 이그네아 사타나''(Tela Ignea Satanæ, '사탄의 불타는 화살')를 출판하여 탈무드에서 예수를 언급한 내용을 다루었고, 루돌프 마틴 메엘퓌러는 1699년에 ''예수 인 탈무데''(Jesus in Talmude)를 통해 이 주제를 집중적으로 다루었다.[20] 1700년, 요한 안드레아스 아이젠멩거는 ''엔트덱테스 유덴툼''(Entdecktes Judenthum, '유대교의 폭로')을 출판했는데, 이는 이후 반유대주의 문학의 기초가 되었다.[21]
20세기부터는 사무엘 크라우스, R. 트래버스 헤르포드, 헤르만 슈트라크, 요세프 클라우스너 등의 학자들이 유대교 문헌 속 예수에 대한 연구를 진행했다.[22][23] 페터 셰퍼는 ''탈무드 속의 예수''(2007)에서 예수에 대한 언급이 탈무드 초기 판본에 포함되었으며, 신약 성서 이야기를 패러디한 것이라고 결론지었다.[26]
탈무드에는 예수를 언급하는 것으로 여겨지는 몇몇 구절이 있다.[58][59][60] 다음은 그중에서 논란이 많고 주목할 만한 구절들이다.
- "우리 랍비들은 나사렛 예수에게 다섯 명의 제자가 있었고, 그들은 다음과 같다고 가르쳤다: ''마태, 나카이, 네체르, 부니, 토다.''[61][62][63][64]"
- "스승이 말했다: ''나사렛 예수는 마법을 행하고 속여 이스라엘을 그릇 인도했다.''[65][66][67][68]"
- "유월절 전날, 나사렛 예수가 매달렸고, 전령이 그 앞에서 40일 동안 외치며, ''\"나사렛 예수는 마법을 행하고 이스라엘을 선동하고 우상 숭배로 유혹했기 때문에 돌에 맞아 죽으려 한다. 누구든지 변호할 말이 있으면 와서 말하라.\"'' 그러나 그를 변호할 만한 것을 찾지 못했으므로, 그들은 유월절 전날 그를 매달았다."[73][98][74]
탈무드 다른 곳에서 그의 의붓아버지 파포스 벤 예후다가 랍비 아키바와 함께 순교했다고 언급되고,[75] 요한 히르카누스에게 박해를 받은 후 이스라엘로 돌아온 바리새인들 중 한 명으로 언급되면서,[76] 예슈를 예수로 동일시하는 데 어려움이 있다.
일부 학자들은 히브리어 이름 예슈가 예슈아의 약칭이 아니라 "그의 이름과 기억이 지워지기를"이라는 히브리어 구절의 두문자어라고 주장한다.[84]
6. 1. 제자들을 거느린 마법사로서의 예수
우리 랍비들은 나사렛 예수에게 마태, 나카이, 네체르, 부니, 토다의 다섯 제자가 있었다고 가르쳤다.[61][62][63][64]스승은 다음과 같이 말하였다. ''나사렛 예수는 마법을 행하고 속여 이스라엘을 그릇 인도했다.''[65][66][67][68]
''산헤드린 43a''는 예수와 그의 다섯 제자의 재판과 처형에 대해 이야기한다. 여기서 예수는 다른 유대인들을 배교하도록 유혹한 마법사이다. 그의 처형 전 40일 동안 그를 변호할 증인을 부르기 위해 전령이 보내졌으나, 아무도 나타나지 않았다. 결국 그는 유월절 전날 돌에 맞아 죽고 교수형에 처해졌다. 마타이, 네카이, 네체르, 부니, 토다로 명명된 그의 다섯 제자가 재판을 받았으며, 각자의 이름으로 말장난을 하고 처형되었다. 예수의 왕실 정부(''malkhut'')에 대한 영향력 때문에 관용을 베풀 수 없었다고 언급되어 있다.
6. 2. 예수의 이름으로 행해지는 치유
탈무드와 관련된 텍스트에서 학자들은 기독교의 메시아인 예수의 이름을 사용하여 마법적인 치유를 행했다는 구절들을 찾아냈다.[92]- ''토세프타 훌린 2:22f'' – "야곱이... 예수의 이름으로 그를 치유하러 왔다, 판테라의 아들" - 이 구절은 예수의 여러 철자가 존재한다: ''mi-shem Yeshu ben Pantera'' (주요 판본), ''mi-shem Yeshu ben Pandera'' (런던 사본), ''mi-shem Yeshua ben Pantera'' (비엔나 사본)[93]
- ''예루살렘 아보다 자라 2:2/12'' – "야곱이... 그를 치유하러 왔다. 그가 그에게 말했다: 우리는 당신에게 판데라의 아들 예수의 이름으로 말할 것입니다"(판본 또는 사본: 베니스)
- ''예루살렘 샤바트 14:4/13'' – "야곱이... 판데라의 예수의 이름으로 그를 치유하러 왔다"(판본 또는 사본: 베니스)
- ''코헬렛 라바 1:8(3)'' – "야곱이... 판데라의 아들 예수의 이름으로 그를 치유하러 왔다"(판본 또는 사본: 바티칸 291, 옥스포드 164, 페사로 1519)
- ''바빌로니아 아보다 자라 27b'' – "야곱이... 그를 치유하러 왔다"(판본 또는 사본: 뉴욕 15, 페아로, 빌나)
이와 관련된 바빌로니아 탈무드와 예루살렘 탈무드의 전체 구절은 다음과 같다.
| 바빌로니아 탈무드 (아보다 자라 27b) | 예루살렘 탈무드 (샤바트 14) |
|---|---|
| (게마라)는 이의를 제기한다: 이단자와 거래해서는 안 되며, 생명과 죽음의 문제에서도 그들에게 치료를 받아서는 안 된다. | 리비 엘리에저 벤 다마가 뱀에게 물린 이야기. 사마 마을의 야곱이라는 사람이 예슈(벤) 판데라의 이름으로 그를 치유하러 왔지만, 리비 이스마엘은 그를 허락하지 않았다. (엘리에저)가 (이스마엘)에게 말하기를, "제가 그가 저를 치유할 수 있다는 증거를 가져오겠습니다." 그러나 그는 죽기 전에 증거를 가져올 수 없었다. 리비 이스마엘은 말했다, "복되도다, 벤 다마여, 당신은 평화롭게 이 세상을 떠났으며 현자들의 울타리를 허물지 않았으니, 기록된 바와 같이, 울타리를 넘어가는 자는 뱀에게 물릴 것이다. " 그러나 뱀이 (그런 딜레마가 발생하기 전에) 그를 물지 않았는가? 그는 오는 세상에서는 물지 않을 것이다. (엘리에저)는 무엇을 말할 수 있었는가? "내 규례와 법도를 지키라, 이를 지키는 자는 그것들로 살 것이다." |
학자들은 또한 예루살렘 탈무드에만 등장하는 별도의 이야기를 확인했으며, 여기에는 "예슈(벤) 판데라"의 이름으로 수행된 치유에 대한 추가 설명이 포함되어 있다.
- ''예루살렘 아보다 자라 2:2/7'' – "어떤 사람이... 판데라의 아들 예수의 이름으로 그에게 속삭였다"(판본 또는 사본: 베니스)
- ''예루살렘 샤바트 14:4/8'' – "어떤 사람이... 판데라의 아들 예수의 이름으로 그에게 속삭였다"(판본 또는 사본: 베니스)
이와 관련된 예루살렘 탈무드 (샤바트 14)의 전체 구절은 다음과 같다.
6. 3. 토라 교사로서의 예수
중세 시대에 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 논쟁을 벌였다. 이 논쟁에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌 같은 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18] 이러한 주장은 라몬 마르티의 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검') (c. 1280) 등 초기 저작에도 나타난다.[19]20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 연구는 사무엘 크라우스의 ''다스 레벤 예수 나흐 유디셴 퀼렌''(Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, '유대교 자료에서 본 예수의 생애')(1902) 등을 통해 보다 객관적으로 이루어졌다. R. 트래버스 헤르포드는 ''탈무드와 미드라쉬 속의 기독교''(1903)에서 많은 언급이 역사적 예수가 아닌 기독교의 메시아를 지칭한다고 결론지었다.[22] 헤르만 슈트라크는 ''예수, 이단자 및 기독교인, 가장 오래된 유대교 자료에 따르면''(1910)에서 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거를 찾지 못했다. 요세프 클라우스너는 ''예슈 하-노츠리''(Yeshu ha-Notzri, '나사렛 예수')(1922)에서 탈무드의 증거는 빈약하며 전설적이라고 결론지었지만, 일부 자료는 역사적으로 신뢰할 수 있다고 보았다.[23]
페터 셰퍼는 ''탈무드 속의 예수''(2007)에서 예수에 대한 언급이 탈무드 초기 판본에 포함되었으며, 신약 성서 이야기를 패러디한 것이라고 결론지었다.[26]
탈무드에는 예수를 언급하는 것으로 보이는 구절들이 있다.[58][59][60]
탈무드에서 토라 교사로서의 예수를 언급하는 구절은 다음과 같다:
- 바빌로니아 아보다 자라 17a – "나사렛 예수의 제자 중 한 사람이 나를 만났다" (판본 또는 필사본: 뮌헨 95, 파리 1377, 뉴욕 15)
- 바빌로니아 아보다 자라 17a – "이와 같이 나는 나사렛 예수에게서 배웠다" (판본 또는 필사본: 뮌헨 95, 파리 1337)
- 토세프타 훌린 2:24 – "그는 예수 판티리 아들의 이름으로 이단의 말을 나에게 말했다"
- 코헬렛 라바 1:8(3) – "그는 판데라 아들 예수의 이름으로 나에게 말을 했다" (판본 또는 필사본: 옥스퍼드 164, 바티칸 291, 페사로 1519)
다음은 아보다 자라 17a의 전체 구절이다.
6. 4. 좋지 않게 변한 아들 또는 제자로서의 예수
탈무드에는 예수를 언급하는 것으로 보이는 몇몇 구절들이 있다. 이 중에는 논란이 많고, 논쟁적이며, 주목할 만한 구절들이 존재한다.[58][59][60]탈무드 다른 곳에서는 그의 의붓아버지 파포스 벤 예후다가 랍비 아키바와 함께 순교했다고 언급하고,[75] 요한 히르카누스에게 박해를 받은 후 이스라엘로 돌아온 바리새인들 중 한 명으로 언급되면서,[76] 예슈를 예수로 동일시하는 데 어려움이 있다. 이는 예슈의 생애가 예수 탄생 후 130년에서 70년 전 사이 어디에든 해당할 수 있게 한다.
''산헤드린 43a''[77]는 예수(히브리어로 ''예슈'')라는 마법사와 그의 다섯 제자의 재판 및 처형에 대해 언급한다. 그 마법사는 유월절 전날 돌에 맞아 죽고 교수형에 처해진다.[78]
''산헤드린 107''[79]는 예수("예슈")가 여관 주인의 아내에게 너무 많은 관심을 보여 스승을 화나게 했다는 이야기를 전한다. 예수는 용서를 구했지만, 그의 랍비는 그를 용서하는 데 너무 늦었고, 절망한 예수는 떠나 벽돌(우상)을 세우고 숭배했다.[80]
''기틴 56b''와 ''57a''[81]에는 온켈로스가 "이스라엘을 해치려 했던" "나사렛 예수"의 영혼을 불러내는 이야기가 나온다. 예수(Yeshu)는 사후 세계에서의 자신의 형벌을 배설물 속에서 끓어오르는 것으로 묘사한다.[82][83]
일부 학자들은 히브리어 이름 예슈가 예슈아의 약칭이 아니라 "그의 이름과 기억이 지워지기를"이라는 히브리어 구절의 두문자어라고 주장한다.[84]
1240년 파리 논쟁에서 니콜라스 도닌은 탈무드가 예수의 어머니 마리아(히브리어로 ''미리암'')에 대해 신성 모독적이라는 주장을 제기했으며, 이러한 비판은 많은 기독교 자료에서 반복되었다.[85] 비평가들이 인용한 텍스트에는 산헤드린 67a,[86] 산헤드린 106a,[87] 및 샤바스 104b[88]가 포함된다. 그러나 마리아에 대한 언급은 구체적이지 않으며, 일부에서는 그것이 예수의 어머니를 지칭하는 것이 아니거나, 마리아 막달레나를 지칭하는 것일 수 있다고 주장한다.[89]
''산헤드린 103a''와 ''브라코트 17b''는 예슈 하-노스리(나사렛 예수)에 대해 언급하는데, 그는 "공공 장소에서 음식을 태운다"고 묘사되며, 이는 이교도 희생을 암시하거나 배교에 대한 은유일 수 있다.[94] 이 내용은 우상 숭배로 돌아서 유대인을 박해한 것으로 악명 높은 유다 왕 므나세에 대한 이야기이다(2 ''열왕기'' 21장). 이 이야기는 낙원에서 제외된 세 명의 왕과 네 명의 평민에 대한 더 큰 논의의 일부이다. 이들은 또한 술한 아루크에서도 논의되는데, 여기서 음식을 태운 아들은 명시적으로 므나세라고 언급된다. 학자들이 이 맥락에서 식별한 구절은 다음과 같다:
- ''바빌로니아 산헤드린 103a'' – "너는 ... 나사렛 예수와 같은 아들이나 제자를 갖지 않을 것이다" (판 또는 필사본: 피렌체 II.1.8–9, 바르코, 뮌헨 95)
- ''바빌로니아 브라코트 17b'' – "우리는 ... 나사렛 예수와 같은 아들이나 제자를 갖지 않을 것이다" (판 또는 필사본: 옥스퍼드 23)
6. 5. 마법을 행하고 우상 숭배로 돌아선 경박한 제자로서의 예수
우리 랍비들은 나사렛 예수에게 마태, 나카이, 네체르, 부니, 토다라는 다섯 명의 제자가 있었다고 가르쳤다.[61][62][63][64]스승은 나사렛 예수가 마법을 행하고 이스라엘을 속여 그릇 인도했다고 말했다.[65][66][67][68]
탈무드 산헤드린 43a[77]는 예수(히브리어: 예슈)라는 마법사와 그의 다섯 제자의 재판 및 처형에 대해 언급한다. 그 마법사는 유월절 전날 돌에 맞아 죽고 교수형에 처해진다.[78]
산헤드린 107[79]은 예수("예슈")가 여관 주인의 아내에게 너무 많은 관심을 보여 스승을 화나게 했다는 이야기를 전한다. 예수는 용서를 구했지만, 그의 랍비는 그를 용서하는 데 너무 늦었고, 절망한 예수는 떠나 벽돌(우상)을 세우고 숭배했다.[80]
''산헤드린 107b''와 ''소타 47a''의 구절들은 여호수아 벤 페라히아(기원전 2세기 후반)의 제자였던 예슈라는 인물을 언급하는데, 일부 학자들은 이 인물이 기독교의 메시아인 예수를 가리킨다고 본다. 이 구절에서 예수는 여관을 의미하는 단어를 잘못 해석하여 쫓겨났는데, 그는 여관 주인의 아내를 의미한다고 이해했다(같은 단어가 "여관"과 "여주인"을 의미할 수 있다).[95] 그의 스승은 "여기가 좋은 여관이구나"라고 말했고, 그는 "그녀의 눈은 삐뚤어졌습니다"라고 대답했다. 이에 그의 스승은 "악한 자야! 네가 하는 짓이 고작 그런 것이냐?"라고 답했다(결혼한 여성을 쳐다보는 것은 죄로 여겨졌다).[96] 몇 번의 용서를 구하는 과정 끝에 그는 페라히아가 잠시 기다리라는 신호를 최종 거부의 신호로 오해했고, 결국 우상 숭배로 돌아섰다.[97]
이 이야기에서 언급되는 내용은 다음과 같다.
- 바빌로니아 산헤드린 107b – "나사렛 예수(Yeshu ha-Notzri)를 쫓아낸 여호수아 벤 페라야와 같지 않다" (에디션 또는 사본: 바르코, 빌나)
- 바빌로니아 소타 47a – "나사렛 예수(Yeshu ha-Notzri)를 쫓아낸 여호수아 벤 페라야와 같지 않다" (에디션 또는 사본: 바티칸 110, 빌나, 뮌헨 95)
- 바빌로니아 산헤드린 107b – "예수가 그에게 말했습니다. '랍비님, 그녀의 눈이 좁습니다'" (에디션 또는 사본: 헤르초그 1)
- 바빌로니아 소타 47a – "나사렛 예수(Yeshu ha-Notzri)가 그에게 말했습니다. '랍비님, 그녀의 눈이 좁습니다'" (에디션 또는 사본: 옥스퍼드 20)
- 바빌로니아 산헤드린 107b – "스승이 말했습니다. '나사렛 예수는 마법을 부렸다" (에디션 또는 사본: 피렌체 II.1.8–9, 바르코)
- 바빌로니아 소타 47a – "스승이 말했습니다. '나사렛 예수(Yeshu ha-Notzri)는 마법을 부렸기 때문이다'" (에디션 또는 사본: 뮌헨 95)
전체 내용은 다음과 같다.
이야기는 예슈가 흑마술을 행하고, 이스라엘을 속여 타락시켰다는 미쉬나 시대의 가르침을 인용하며 끝을 맺는다. 이 인용구는 일부 사람들에게 ''예슈''라는 지칭에 대한 일반적인 설명으로 여겨진다.
6. 6. 사후 세계에서의 예수의 처벌
기틴 56b-57a[81]에는 온켈로스가 제2성전을 파괴한 로마 황제 티투스의 조카로서, 유대교로 개종하려는 의도로 예수와 다른 사람들의 영혼을 불러내어 자신의 결정을 돕게 하는 이야기가 기록되어 있다.온켈로스가 불러낸 예수는 사후 세계에서 끓는 배설물 속에서 처벌받는다고 묘사한다.[82][83]
6. 7. 예수의 처형
탈무드에서 예수의 처형과 관련된 내용은 논쟁적인 부분 중 하나이다. 탈무드에는 예수를 언급하는 것으로 보이는 구절들이 존재한다.[58][59][60]산헤드린 43a[77]는 예수(히브리어로 ''예슈'')라는 마법사와 그의 다섯 제자의 재판 및 처형에 대해 언급한다. 그 마법사는 유월절 전날 돌에 맞아 죽고 교수형에 처해진다.[78]
학자들은 예수의 처형과 관련된 구절을 다음과 같이 확인했다.
| 판/필사본 | 내용 |
|---|---|
| 바빌로니아 산헤드린 43a–b (헤르초그 1, 카를스루에 2) | 유월절 전날 그들은 나사렛 예수(Jesus the Nazarene)를 매달았다 |
| 바빌로니아 산헤드린 43a–b (헤르초그 1, 피렌체 II.1.8–9, 카를스루에 2) | 나사렛 예수(Jesus the Nazarene)가 돌에 맞아 죽으러 가고 있다 |
| 바빌로니아 산헤드린 43a–b (헤르초그 1, 피렌체 II.1.8–9, 카를스루에 2) | 나사렛 예수(Jesus the Nazarene)에게 변호가 가능하다고 생각하는가? |
| 바빌로니아 산헤드린 43a–b (헤르초그 1, 피렌체 II.1.8–9, 카를스루에 2) | 나사렛 예수(Jesus the Nazarene)의 경우는 달랐다 |
전체 구절은 다음과 같다.
피렌체 탈무드 필사본(1177년)에는 ''산헤드린 43a''에 예슈가 안식일 전날에 매달렸다는 내용이 추가되어 있다.
6. 8. 어머니와 아버지
탈무드에는 예수를 언급하는 것으로 보이는 구절들이 여럿 존재한다. 그중에서도 가장 논란이 많고 주목할 만한 구절은 다음과 같다.[58][59][60]아키바와 함께 순교했다고 언급되는[75] 그의 의붓아버지 파포스 벤 예후다는 요한 히르카누스에게 박해받은 후 이스라엘로 돌아온 바리새인 중 한 명으로 언급된다.[76] 이는 예슈를 예수와 동일시하는 데 어려움을 주며, 예슈의 생애는 예수 탄생 후 130년에서 70년 전 사이 어디에든 해당할 수 있게 한다.
1240년 파리 논쟁에서 니콜라스 도닌은 탈무드가 예수의 어머니 마리아(히브리어로 ''미리암'')에 대해 신성 모독적이라는 주장을 제기했으며, 이러한 비판은 많은 기독교 자료에서 반복되었다.[85] 비평가들이 인용한 텍스트에는 산헤드린 67a,[86] 산헤드린 106a,[87] 및 샤바스 104b[88]가 포함된다. 그러나 마리아에 대한 언급은 구체적이지 않으며, 일각에서는 그것이 예수의 어머니를 지칭하는 것이 아니거나, 마리아 막달레나를 지칭하는 것일 수 있다고 주장한다.[89]
일부 탈무드 자료에는 "판데라의 아들"('벤 판데라'라고 히브리어로 표기)을 언급하는 구절이 있으며, 일부 학자들은 이를 기독교의 메시아를 지칭하는 것으로 본다.[101] 중세 히브리어 미드라쉬 문헌에는 "예수의 일화"(''마아세 예슈''라고도 알려짐)가 있는데, 여기서 예수는 판데라의 아들인 요셉의 아들로 묘사된다(참조: ''예수의 일화''). 이 이야기는 예수를 사기꾼으로 묘사한다.
탈무드와 다른 탈무드 텍스트에는 "판데라의 아들"에 대한 여러 언급이 있다. 이 중 몇몇은 예수("예슈")를 "판데라의 아들"로 명확히 지칭한다. 이러한 연결은 토세프타, 코헬렛 라바, 예루살렘 탈무드에서 발견되지만, 바빌로니아 탈무드에서는 발견되지 않는다.[102] 예루살렘 탈무드에서 발견된다고 하는 연결은, "예수"("예슈")라는 이름이 일부 필사본의 여백 주석에서만 발견되기 때문에 논쟁의 대상이 되지만, 다른 학자들은 예루살렘 탈무드의 원래 버전에도 있었다고 본다.[103]
이 텍스트는 아버지의 이름을 판데라, 판테라, 판디라, 판티리, 판테라 등 여러 가지 철자로 표기하고 있으며, 일부 학자들은 이것이 모두 동일한 인물을 지칭하는 것으로 결론짓는다.[104] 그러나 다른 학자들은 이들이 서로 관련 없는 언급일 수 있다고 주장한다.[105] 일부 텍스트에서 아버지는 마리아라는 여성과의 사이에서 아들을 낳았다. 여러 텍스트는 어머니가 판데라와 결혼하지 않았고 간통을 저질렀으며, 암묵적으로 예수가 사생아였다는 것을 나타낸다.[104] 일부 텍스트는 마리아의 남편 이름이 스타다였다고 밝힌다.
일부 탈무드 자료에는 "스타다의 아들" 또는 "스타라의 아들"(''벤 스타다'' 또는 ''벤 스타라''라고 히브리어로 표기)을 언급하는 구절이 있으며, 일부 학자들은 이를 기독교의 메시아를 지칭하는 것으로 결론짓는다.[106]
7. 톨레도트 예슈와의 관계
중세 시대에 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 논쟁을 벌였는데, 이 과정에서 파블로 크리스티아니나 니콜라스 도닌 같은 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18] 유대인 출신 도미니크 수도사 라몬 마르티는 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, 신앙의 단검la) (c. 1280)에서 탈무드 속 예수 묘사를 초기 저작으로 남겼다.[19]
요한 크리스토프 바겐세일은 1681년에 유대교 자료에서 기독교 반대 논쟁을 모아 번역한 ''텔라 이그네아 사타나''(Tela Ignea Satanæ)를 출판했는데, 여기에는 탈무드에서 예수를 논한 내용이 있었다. 1699년 루돌프 마틴 메엘퓌러는 ''예수 인 탈무데''(Jesus in Talmude)라는 탈무드 속 예수만을 다룬 최초의 책을 라틴어로 썼다.[20] 요한 안드레아스 아이젠멩거는 1700년에 ''엔트덱테스 유덴툼''(Entdecktes Judenthum, 유대교의 폭로de)을 출판, 탈무드 속 예수 묘사를 포함시켰고, 이는 유스티나스 프라나이티스의 ''탈무드의 폭로''(1892) 같은 반유대주의 문학의 기초가 되었다.[21]
20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 주제는 사무엘 크라우스가 1902년에 쓴 ''다스 레벤 예수 나흐 유디셴 퀼렌''(Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, 유대교 자료에서 본 예수의 생애de)과 같이, 유대교의 반기독교 논쟁인 ''톨레도트 예슈''(Toledot Yeshu, 예수의 전기he)에 대한 최초의 학문적 분석을 포함하여, 보다 편견 없는 학문적 연구의 대상이 되었다. 모리스 골드스타인은 1950년에 ''유대교 전통 속의 예수''(Jesus in the Jewish Tradition)를 저술하며 톨레도트 예슈에 대한 내용을 포함시켰다.
8. 켈수스와의 관련 서술
중세 시대 가톨릭 교회는 파리 논쟁, 바르셀로나 논쟁, 토르토사 논쟁 등 유대교에 대한 일련의 논쟁을 벌였다. 이 논쟁에서 파블로 크리스티아니, 니콜라스 도닌 등 기독교로 개종한 유대인들은 탈무드에 예수를 모욕하는 내용이 있다고 주장했다.[18] 탈무드에서 예수를 묘사한 초기 저작으로는 유대인에서 기독교로 개종한 카탈루냐 출신 도미니크 수도사 라몬 마르티의 ''푸기오 피데이''(Pugio Fidei, '신앙의 단검') (c. 1280)가 있다.[19] 1681년, 요한 크리스토프 바겐세일은 유대교 자료에서 기독교에 반대하는 논쟁들을 모아 번역하여 ''텔라 이그네아 사타나, 시베 아르카니 에트 호리빌레스 유데오룸 아드버스 크리스텀, 데움, 에트 크리스티아남 렐리기오넴 리브리''(Tela Ignea Satanæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri, '사탄의 불타는 화살, 즉 그리스도, 하느님, 기독교 종교에 반대하는 유대인의 비밀스럽고 끔찍한 책들')라는 제목으로 출판했는데, 이 책은 탈무드에서 예수를 논했다.
20세기부터 유대교 문헌 속 예수에 대한 주제는 보다 편견 없는 학문적 연구의 대상이 되었다. 사무엘 크라우스는 1902년에 ''다스 레벤 예수 나흐 유디셴 퀼렌''(Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, '유대교 자료에서 본 예수의 생애')을 썼고, 이는 유대교의 반기독교 논쟁인 ''톨레도트 예슈''(Toledot Yeshu, '예수의 전기')에 대한 최초의 학문적 분석을 포함한다. 1903년, 유니테리언 학자 R. 트래버스 헤르포드는 ''탈무드와 미드라쉬 속의 기독교''(Christianity in Talmud and Midrash)를 저술했는데, 이 책은 기독교 세계에서 이 주제에 대한 표준 저작이 되었으며, 그는 다수의 언급들이 역사적 인물로서의 예수가 아닌 기독교의 메시아를 지칭한다고 결론지었다.[22] 1910년, 헤르만 슈트라크는 ''예수, 이단자 및 기독교인, 가장 오래된 유대교 자료에 따르면''(Jesus, die Häretiker und die Christen nach den ältesten jüdischen Angaben)을 저술했는데, 이 책은 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거를 찾지 못했다. 1922년 요세프 클라우스너는 ''예슈 하-노츠리''(Yeshu ha-Notzri, '나사렛 예수')를 저술하여 "탈무드에서 [역사적 예수에 대한] 증거는 빈약하며 역사적 예수에 대한 우리의 지식에 크게 기여하지 못하며, 그 중 많은 부분이 전설적이며 기독교의 주장과 비난에 대응하려는 유대교의 시도를 반영한다"고 결론지었지만, 그는 일부 자료가 역사적으로 신뢰할 수 있다고 결론지었다.[23] 1978년 요한 마이어는 ''탈무드 전통 속의 나사렛 예수''(Jesus von Nazareth in der talmudischen Überlieferung)를 저술하여 탈무드에서 역사적 예수에 대한 증거가 거의 없으며, 예수에 대한 언급은 "전설적"이며, 아마도 탈무드 시대 후기에 "기독교의 도발에 대한 반작용"으로 추가되었을 것이라고 결론지었다.[25] 2007년, 페터 셰퍼는 ''탈무드 속의 예수''(Jesus in the Talmud)를 저술하여 "반유대주의 기독교인"과 "변증적인 유대인" 해석 사이의 중간 지점을 찾으려고 시도했다. 그는 예수에 대한 언급(기독교의 메시아로서)이 탈무드의 초기(3~4세기) 판본에 포함되었으며, 이들이 신약 성서의 이야기를 패러디한 것이라고 결론지었다.[26]
9. 한국의 관점
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Peter Schäfer, p 9: "I agree that much of our Jesus material is relatively late; in fact, I will argue that the most explicit Jesus passages (those passages that deal with him as a person) appear only in the Babylonian Talmud and can be dated, at the earliest, to the late third-early fourth century C.E. ... I propose that the (mainly) Babylonian stories about Jesus and his family are deliberate and highly sophisticated counternarratives to the stories about Jesus' life and death in the Gospels – narratives that presuppose a detailed knowledge of the New Testament in particular the Gospel of John, presumably through the Diatessaron and/or the Peshitta, the New Testament of the Syrian Church. More precisely, I will argue – following indeed some of the older research – that they are polemical counternarratives that parody the New Testament stories, most notably the story of Jesus' birth and death. They ridicule Jesus' birth from a virgin, as maintained by the Gospels of Matthew and Luke, and they contest fervently the claim that Jesus is the Messiah and the Son of God. Most remarkably, they counter the New Testament Passion story with its message of the Jews' guilt and shame as Christ killers. Instead, they reverse it completely: yes, they maintain, we accept responsibility for it, but there is no reason to feel ashamed because we rightfully executed a blasphemer and idolater. Jesus deserved death, and he got what he deserved. Accordingly, they subvert the Christian idea of Jesus' resurrection by having him punished forever in hell and by making clear that this fate awaits his followers as well, who believe in this impostor. There is no resurrection, they insist, not for him and not for his followers; in other words, there is no justification whatsoever for this Christian sect that impudently claims to be the new covenant and that is on its way to establish itself as a new religion (not least as a "Church" with political power). This, I will posit, is the historical message of the (late) Talmudic evidence of Jesus. A proud and self-confident message that runs counter to all that we know from Christian and later Jewish sources. I will demonstrate that this message was possible only under the specific historical circumstances in Sasanian Babylonia, with a Jewish community that lived in relative freedom, at least with regard to Christians – quite different from conditions in Roman and Byzantine Palestine".
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(This happened during their period of refuge in [[Ancient Egypt|Egypt]] during the persecutions of [[Pharisees]] 88–76 BCE ordered by [[Alexander Jannæus]]. The incident is also mentioned in the [[Jerusalem Talmud]] in ''Chagigah 2:2'' but there the person in question is not given any name.)
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Such as Herford, Peter Schäfer
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문서
Peter Schäfer, pp 15–24
[105]
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Maier
[106]
기타
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간행물
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Gesellschaft zur Feorderung Judaistischer Studien in Frankfurt am Main
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[113]
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[114]
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Alethes Logos
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서적
[117]
서적
Princeton University Press
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서적
The Talmud: What It Is and What It Knows of Jesus and His Followers
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