히포크라테스 선서

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1. 개요

히포크라테스 선서는 의학의 아버지로 불리는 히포크라테스 또는 그의 제자들에 의해 쓰여진 것으로 추정되는 고대 맹세이다. 이 선서는 기원전 4세기 또는 5세기에 쓰여진 것으로 보이며, 환자의 건강과 복지를 최우선으로 생각하고, 해를 끼치지 않으며, 최선의 치료를 제공하는 것을 의사의 기본 의무로 강조한다. 히포크라테스 선서는 시대에 따라 여러 차례 수정되었으며, 현대에는 제네바 선언과 같은 다양한 형태로 변용되어 의료 윤리의 중요한 부분을 차지한다. 그러나 시대착오적인 요소, 실효성 문제, 윤리적 딜레마 등의 비판도 존재하며, 현대 사회의 복잡한 의료 윤리 문제들을 모두 포괄하기에는 한계가 있다는 지적도 제기된다.

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히포크라테스 선서
지도 정보
기본 정보
종류	윤리 강령
대상	의사
작성 시기	기원전 5세기경
관련 인물	히포크라테스
언어	고대 그리스어
로마자 표기	Hippokráteios hórkos
내용
주요 내용	의업의 신성함 환자의 이익 우선 환자 비밀 보호 의사의 윤리적 의무 강조
서약 내용	의술을 가르쳐준 스승을 존경 환자에게 해를 끼치지 않음 낙태와 안락사를 하지 않음 환자 비밀을 지킴 성생활 관련 부도덕한 행동 금지
역사
기원	고대 그리스 시대
현대적 해석	시대 변화에 따라 해석이 다양함 현대 의학 윤리의 기초가 됨
영향
현대 의학	의사 윤리의 주요 기준 세계 여러 나라에서 채택
관련 문서	제네바 선언 뉘른베르크 강령 헬싱키 선언
기타
논쟁점	낙태 및 안락사 금지에 대한 논쟁 시대 변화에 따른 적용 범위 논쟁
중요성	의료 윤리의 기본 원칙 강조

2. 역사

히포크라테스 선서는 히포크라테스 문서 중 가장 잘 알려진 텍스트이지만, 대부분의 현대 학자들은 히포크라테스가 직접 쓴 것이 아니라 기원전 4세기 또는 5세기에 쓰여졌을 것으로 추정한다.^[11] 고전학자 루트비히 에델슈타인은 이 선서가 피타고라스 학파에 의해 쓰여졌다고 주장했지만, 피타고라스 의학 학파에 대한 증거가 부족하여 다른 학자들은 이에 의문을 제기했다.^[12]

선서의 일반적인 윤리 원칙은 다른 문서에서도 발견된다. 예를 들어, 의사는 의학의 "신성한 것들"(비밀을 누설하지 않는 것)을 의학계 내에서 유지해야 할 의무를 지니며, 특히 여성과 소녀에 대한 환자에 대한 의사의 특별한 지위를 언급한다.^[14] 그러나 선서의 여러 측면은 문서의 다른 곳에 확립된 관행 패턴과 모순된다. 가장 주목할 만한 것은 결석 제거술과 같은 작은 시술에도 칼의 사용을 금지한 점인데, 문서의 다른 작품에서는 외과 수술 절차를 수행하는 방법에 대한 지침을 제공한다.^[15]

독약 제공은 살인으로 이어진다면 당시 의사들에게 부도덕한 것으로 여겨졌을 것이지만, 선서에서 설명하는 절대적인 금지는 안락사도 금지한다. 고대 의사들이 기꺼이 자살을 도왔다는 여러 기록이 남아 있다.^[16]

서기 275년경 해석된 선서의 단편에는 낙태를 금지하는 내용이 포함되어 있는데, 이는 원래 히포크라테스 텍스트인 "아이의 본성에 관하여"와 모순된다.^[18] 고대 의학 문헌에는 낙태 유발 약물에 대한 설명이 많다.^[19] 선서의 낙태에 대한 입장은 고대 세계에서도 불분명했는데, 의사들은 질좌제에 대한 명시가 단순히 질좌제에 대한 금지인지, 모든 낙태 방법에 대한 전면적인 금지인지에 대해 논쟁했다.^[20]

이 선서는 의학 윤리와 전문성에 관한 비슷한 고대 텍스트 중에서도 그 강한 종교적 어조 때문에 두드러지며, "나는 나의 생명과 나의 예술을 모두 순수하고 신성하게 유지할 것이다"와 같은 구절은 의술에 대한 깊고 거의 수도승과 같은 헌신을 암시한다. 그럼에도 불구하고 의사들의 묘비에 선서가 등장하고, 4세기경에는 의학계를 대표하게 되었다는 사실은 의학계에서 선서의 중요성을 증명한다.^[24]

이 선서는 비잔틴 기독교 세계에서 계속 사용되었는데, 12세기 사본에서처럼 이교 신들을 언급하는 부분은 기독교적인 내용으로 바뀌었다.^[25]

시간이 지나면서 히포크라테스 선서는 미국의학협회의 "의학 윤리 강령"(1847년 최초 채택)이나 영국 의료총회의 "양질의 의료 실천"과 같은 국가 의학 협회에서 발행하는 더 광범위하고 정기적으로 업데이트되는 윤리 강령으로 대체되었다.^[26]^[27] 1948년 세계의사회(WMA)는 제네바 선언을 초안했고,^[29] 1964년 루이스 라사냐가 다시 쓴 버전은 오늘날 많은 미국 의과대학에서 사용된다.^[31] 2018년 현재, 모든 미국 의과대학 졸업생은 어떤 형태의 공개 선서를 했지만, 원래의 히포크라테스 선서를 사용한 곳은 없었다.

2. 1. 고대 그리스

히포크라테스 선서는 히포크라테스 문서 중 가장 잘 알려진 텍스트이지만, 대부분의 현대 학자들은 히포크라테스 자신이 직접 쓴 것이 아니라 기원전 4세기 또는 5세기에 쓰여졌을 것으로 추정한다.^[11] 고전학자 루트비히 에델슈타인은 이 선서가 피타고라스 학파에 의해 쓰여졌다고 주장했지만, 피타고라스 의학 학파에 대한 증거가 부족하여 다른 학자들은 이에 의문을 제기했다.^[12]

선서의 일반적인 윤리 원칙은 다른 문서에서도 발견된다. 예를 들어, 의사는 의학의 "신성한 것들"(비밀을 누설하지 않는 것)을 의학계 내에서 유지해야 할 의무를 지니며, 특히 여성과 소녀에 대한 환자에 대한 의사의 특별한 지위를 언급한다.^[14]

그러나 선서의 여러 측면은 문서의 다른 곳에 확립된 관행 패턴과 모순된다. 가장 주목할 만한 것은 결석 제거술과 같은 작은 시술에도 칼의 사용을 금지한 점인데, 문서의 다른 작품에서는 외과 수술 절차를 수행하는 방법에 대한 지침을 제공한다.^[15]

독약 제공은 살인으로 이어진다면 당시 의사들에게 부도덕한 것으로 여겨졌을 것이지만, 선서에서 설명하는 절대적인 금지는 안락사도 금지한다. 고대 의사들이 기꺼이 자살을 도왔다는 여러 기록이 남아 있다.^[16] 선서에서 안락사를 금지하는 것에 대한 여러 가지 설명이 제시되었는데, 모든 의사가 선서를 하지 않았거나, 선서가 의사가 정치적 암살자로 고용될 수 있다는 광범위한 우려를 방지하기 위한 것이었을 가능성이 있다.^[17]

서기 275년경 해석된 선서의 단편에는 낙태를 금지하는 내용이 포함되어 있는데, 이는 원래 히포크라테스 텍스트인 "아이의 본성에 관하여"와 모순된다.^[18] 고대 의학 문헌에는 낙태 유발 약물에 대한 설명이 많다.^[19]

선서의 낙태에 대한 입장은 고대 세계에서도 불분명했는데, 의사들은 질좌제에 대한 명시가 단순히 질좌제에 대한 금지인지, 모든 낙태 방법에 대한 전면적인 금지인지에 대해 논쟁했다.^[20] 스크리보니우스 라르구스는 서기 43년에 선서가 낙태를 배제한다고 단호하게 주장했다.^[21] 1세기 또는 2세기의 저서 "부인과학"에서 에페소스의 소라누스는 한 무리의 의사들이 선서를 따르고 모든 낙태 유발 약물을 금지한 반면, 그가 속한 다른 무리는 어머니의 건강을 위해서만 낙태를 처방하려고 했다고 적었다.^[21]^[22]

이 선서는 의학 윤리와 전문성에 관한 비슷한 고대 텍스트 중에서도 그 강한 종교적 어조 때문에 두드러지며, 이는 히포크라테스가 저자라는 것을 특히 어렵게 만드는 요소이다. "그러나 나는 나의 생명과 나의 예술을 모두 순수하고 신성하게 유지할 것이다"와 같은 구절은 의술에 대한 깊고 거의 수도승과 같은 헌신을 암시한다. 선서를 지키는 자에게는 "나의 생명과 나의 예술에 대해 모든 사람들 사이에서 명성"이 약속된다.

그럼에도 불구하고 의사들의 묘비에 선서가 등장하고, 4세기경에는 의학계를 대표하게 되었다는 사실은 의학계에서 선서의 중요성을 증명한다.^[24]

이 선서는 고대 그리스의 의사 집단 코스 학파의 문서를 중심으로 하는 문서군, (히포크라테스 집전)에 있으며, 붙여진 제목은 “맹세”(Ὅρκος^grc, ''Horkos'')이다. 「히포크라테스의 선서」라고도 불린다.

하지만 이 텍스트 자체는 역사상 실존했던 히포크라테스보다 후대, 코스 학파보다 후대에 성립된 것으로 생각된다. 이 점은 텍스트에서 “의술”이라는 어휘로 지시되고 있는 것이 현재로 말하는 “내과”에 상당하는 것으로 한정되고, 외과적인 사항이 거부되고 있는 것으로부터도 추정 가능하다. 왜냐하면 코스 학파의 의사들은 외과적 처치도 행했고, 또 그 처치는 뛰어난 것이었기 때문이다.

2. 2. 중세 및 근대

히포크라테스 선서의 가장 오래된 조각은 서기 275년경의 것이다. 현존하는 가장 오래된 사본은 10~11세기경의 것으로, 바티칸 도서관에 보관되어 있다.^[2] 1595년에 나온, 주로 인용되는 버전은 코이네 그리스어와 라틴어 번역본으로 되어 있다.^[3]^[4]

이 선서는 비잔틴 기독교 세계에서 계속 사용되었는데, 12세기 사본에서처럼 이교 신들을 언급하는 부분은 기독교적인 내용으로 바뀌었다.^[25]

2. 3. 현대

히포크라테스 선서는 시간이 지나면서, 미국 의학협회의 "의학 윤리 강령"(1847년 최초 채택)이나 영국 의료총회의 "양질의 의료 실천"과 같은 국가 의학 협회에서 발행하는 더 광범위하고 정기적으로 업데이트되는 윤리 강령으로 대체되었다.^[26]^[27] 이러한 문서들은 의사의 환자와 사회에 대한 의무, 전문적인 행동에 대한 포괄적인 개요를 제공하여, 징계 절차(의료 행위 면허 취소 포함)의 대상이 될 수 있는 강령 위반을 막는다. 그럼에도 불구하고, 문서의 길이 때문에 더 짧은 선서로 압축하는 것이 매력적이었고, 현대에는 여러 수정 제안이 있었다.^[26]^[27]

선서는 여러 번 수정되었다.

1948년, 세계의사회(WMA)는 제네바 선언을 초안했다.^[29] 제2차 세계 대전 직후, WMA는 의학 윤리 상태에 대한 우려를 표명하고, 세계 의사들을 위한 윤리적 지침 설정 책임을 맡았다. 당시 의과대학 졸업 또는 의료 행위 면허를 받는 의사들의 선서 관습이 폐지되거나 형식적으로 전락했다는 점을 지적했다.^[29] 나치 독일 의대생들은 "해치지 않는다(nil nocere)"는 윤리를 알았지만, 히포크라테스 선서를 하지는 않았다.^[30]

1960년대, 히포크라테스 선서는 "생명의 시작부터 인간 생명에 대한 최대한의 존중"을 요구하도록 변경되어, 세속적인 의무가 되었다. 1964년 루이스 라사냐가 다시 쓴 버전은 오늘날 많은 미국 의과대학에서 사용된다.^[31]

1989년 미국 의과대학 설문 조사에서, 단 3곳만이 원래 선서를 사용했고, 33곳은 제네바 선언, 67곳은 수정된 히포크라테스 선서, 4곳은 마이모니데스의 선서를 사용했다.^[32] 1993년, 의학 선서의 14%만이 안락사를, 8%만이 낙태를 금지했다.^[33]

2000년 미국 의과대학 설문 조사에서, 모든 의과대학은 어떤 형태의 전문직 선서를 시행했다. 122개 대학 중 62개 대학이 히포크라테스 선서 또는 수정 버전을 사용했고, 나머지는 제네바 선언, 마이모니데스의 선서, 또는 학생이나 교수진이 작성한 선서를 사용했다. 미국의 19개 정골의학 대학은 모두 정골의학 선서를 사용했는데,^[34] 이는 1938년에 처음 사용되었고, 현재 버전은 1954년부터 사용되고 있다.^[35]

프랑스에서는 새로운 의과대학 졸업생이 서면 선서에 서명하는 것이 일반적이다.^[36]^[37]

1995년 조셉 로트블랫 경은 노벨 평화상 수상 연설에서 과학자를 위한 히포크라테스 선서를 제안했다.^[38]

2005년 11월, 투르크메니스탄 지도자 사파르무라트 니야조프는 의사들이 히포크라테스 선서 대신 그에게 선서해야 한다고 선언했다.^[39]

2007년, 미국 시민 라피크 압두스 사비르는 알카에다에 맹세하고 부상당한 테러리스트들에게 의료 지원을 제공하기로 동의하여 유죄 판결을 받았다.^[40]

2018년 현재, 모든 미국 의과대학 졸업생은 어떤 형태의 공개 선서를 했지만, 원래의 히포크라테스 선서를 사용한 곳은 없었다. 수정된 형태나 학교 고유의 선서가 종종 사용된다. 이러한 선서들의 광범위한 변동성에 대한 비판적인 시각도 있다.^[41]

1508년, 독일 비텐베르크 대학교 의과대학에서 최초로 의학 교육에 채택되었다.

1804년, 프랑스 몽펠리에 대학교 졸업식에서 처음으로 낭독되었으며, 이후 오랫동안 의사들에게 중요한 것으로 전승되어 왔다. 1928년에는 북미 의과대학의 19%에서 졸업식 맹세로 사용되었지만, 2004년에는 북미 거의 모든 의과대학의 졸업식에서 맹세되고 있다.

20세기 말부터 미국에서는 의대생들이 임상 실습을 시작할 때 가운 수여식이 행해지게 되었는데, 이때 히포크라테스 선서가 낭독되기도 한다. 1948년 제2회 세계의사회 총회에서 히포크라테스 선서의 윤리적 진의를 현대적으로 개정·체계화하려는 의도로 제네바 선언이 채택되었다. 그 외에도 학교 자체적으로 선서를 작성하는 곳이 많아 그 종류는 50가지를 넘는다.

3. 주요 내용 및 해석

히포크라테스 선서는 원래 그리스어로 작성되었으며, 여러 언어로 번역되어 전해진다. 이 선서의 핵심 내용은 다음과 같다.^[50]^[51]

의술을 가르쳐 준 스승을 부모처럼 존경하고, 그의 가족을 형제처럼 대하며, 필요한 경우 재정적 지원을 제공한다.
의학 지식을 스승의 자녀, 자신의 자녀, 그리고 의학의 법에 따라 맹세한 제자들에게만 전수한다.
환자의 이익을 최우선으로 생각하며, 환자에게 해를 끼치는 어떠한 행위도 하지 않는다. 특히, 요청이 있더라도 독약을 주거나 낙태를 유발하는 도구를 제공하지 않는다.
순수하고 경건하게 의술을 행하며, 환자의 성별, 신분(자유민, 노예)에 관계없이 동등하게 치료한다.
환자의 비밀을 지키고, 의술과 관련된 어떠한 정보도 함부로 누설하지 않는다.

현대에는 히포크라테스 선서의 내용이 일부 수정되거나, 더 광범위하고 정기적으로 업데이트되는 윤리 강령으로 대체되기도 한다. 예를 들어, 1948년 세계의학협회(WMA)는 제네바 선언(Declaration of Geneva)을 통해 히포크라테스 선서의 정신을 계승하면서도 현대 의료 윤리에 맞게 내용을 보완했다.^[51] "최우선적으로 해를 끼치지 말라"(''Primum non nocere'')는 격언은 히포크라테스 선서의 일부로 널리 알려져 있지만, 실제로는 히포크라테스 학파의 저작인 『전염병』에 나오는 구절이다.^[7] 그러나 히포크라테스 선서의 "나는 모든 고의적인 악행과 해악으로부터 스스로를 멀리하겠다"라는 서약에서 그와 유사한 의도를 확인할 수 있다.

히포크라테스 선서를 위반하는 것에 대한 직접적인 처벌은 없지만, 현대에는 의료 과실이 그에 상응하는 것으로 여겨져 징역형부터 민사상 제재까지 다양한 처벌을 받을 수 있다.^[42]

3. 1. 의사의 의무

나는 나의 능력과 판단에 따라 환자에게 이익이 된다고 생각하는 치료법을 선택하고, 해롭다고 판단되는 치료법은 멀리할 것이다. 요청을 받더라도 극약을 누구에게도 주지 않을 것이며, 임신부에게 낙태를 유발하는 도구도 주지 않을 것이다. 내가 어떤 집에 들어가더라도 환자의 이익을 위해 행동할 것이며, 고의적인 해악이나 부패 행위, 남녀 및 신분(시민, 노예)을 가리지 않는 유혹을 멀리할 것이다.^[50]^[51]

3. 2. 환자와의 관계

내가 어떠한 집에 들어가더라도 나는 병자의 이익을 위해 그들에게 갈 것이며, 어떠한 해악이나 부패스러운 행위를 멀리할 것이며, 남성 혹은 여성, 자유민 혹은 노예의 유혹을 멀리할 것이다. 나의 전문적인 업무와 관련된 것이든 혹은 관련이 없는 것이든, 나는 일생동안 결코 밖에서 말해서는 안되는 것을 보거나 들을 것이다. 나는 그와 같은 모든 것을 비밀로 지켜야 한다고 생각하기에, 결코 누설하지 않겠노라.^[50]^[51]

이는 환자의 비밀을 존중하고, 환자와의 관계에서 발생할 수 있는 윤리적 문제를 다루는 내용이다.

3. 3. 전문성 유지

나는 의학 지식과 기술을 꾸준히 발전시키고, 동료 의사들과 협력하며, 의학 발전에 기여해야 한다. 또한 "나는 '모른다'고 말하는 것을 부끄러워하지 않을 것이며, 환자의 회복을 위해 다른 사람의 기술이 필요할 때 동료를 부르는 데 실패하지 않을 것이다."라고 맹세한다.^[51]

4. 현대적 변용

히포크라테스 선서는 현대에 들어 그 중요성이 감소했지만, 여전히 의료 윤리의 상징으로 남아있다. 미국 의학협회의 「의학 윤리 강령」, 영국 의료총회의 「양질의 의료 실천」과 같이 더 광범위하고 정기적으로 업데이트되는 윤리 강령이 등장하면서, 선서의 역할은 축소되었다.^[26]^[27] 그러나 이러한 문서들은 내용이 길어, 짧은 선서로 요약하는 것이 필요하다는 의견이 제기되었다.

이에 따라 현대에는 히포크라테스 선서를 다양하게 수정한 버전이 등장했다.^[28] 1948년 세계의사회(WMA)가 초안을 작성한 제네바 선언은 나치 독일의 비윤리적인 의료 행위^[30]에 대한 반성과 당시 의과대학에서 선서 관습이 사라져 가는 상황^[29]에 대한 문제의식에서 비롯되었다.

1960년대에는 히포크라테스 선서가 "생명의 시작부터 인간 생명에 대한 최대한의 존중"을 요구하도록 변경되어, 세속적인 의무가 되었다. 1964년 루이스 라사냐가 작성한 선서문은 널리 사용되고 있다.^[31]

1989년 미국 의과대학 설문 조사에서는 일부 대학만이 원래의 선서를 사용하고 있다고 보고했다.^[32] 1993년 조사에서는 대부분의 의학 선서가 안락사와 낙태를 금지하지 않았다.^[33] 2000년 미국 의과대학 설문조사에서는 다양한 형태의 선서가 사용되고 있음을 보여주었다. 많은 대학이 히포크라테스 선서 또는 수정 버전을 사용했지만, 제네바 선언, 마이모니데스의 선서(Oath of Maimonides), 정골의학 선서(Osteopathic Oath) 또는 자체 작성 선서를 사용하기도 했다.^[34]

1995년 조셉 로트블랫 경은 과학자를 위한 히포크라테스 선서를 제안하기도 했다.^[38] 2018년 현재, 모든 미국 의과대학 졸업생은 어떤 형태의 공개 선서를 하지만, 원래의 히포크라테스 선서를 사용하는 곳은 없다. 수정된 형태나 학교 고유의 선서가 주로 사용된다.^[41]

4. 1. 제네바 선언

1948년 제2회 세계의사회 총회에서 채택된 제네바 선언은 제2차 세계 대전을 거치면서 나타난 의료 윤리 문제, 특히 나치 독일의 비윤리적인 인체 실험 등에 대한 반성을 담고 있다.^[29] World Medical Association|세계의사회^영어(WMA)는 전반적인 의학 윤리 상태에 대한 우려를 표명하고, 세계 의사들을 위한 윤리적 지침을 설정할 책임을 맡았다. 당시 의과대학 졸업 또는 의료 행위 면허를 받는 의사들이 선서를 하는 관습이 폐지되었거나 단순한 형식으로 전락했다는 점도 지적했다.^[29]

제네바 선언은 히포크라테스 선서의 현대판으로, 의사들이 따라야 할 윤리적 원칙을 간결하게 제시한다. 주요 내용은 다음과 같다.

인류에 대한 봉사에 헌신
환자의 건강과 안녕을 최우선으로 고려
환자의 자율성과 존엄성 존중
의학 지식의 공유와 발전
의료 윤리의 유지 및 향상
어떠한 상황에서도 인권을 존중하고 차별하지 않음

제네바 선언은 1960년대에 "생명의 시작부터 인간 생명에 대한 최대한의 존중"을 요구하도록 변경되어, 다른 사람들 앞에서만 하는 세속적인 의무가 되었다.

4. 2. 기타 수정판

1964년 터프츠 대학교 의과대학 학장인 루이스 라사냐(Louis Lasagna)가 작성한 선서는 널리 받아들여져 오늘날에도 많은 미국 의과대학에서 사용되고 있다.^[31] 내용은 다음과 같다.

저는 제 능력과 판단에 따라 최선을 다해 이 서약을 이행할 것을 맹세합니다.

저는 제가 걷는 발자취를 따르는 의사들의 어렵게 얻은 과학적 성과를 존중하며, 제가 가진 지식을 기꺼이 뒤따를 사람들과 공유할 것입니다.

저는 환자의 이익을 위해 필요한 모든 조치를 취하고, 과잉 치료와 치료적 허무주의라는 두 가지 함정을 피할 것입니다.

저는 의학에는 과학뿐만 아니라 예술도 있으며, 따뜻함, 공감, 이해가 외과 의사의 메스나 화학자의 약물보다 더 중요할 수 있다는 것을 기억할 것입니다.

저는 "모른다"고 말하는 것을 부끄러워하지 않을 것이며, 환자의 회복에 다른 사람의 기술이 필요할 때 동료를 부르는 것을 실패하지 않을 것입니다.

저는 환자의 사생활을 존중할 것입니다. 그들의 문제는 세상이 알도록 저에게 공개되지 않습니다. 특히 생사의 문제에 있어서는 조심스럽게 행동해야 합니다. 만약 제가 생명을 구할 수 있다면, 모든 감사를 드립니다. 그러나 저에게는 생명을 빼앗을 권한도 있을 수 있습니다. 이러한 엄청난 책임은 큰 겸손함과 저 자신의 연약함에 대한 인식을 가지고 직면해야 합니다. 무엇보다도 저는 신이 되는 놀이를 해서는 안 됩니다.

저는 열병 차트나 암 성장이 아니라, 질병이 그 사람의 가족과 경제적 안정에 영향을 줄 수 있는 아픈 인간을 치료한다는 것을 기억할 것입니다. 제가 제대로 아픈 사람을 돌보려면 제 책임에는 이러한 관련 문제가 포함되어야 합니다.

저는 가능할 때마다 질병을 예방할 것입니다. 예방이 치료보다 낫기 때문입니다.

저는 제가 정신과 신체가 건강한 사람뿐만 아니라 허약한 사람들도 포함하여 모든 동료 인간들에게 특별한 의무를 지닌 사회의 일원임을 기억할 것입니다.

제가 이 서약을 위반하지 않는다면, 살아 있는 동안 존경받고 그 후에 애정으로 기억되면서 삶과 예술을 즐길 수 있기를 바랍니다. 저는 항상 제 직업의 가장 훌륭한 전통을 보존하기 위해 행동하고, 저의 도움을 구하는 사람들을 치료하는 기쁨을 오랫동안 경험할 수 있기를 바랍니다.

1989년 미국 의과대학 설문 조사에서는 33곳이 제네바 선언을, 67곳은 수정된 히포크라테스 선서를 사용한다고 보고했다.^[32] 1993년 조사에서는 의학 선서의 14%만이 안락사를 금지했고, 8%만이 낙태를 금지했다.^[33]

2000년 미국 의과대학 설문조사에서는 122개 대학 중 62개 대학이 히포크라테스 선서 또는 수정 버전을 사용했고, 60개 대학은 제네바 선언, 마이모니데스의 선서(Oath of Maimonides) 또는 자체 작성 선서를 사용했다. 19개의 정골의학 대학은 모두 정골의학 선서(Osteopathic Oath)를 사용했다.^[34]

1948년 제2회 세계의사회 총회에서는 히포크라테스 선서의 윤리적 진의를 현대적으로 개정·체계화하려는 의도로 제네바 선언이 채택되었다. 그 외에도 학교 자체적으로 선서를 작성하는 곳이 많아 그 종류는 50가지를 넘는다.

1995년 조셉 로트블랫 경(Sir Joseph Rotblat)은 노벨 평화상 수상 연설에서 과학자를 위한 히포크라테스 선서(Hippocratic Oath for Scientists)를 제안했다.^[38]

5. 대한민국에서의 수용과 의미

현대 사회에서 히포크라테스 선서는 의사 및 의료 전문가가 따라야 할 윤리 강령으로 대체되었지만,^[1] 그 정신은 여전히 대한민국 의료계에서 중요한 의미를 지닌다. 의료 윤리의 근본적인 내용을 담고 있다고 교육되며, 임상 실습을 시작할 때 가운 수여식에서 낭독되기도 한다.

안락사, 낙태, 의료 과실과 같은 주제는 대한민국 사회에서도 히포크라테스 선서의 정신에 비추어 의료 윤리 관련 논쟁을 불러일으킨다.

5. 1. 의료 윤리 교육

현대 사회에서 히포크라테스 선서는 의사 및 의료 전문가가 따라야 할 광범위하고 정기적으로 업데이트되는 윤리 강령으로 대체되었다.^[1] 이러한 윤리 강령은 의사와 환자, 그리고 사회에 대한 의무와 전문적인 행동에 대한 포괄적인 내용을 담고 있다.^[1] 이를 위반하는 의사는 의료 행위 면허 소실을 포함한 징계 절차를 받을 수 있다.^[1]

히포크라테스 선서는 짧은 서약으로서의 매력 때문에 여전히 사용되고 있으며, 현대에 맞게 여러 차례 수정되었다.^[1] 미국에서는 대부분의 의과 대학에서 히포크라테스 선서와 함께 1938년에 처음 사용되었고 1954년부터 현재 버전이 사용되고 있는 Osteopathic Oath를 사용한다.^[1]

1948년, 세계 의학 협회(WMA)는 제2차 세계 대전 직후 제네바 선언(Declaration of Geneva)의 초안을 작성했다.^[1] WMA는 전 세계 의학 윤리 상태에 대해 우려를 표명하고, 전 세계 의사들을 위한 윤리적 지침을 설정하는 책임을 맡았다.^[1]

1960년대에 히포크라테스 선서는 "인간의 삶에 최대한의 존중"을 요구하도록 변경되어야 했다.^[1] 루이스 라자냐(Louis Lasagna)에 의해 수정된 선서는 오늘날 많은 미국 의과 대학에서 널리 사용되고 있다.^[1]

5. 2. 임상 실습

20세기 말부터 미국에서는 의대생들이 임상 실습을 시작할 때 가운 수여식이 행해지는데, 이때 히포크라테스 선서가 낭독되기도 한다.

5. 3. 사회적 논의

히포크라테스 선서는 현대에 들어 여러 의료 윤리 강령으로 대체되었지만, 여전히 그 정신은 중요한 의미를 지닌다. 특히, 대한민국 사회에서도 히포크라테스 선서의 정신에 비추어 다양한 의료 윤리 관련 논쟁들이 벌어지고 있다.
주요 논의 주제

'''안락사''': 환자의 고통 경감과 생명 존엄성 사이의 윤리적 갈등이 존재한다. 히포크라테스 선서에서는 "나는 요청을 받는다 하더라도 극약을 그 누구에게도 주지 않을것"이라고 명시되어 있으나, 현대 의학에서는 환자의 자기 결정권과 존엄한 죽음에 대한 권리 또한 중요하게 고려된다.
'''낙태''': 태아의 생명권과 여성의 자기 결정권이 충돌하는 문제이다. 히포크라테스 선서는 "복중 태아를 가진 임신부에게도 그러할 것이다."라며 낙태를 금지하는 입장을 취하고 있지만, 현대 사회에서는 다양한 사회적, 윤리적 논의가 진행 중이다.
'''의료 과실''': 히포크라테스 선서는 "나의 능력과 판단에 따라 내가 환자의 이익이라 간주하는 섭생의 법칙을 지킬 것이며, 심신에 해를 주는 어떠한 것들도 멀리하겠노라."라고 명시하고 있다. 이는 의료인의 주의 의무와 환자의 안전을 강조하는 것으로 해석될 수 있으며, 의료 과실 문제에 대한 중요한 윤리적 기준을 제시한다.

이 외에도, 히포크라테스 선서의 정신은 연명 치료 중단, 장기 이식, 유전자 치료 등 현대 의학의 발전과 함께 새롭게 등장하는 다양한 윤리적 문제들에 대한 중요한 지침을 제공한다. 이러한 논의들은 한국 사회의 문화적, 역사적 맥락 속에서 더욱 복잡하고 다양한 양상을 띤게 된다.

6. 비판과 논쟁

히포크라테스 선서는 히포크라테스 문서 중 가장 잘 알려진 텍스트이지만, 대부분의 현대 학자들은 히포크라테스가 직접 쓴 것이 아니라고 생각한다.^[11] 고전학자 루트비히 에델슈타인은 피타고라스 학파가 작성했다고 주장했지만, 증거 부족으로 다른 학자들은 의문을 제기했다.^[12] 피타고라스 철학은 선서의 가치와 상관관계를 보이지만, 직접적인 관계에 대한 주장은 최근 연구에서 대부분 신빙성을 잃었다.^[13]

선서의 일반적인 윤리 원칙은 다른 히포크라테스 문서에서도 발견된다. 예를 들어, 의사는 의학의 "신성한 것들"(비밀 유지)을 의학계 내에서 유지해야 하며, 특히 여성과 소녀 환자에 대한 특별한 지위를 언급한다.^[14] 그러나 선서의 여러 측면은 다른 문서에 확립된 관행과 모순된다. 결석 제거술과 같은 작은 시술에도 칼 사용을 금지한 점이 대표적인데, 다른 문서에서는 외과 수술 절차 지침을 제공한다.^[15]

선서에서 설명하는 독약 제공의 절대적 금지는 안락사도 금지한다. 고대 의사들이 자살을 도왔다는 기록이 남아있어 논란이 있다.^[16] 모든 의사가 선서를 하지 않았거나, 선서가 의사가 정치적 암살자로 고용될 수 있다는 우려를 방지하기 위한 것이었을 가능성도 제기된다.^[17]

서기 275년경 해석된 선서 단편에는 낙태 금지 내용이 포함되어 있는데, 이는 원래 히포크라테스 텍스트인 "아이의 본성에 관하여"와 모순된다. 이 책에는 낙태 묘사가 있지만, 도덕적으로 잘못되었다는 암시는 없다.^[18] 고대 의학 문헌에는 낙태 유발 약물에 대한 설명이 많다.^[19] 스크리보니우스 라르구스는 서기 43년에 선서가 낙태를 배제한다고 주장했다.^[21] 에페소스의 소라누스는 "부인과학"에서 한 무리의 의사들은 선서를 따르고 모든 낙태 유발 약물을 금지한 반면, 다른 무리는 어머니 건강을 위해서만 낙태를 처방하려 했다고 적었다.^[21]^[22] 존 M. 리들은 히포크라테스가 질좌제를 명시했기 때문에 질좌제만을 의미했고, 따라서 경구 약물 등을 사용하여 낙태를 시행하는 것이 허용되었다고 주장한다. 다른 학자들은 저자가 모든 낙태를 금지하려고 했다고 믿는다.^[20] 중세의 많은 기독교적 히포크라테스 선서에서는 낙태를 명시적으로 금지했지만, 오늘날 미국 의과대학에서 하는 많은 선서에서는 종종 생략되지만 여전히 논란의 여지가 있다.^[17]

이 선서는 의학 윤리와 전문성에 관한 비슷한 고대 텍스트 중에서도 강한 종교적 어조 때문에 두드러지며, 이는 히포크라테스가 저자라는 것을 어렵게 만든다. "나의 생명과 나의 예술을 모두 순수하고 신성하게 유지할 것이다"와 같은 구절은 의술에 대한 깊은 헌신을 암시한다. 선서를 지키는 자에게는 "나의 생명과 나의 예술에 대해 모든 사람들 사이에서 명성"이 약속된다. 이는 효과적인 실행으로 좋은 실행을 정의하고 신을 언급하지 않는 갈레노스의 전문 윤리에 관한 글과는 대조된다.^[23]

그럼에도 불구하고 의사들의 묘비에 선서가 등장하고, 4세기경에는 의학계를 대표하게 되었다는 사실은 의학계에서 선서의 중요성을 증명한다.^[24] 이 선서는 비잔틴 기독교 세계에서 계속 사용되었으며, 이교 신들에 대한 언급은 기독교 서문으로 대체되었다.^[25]

2018년 현재 모든 미국 의과대학 졸업생은 어떤 형태의 공개 선서를 했지만, 원래의 히포크라테스 선서를 사용한 곳은 없었다. 수정된 형태 또는 그 학교 고유의 선서가 종종 사용된다. 이러한 18가지 선서에 대한 검토에서 광범위한 변동성에 대해 비판적인 시각이 나타났다.^[41]

히포크라테스 선서를 위반하는 것에 대한 직접적인 처벌은 없지만, 현대에는 의료 과실이 그에 상응하는 것으로 여겨지며, 징역형부터 민사상 제재까지 다양한 처벌을 받을 수 있다.^[42]

6. 1. 시대착오적 요소

히포크라테스 선서는 노예제, 성차별 등 현대 사회의 가치관에 맞지 않는 일부 내용을 포함하고 있어 시대착오적이라는 비판을 받는다. 미국의 유진 D. 로빈(Eugene D. Robin)과 로버트 F. 매코리(Robert F. McColley)는 이 선서가 문화적 지체(cultural lag)의 전형적인 예이며, 고대의 "노예제", "성차별", "비밀주의", "자기 권력의 확대", "마술" 등에 지나치게 물들어 있다고 비판했다.^[49]

6. 2. 실효성 문제

히포크라테스 선서는 오랫동안 의학 윤리의 상징처럼 여겨져 왔지만, 현대 의료 환경에서 그 실효성에 대한 의문이 제기되고 있다.

원래의 히포크라테스 선서는 현대 의학계의 현실과는 다소 거리가 있는 내용들을 포함하고 있다. 예를 들어, 고대 그리스 시대의 종교적 색채가 강한 맹세나, 외과 수술(결석 제거술)을 금지하는 조항^[15], 안락사 및 낙태를 금지하는 내용^[16]^[17]^[18] 등은 현대 의학의 발전과 사회적 변화에 따라 논란의 여지가 있다.

이러한 문제점들을 해결하기 위해 히포크라테스 선서는 여러 차례 수정되었다. 1948년 세계의사협회(WMA)는 제네바 선언을 통해 히포크라테스 선서의 현대적 의미를 재정립하고자 했다.^[29] 또한, 1960년대에는 루이스 라사냐가 수정한 선서가 널리 사용되기 시작했다.^[31]

그러나 이러한 수정에도 불구하고, 히포크라테스 선서의 실효성에 대한 논쟁은 계속되고 있다. 미국의 경우, 1989년 설문조사에 따르면 단 3곳의 의과대학만이 원래의 선서를 사용하고 있었으며,^[32] 1993년 조사에서는 의학 선서의 14%만이 안락사를, 8%만이 낙태를 금지하고 있었다.^[33] 2000년 조사에서는 모든 의과대학이 어떤 형태로든 전문직 선서를 시행하고 있었지만, 히포크라테스 선서 또는 수정본을 사용하는 곳은 절반 정도였다.^[34]

이처럼 히포크라테스 선서의 내용과 형식이 다양해지면서, 그 의미와 구속력에 대한 의문이 제기되기도 한다. 일부에서는 히포크라테스 선서가 현대 의료 윤리의 복잡성을 충분히 반영하지 못하며, 단순한 형식적 절차로 전락했다고 비판한다.

하지만 히포크라테스 선서가 여전히 의사들에게 중요한 윤리적 지침을 제공하며, 의사로서의 책임감과 사명감을 일깨워주는 역할을 한다는 주장도 있다. 히포크라테스 선서의 핵심 가치인 환자의 이익 최우선, 비밀 유지, 전문성 유지 등은 시대를 초월하여 여전히 유효한 가치이기 때문이다.

결론적으로, 히포크라테스 선서는 현대 의료 환경에 맞게 수정되고 보완되어야 할 필요성이 있지만, 그 근본적인 정신과 가치는 여전히 의학 윤리의 중요한 기준으로 남아있다.

6. 3. 윤리적 딜레마

현대 의학 기술의 발전과 사회 변화에 따라 새롭게 발생하는 윤리적 딜레마 상황에서 히포크라테스 선서가 적절한 지침을 제공하는지에 대한 논의가 이루어지고 있다. 히포크라테스 선서는 의학 윤리 AMA^[26], 영국의 종합 의학위원회의 우수 의료 실무^[27]와 같은 국립 의학 협회가 발행한 보다 광범위하고 정기적으로 업데이트되는 윤리 강령으로 대체되었다. 이 문서는 의사와 환자 및 사회에 대한 의무와 전문적인 행동에 대한 포괄적인 개요를 추가 제공한다. 이 규범을 위반한 의사는 의료행위를 할 수 있는 면허 소실을 포함하여 징계 절차를 받을 수 있다.^[26]

1960년대에 히포크라테스 선서는 "인간의 삶에 최대한의 존중"을 요구하기 위해 바뀌어야 했다.^[31] 루이스 라사냐에 의해 다시 쓰여졌을 때 이 기도는 생략되었고 이것은 오늘날 많은 미국 의과 대학에서 널리 사용되고 있다.^[31]

선서의 일반적인 윤리 원칙은 다른 작품에서도 발견된다. 예를 들어, 의사는 의학의 "신성한 것들"(즉, 비밀을 누설하지 않는 것)을 의학계 내에서 유지해야 할 의무를 언급하며, 특히 여성과 소녀에 대한 환자에 대한 의사의 특별한 지위도 언급한다.^[14] 그러나 선서의 여러 측면은 문서의 다른 곳에 확립된 관행 패턴과 모순된다. 가장 주목할 만한 것은 결석 제거술과 같은 작은 시술에도 칼의 사용을 금지한 점인데, 문서의 다른 작품에서는 외과 수술 절차를 수행하는 방법에 대한 지침을 제공한다.^[15]

독약을 제공하는 것은 살인으로 이어진다면 당시 의사들에게 부도덕한 것으로 여겨졌을 것이다. 그러나 선서에서 설명하는 절대적인 금지는 안락사도 금지한다. 고대 의사들이 기꺼이 자살을 도왔다는 여러 기록이 남아 있다.^[16]

히포크라테스 선서를 위반하는 것에 대한 직접적인 처벌은 없지만, 현대에는 의료 과실이 그에 상응하는 것으로 여겨지며, 징역형부터 민사상 제재까지 다양한 처벌을 받을 수 있다.^[42]

참조

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