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프네우마

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목차

1. 개요

프네우마는 고대 그리스 철학에서 시작되어 의학, 종교, 현대 사회까지 다양한 분야에서 사용되는 개념이다. 원래는 숨결, 바람, 공기를 의미했으나, 철학에서는 존재의 원리로 여겨졌다. 아낙시메네스는 만물의 근원으로, 아리스토텔레스는 생명력, 스토아 철학에서는 우주를 조직하는 원리로 보았다. 고대 의학에서는 생명 유지에 필요한 순환하는 공기, 즉 의식을 유지하는 물질로 여겨졌으며, 유대교와 기독교에서는 영을 의미하는 용어로 사용되어 성령, 악령 등을 지칭하기도 한다.

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프네우마
개념 개요
정의고대 그리스 철학에서 기운, 숨결, 생명력 등을 의미하는 개념
어원(pneō, "숨쉬다", "불다")
의미 확장물질을 결합하고 유지하는 활력소
영적인 불 또는 에테르
영혼 (psukhḗ)과 관련
철학적 중요성
초기 철학자아낙시메네스: 공기를 프네우마로 간주
디오게네스 아폴로니아테스: 프네우마를 지성과 영혼의 기본으로 간주
스토아 학파우주를 관통하는 물질이자 이성적인 원리
로고스와 동일시
모든 사물을 연결하고 생명을 부여하는 힘
의학적 관점프락사고라스와 히포크라테스 학파: 생명 유지에 필수적인 공기
갈레노스: 신체 기능을 조절하는 세 가지 유형의 프네우마 (자연적, 생명적, 정신적)
종교적 중요성
칠십인역히브리어 루아흐 (רוּחַ) 번역
신의 영 또는 숨결 의미
신약성경성령 (Ἅγιον Πνεῦμα)
신의 능력과 임재 상징
그리스도교 신학삼위일체의 세 번째 위격
신의 활동적인 힘

2. 철학

프네우마는 원래 숨결, 바람, 공기를 의미했지만, 그리스 철학에서는 존재의 원리로 여겨졌다.[30] 고대 그리스 철학자들과 의학자들은 종교적인 의미 외에도 프네우마를 다음과 같은 여러 가지 의미로 사용했다.


  • 아낙시메네스는 프네우마를 만물의 근원이자 우주 전체를 포괄하는 물질로 보았다. 아낙시메네스에게 프네우마는 ἀήρ|아에르|airgrc (공기)와 같았으며, 모든 것의 기원이 되는 원소였다.
  • 히포크라테스 등은 공기 중의 프네우마(정기, 공기, 숨결)가 체내로 흡수되어 생체를 활성화시킨다고 생각했다.
  • 아리스토텔레스는 식물 프쉬케, 동물 프쉬케, 이성 프쉬케의 3종의 프쉬케(정기)를 구분했다. 그의 "선천적 프네우마"("symphuton pneuma")는 따뜻하고 움직이는 "공기"로, 그의 생물학적 저작에서 많은 역할을 한다.
  • 스토아 철학에서 ''프네우마(pneuma)''는 "생명의 숨결"이라는 개념으로, 원소인 공기(운동)와 불(따뜻함)의 혼합물이다.
  • 로마의 갈레노스는 간에 있는 자연 정기, 심장에 있는 생명 정기(pneuma zoticon), 뇌에 있는 동물 정기(pneuma physicon)의 3가지를 생각했다.[33]


아리스토텔레스와 갈레노스의 프쉬케(정기)를 스피리투스로 표기하는 연구도 있다.[34]

2. 1. 고대 그리스 철학

프네우마는 종교적인 의미 외에도 고대 그리스 철학자들과 의학자들에 의해 여러 가지 의미로 사용되었다.

  • 운동 상태의 공기, 숨, 바람: 아낙시메네스가 만물의 근원이라고 생각한 "공기"(ἀήρ|아에르grc)와 동일한 의미로, 프네우마의 현존하는 용법 중 가장 오래된 것이다.
  • 고대 서양 의학의 프네우마: 고대의 여러 서양 의학 저자들이 기술한, 생체 기관의 조직적 기능에 필수적인 순환하는 공기(갈레노스).
  • 아리스토텔레스의 동생(同生) 프네우마: 정자 안에 있는 운동 상태의 따뜻한 공기로 후손에게 운동 능력과 특정한 감각들을 전달한다.
  • 스토아 철학의 프네우마: 우주와 신체 안에 존재하는 "생기를 주는 따뜻한 숨"
  • 갈레노스는 간에 있는 자연 정기, 심장에 있는 생명 정기(pneuma zoticon), 뇌에 있는 동물 정기(pneuma physicon)의 3가지를 생각했다.[33]

2. 1. 1. 아낙시메네스

아낙시메네스는 만물의 근원이자 우주 전체를 포괄하는 물질로 프네우마를 생각했다.[30] 아낙시메네스에게 프네우마는 ἀήρ|아에르|airgrc (공기)와 같았으며, 모든 것의 기원이 되는 원소였다.[3] "우리의 영혼(''프시케'')이 공기(aergrc)이기에 우리를 붙들고 있는 것처럼, 호흡(pneumagrc)과 공기(aergrc)도 온 세상을 감싼다."라는 아낙시메네스의 인용구에서 볼 수 있듯이, 이 초기 용법에서 aergrc와 pneumagrc는 같은 의미로 사용되었다.[4]

2. 1. 2. 아리스토텔레스

아리스토텔레스의 "선천적 프네우마"("symphuton pneuma")는 그의 생물학적 저작에서 많은 역할을 하는 따뜻하고 움직이는 "공기"이다. 이는 정자 속에 있으며, 자손에게 운동 능력과 특정 감각을 전달하는 역할을 한다. 이러한 움직임은 부모의 영혼에서 비롯되며, 정액 속의 물질적 실체로서 프네우마에 의해 구현된다.[5]

''프네우마''는 생명에 필수적이며, 의학 이론과 마찬가지로 "생명 열"을 보존하는 것과 관련이 있지만, 일부 해설자들은 아리스토텔레스의 ''프네우마''가 스토아 철학의 프네우마보다 덜 정확하고 철저하게 정의되었다고 생각한다.[5]

동물의 운동은 욕망(''오렉시스'')의 활동을 ''프네우마''의 팽창과 수축으로 설명한다. 선천적 정신(''symphuton pneuma'')은 영혼(''psychiken'')이 움직일 수 있고(''kinetikon'') 힘을 발휘하는 힘이다.[5]

모든 동물은 "선천적인 정신(''pneuma sumphuton'')을 가지고 있으며, 그것에 의해 힘을 발휘한다." (703a10). 이 선천적 정신은 욕망(''orexis'')을 설명하는 데 사용되며, "스스로 움직임으로써 움직이는 중심 기원(''to meson'')"으로 분류된다. (703a5-6). 아리스토텔레스는 어깨의 부동성과 관련된 팔꿈치의 움직임에 대한 비유를 통해 "중간 원인"이라는 개념을 발전시킨다(703a13). 선천적 ''프네우마''는 ''tēn'' ''arche tēn psuchikēn'', 즉 "영혼의 기원"이자 인과성의 중심으로서의 영혼에 묶여 있다. 이 "정신"은 영혼 자체가 아니라 영혼이 움직이는 것을 돕는 영혼의 팔다리이다.[5]

선천적 정신은 팽창과 수축을 통해 신체의 움직임을 유발한다. 각 움직임은 움직임뿐만 아니라 동물의 힘과 강도의 정도 변화를 의미한다. "수축할 때는 힘이 없고, 동일한 원인이 그것에 힘을 부여하고 밀어낼 수 있게 한다." (703a23).[5]

아리스토텔레스는 ''잠과 깨어남에 관하여''에서 다음과 같이 설명했다. "다른 곳에서 감각 지각은 동물 신체의 움직임과 동일한 부분에서 시작된다고 언급되었다... 혈액을 가진 동물에서 이것은 심장 주변 부위이다. 모든 혈액을 가진 동물은 심장을 가지고 있으며, 움직임과 지배적인 감각 지각이 모두 거기에서 시작된다. 움직임의 경우, 호흡과 일반적으로 냉각 과정이 여기서 시작된다는 것이 분명하며, 자연은 호흡과 수분에 의한 냉각력을 모두 공급하여 그 부분의 열을 보존한다. 혈액이 없는 동물과 곤충, 호흡하지 않는 생물에서는 선천적으로 내재된 숨결이 다른 동물의 심장에 해당하는 부분에서 팽창하고 수축하는 것이 보인다." 456a1–13.[5]

"힘 없이 어떤 움직임이나 행동을 할 수 없고, 숨을 참는 것이 힘을 생성하기 때문에" 456a17.[5]

프네우마는 호흡에서 중요한 역할을 했다. 호흡은 호흡이 심장에 담긴 내부 생명 열(''thermotēta psychikēs'')을 식히고 조절하는 과정이다.[5]

"우리는 전에 생명과 열의 소유는 어느 정도의 열에 달려 있다고 말했다. 왜냐하면 동물이 음식을 동화시키는 소화는 영혼과 열이 없이는 일어날 수 없기 때문이다. 모든 음식은 불에 의해 소화 가능하게 된다." 474a25–27.[5]

아리스토텔레스는 심장에서 과도한 열이 생성되면 동물이 생명을 유지하는 힘을 과도하게 소모하여 "타버릴" 것이라고 설명한다 (474b10–24). 열은 점화되어야 하고 (474b13), 생명 보존 (sōtērias)을 위해서는 냉각 (''katapsyxis'')이 이루어져야 한다 (474b23).[5]

프네우마(pneuma)는 원래 숨결, 바람, 공기를 의미했지만, 그리스 철학에서는 존재의 원리로 여겨졌다.[30]

히포크라테스 등은 공기 중의 프네우마(정기, 공기, 숨결)가 체내로 흡수되어 생체를 활성화시킨다고 생각했으며, 아리스토텔레스는 식물 프쉬케, 동물 프쉬케, 이성 프쉬케의 3종의 프쉬케(정기)를 구분했다.[33]

아리스토텔레스의 프쉬케(정기)를 스피리투스로 표기하는 연구도 있다.[34]

2. 1. 3. 스토아 철학

스토아 철학에서 ''프네우마(pneuma)''는 "생명의 숨결"이라는 개념으로, 원소인 공기(운동)와 불(따뜻함)의 혼합물이다.[6] 스토아 학파에게 ''프네우마''는 개인과 코스모스를 모두 조직하는 능동적이고 생성적인 원리이다.[7] 가장 높은 형태에서, ''프네우마''는 신의 영혼의 일부인 인간의 영혼(''psychê'')을 구성한다. 물질을 구조화하는 힘으로서, 무생물체에도 존재한다.[8]

스토아 학파의 우주에서 모든 것은 물질과 프네우마로 구성된다. 프네우마에는 불과 공기의 비율에 따라 세 가지 등급 또는 종류가 있다.

  • '''상태 또는 긴장의 프네우마(''토노스(tonos)'').''' 이 통일적이고 형성적인 프네우마는 사물에 안정성 또는 응집력(''헤시스(hexis)'')을 제공한다. 그것은 돌, 통나무 또는 컵과 같은 물체에도 존재하는 힘이다. 4세기 기독교 철학자 네메시우스는 스토아 철학에서 프네우마의 힘을 그 "인장 운동"(''토니케 키네시스(tonicê kinêsis)'')에 기인한다고 보았다. 즉, 프네우마는 양과 질을 생성하면서 바깥쪽으로 움직이고, 동시에 안쪽으로 움직이면서 통일성과 실체를 제공한다. 개인은 그것을 함께 유지하고 주변 세계로부터 분리하는 내부 프네우마의 평형 상태에 의해 정의된다.[10]
  • '''생명력으로서의 프네우마.''' 식물성 프네우마는 성장을 가능하게 하고(''피시스(physis)'') 사물을 살아있는 것으로 구별한다.
  • '''영혼으로서의 프네우마.''' 가장 희박하고 불같은 형태의 프네우마는 동물적 영혼(''psychê'')의 역할을 한다. 그것은 유기체를 관통하고, 움직임을 지배하며, 지각과 생식 능력을 부여한다.[11] 이 프네우마의 개념은 정자 내 프네우마가 자손에게 운동 능력과 특정 감각 지각 능력을 전달한다는 아리스토텔레스의 이론과 관련이 있다.[12]


프네우마의 네 번째 등급도 구별할 수 있는데, 이것은 성숙한 인간의 '''이성적 영혼'''(''로기카 프시케(logica psychê)'')으로 판단력을 부여한다.[13]

제논의 '창조적 불'에 더 명확한 의미를 부여하고자, 클레안테스는 이를 설명하기 위해 '프네우마', 즉 '영'이라는 용어를 처음으로 고안했다. 불과 마찬가지로, 이 지적인 '영'은 공기나 호흡의 흐름과 유사한 얇은 물질로 상상되었지만, 본질적으로 따뜻함을 가지고 있었다. 그것은 우주에 신으로서, 그리고 인간에게 영혼과 생명을 주는 원리로서 내재해 있었다.[9]

스토아 우주론에서, 코스모스는 자체 영혼을 가진 살아있는 단일 실체이다.[14] 존재하는 모든 것은 생성되거나 파괴될 수 없는 두 가지 제일 원리에 달려 있다. 즉, 수동적이고 비활성적인 물질과, 능동적이고 조직적인 ''로고스'' 또는 신성한 이성이다.[15] 기원전 3세기의 스토아 학파 크리시포스는 프네우마를 동물과 물리적 세계 모두에서 물질을 구조화하는 ''로고스''의 매개체로 여겼다.[16] 코스모스의 영혼인 이 신성한 프네우마는 세계의 모든 것에 다양한 등급의 프네우마를 공급하며,[17] 프네우마의 인과 관계를 통해 제우스의 질서 있는 힘에 의해 함께 유지되는 구형의 연속체이다.

따라서 프네우마는 가장 순수한 형태에서 스토아 우주의 순환적인 생성과 파괴를 이끄는 ''로고스'' 또는 "구성적 불"(''푸르 테크니콘(pur technikon)'')[18]과 구별하기 어려울 수 있다. 한 사이클이 소멸(''에크피로시스(ekpyrôsis)'')로 끝날 때, 코스모스는 스스로를 재생하는 순수한 프네우마가 된다.[19]

3. 의학

프네우마는 고대 의학에서 종교적인 의미 외에도 여러 전문적인 의미로 사용되었다.


  • 운동 상태의 공기, 숨, 바람: 아낙시메네스가 만물의 근원이라고 생각한 "공기"와 동일한 의미로, 프네우마의 현존하는 용법 중 가장 오래된 것이다.
  • 아리스토텔레스의 동생(同生) 프네우마: 정자 안에 있는 운동 상태의 따뜻한 공기로, 후손에게 운동 능력과 특정한 감각들을 전달한다고 보았다. 아리스토텔레스는 ''잠과 깨어남에 관하여''에서 혈액을 가진 동물의 감각 지각과 신체 움직임이 심장 주변 부위에서 시작된다고 설명했다. 그는 심장이 움직임과 지배적인 감각 지각의 시작점이며, 호흡과 냉각 과정을 통해 심장의 열을 보존한다고 보았다.
  • 스토아 철학의 프네우마: 우주와 신체 안에 존재하는 "생기를 주는 따뜻한 숨"으로 여겨졌다.


고대 그리스 의학에서 프네우마는 생명 유지에 필요한 순환하는 공기였다. 디오클레스와 프락사고라스는 정신적 프네우마가 심장과 뇌 사이를 중재한다고 보았다.[22] 히포크라테스 학파는 생명열 유지를 호흡 기능으로 설명했고, 프락사고라스는 동맥과 정맥을 구별했으며, 에라시스트라투스는 프네우마가 동맥을 통해 뇌와 심장에 도달하여 사고와 움직임을 일으킨다고 보았다.[23]

3. 1. 고대 의학

프네우마는 고대 의학에서 중요한 개념으로, 종교적인 의미 외에도 고대 철학자들과 의학자들에 의해 여러 전문적인 의미로 사용되었다.

  • 운동 상태의 공기, 숨, 바람: 아낙시메네스가 만물의 근원이라고 생각한 "공기"와 동일한 의미이며, 프네우마의 현존하는 용법 중 가장 오래된 것이다.
  • 생체 기관의 조직적 기능에 필수적인 순환하는 공기: 고대 서양 의학자들은 생체 기관의 조직적 기능에 필수적인 순환하는 공기로서 프네우마를 기술했다. 갈레노스 등이 대표적이다.
  • 아리스토텔레스의 동생(同生) 프네우마: 정자 안에 있는 운동 상태의 따뜻한 공기로, 후손에게 운동 능력과 특정한 감각들을 전달한다고 보았다.
  • 스토아 철학의 프네우마: 우주와 신체 안에 존재하는 "생기를 주는 따뜻한 숨"으로 여겨졌다.


히포크라테스 학파는 생명열 유지를 유기체 내 호흡 기능으로 설명했다. 기원전 300년경 프락사고라스는 동맥과 정맥을 구별했으며, 에라시스트라투스는 외부 공기로부터 흡입된 프네우마가 동맥을 통해 뇌와 심장에 도달하여 사고와 유기적 움직임을 일으킨다고 보았다.[23]

아리스토텔레스는 ''잠과 깨어남에 관하여''에서 혈액을 가진 동물의 감각 지각과 신체 움직임이 심장 주변 부위에서 시작된다고 설명했다. 그는 심장이 움직임과 지배적인 감각 지각의 시작점이며, 호흡과 냉각 과정을 통해 심장의 열을 보존한다고 주장했다.[33]

고대 그리스 의학에서 프네우마는 생명 유지 기관의 체계적인 기능을 위해 필요한 순환하는 공기 형태였다. 디오클레스와 프락사고라스에 따르면, 정신적 프네우마는 심장과 뇌 사이를 중재한다.[22]

아리스토텔레스와 갈레노스의 프쉬케(정기)를 스피리투스로 표기하는 연구도 있다.[34]

3. 1. 1. 프네우마 학파

킬리키아의 아테나에우스가 서기 1세기 로마에서 설립한 고대 그리스 의학과 고대 로마 의학의 고대 의학 학파이다.[24]

로마 시대는 방법론 학파가 가장 큰 명성을 누리던 시기였는데, 정신학파는 원시적인 원자의 혼합 대신 무형적인 본질인 ''프뉴마''(pneuma), 즉 정신을 채택했다는 점에서 크게 달랐다. 이 원리는 건강과 질병의 원인이었다. 갈레노스를 통해 우리는 정신학파 창시자의 교리를 알 수 있다.[24]

플라톤과 아리스토텔레스는 이미 ''프뉴마'' 교리의 기초를 마련했으며, 아리스토텔레스는 ''프뉴마''가 몸과 혈액 계통에 유입되는 방식을 처음으로 설명했다. 스토아 학파는 이 이론을 더욱 발전시켜 신체의 기능에 적용했다. 에라스토라투스와 그의 후계자들은 건강과 질병에 ''프뉴마''가 큰 역할을 하도록 만들었다. 따라서 ''프뉴마'' 이론은 새로운 것이 아니었다. 그러나 방법론 학파는 이 이론의 많은 부분을 없애버린 것으로 보인다. 정신학파는 방법론 학파에 반대하면서 스토아 학파의 ''프뉴마'' 원리를 채택했다.[24]

정신학파는 논리학이 의학에 필수적이라고 생각했고, 갈레노스는 정신학파가 자신의 견해를 포기하는 것보다 차라리 조국을 배신할 것이라고 말했다.[25] 아테나에우스는 소요학파의 교리를 많이 채택했으며,[26] ''프뉴마'' 교리 외에도 방법론 학파보다 원소 이론을 훨씬 더 발전시켰다. 그는 네 가지 원소에서 동물의 신체에 긍정적인 속성(''poiotes'')을 인정했지만, 종종 그것들을 실제 물질로 간주하고 그들 전체에 ''인간의 본성''이라는 이름을 부여했다.[27] 정신학파는 대부분의 질병을 ''프뉴마''에 기인했지만,[28] 원소의 혼합에도 주목했다. 열과 습기의 결합은 건강 유지에 가장 적합했다. 열과 건조는 급성 질환을 일으키고, 냉기와 습기는 가래 증상을 유발하며, 냉기와 건조는 우울증을 유발한다. 죽음이 다가오면 모든 것이 마르고 차가워진다.[29]

4. 종교

유대교와 기독교에서 프네우마는 70인역 구약 성경과 그리스 신약 성경에서 일반적으로 "영(spirit)"을 의미하는 용법으로 사용되고 있다.

하위 섹션에서 유대교와 기독교에서의 프네우마의 다른 용법과 나스티시즘에서의 프네우마에 대해 다룬다.

4. 1. 유대교와 기독교

유대교와 기독교에서 프네우마는 70인역 구약 성경과 그리스 신약 성경에서 일반적으로 "영(spirit)"을 의미하는 용법으로 사용되고 있다. 이외에 프네우마는 다음과 같은 용법으로 사용되고 있다.

  • 기독교 성령론(Pneumatology)의 프네우마
  • 나스티시즘의 프네우마
  • 나스티시즘의 뉴매틱스(Pneumatics)
  • 프네우마 아카타르톤(pneuma akatharton)


''프네우마''는 칠십인역과 그리스어 신약 성경에서 "영"을 의미하는 일반적인 단어이다. 예를 들어, 요한복음 3장 5절에서 ''프네우마''는 "영"으로 번역된 그리스어 단어이다. "진실로, 진실로 너희에게 이르노니, 사람이 물과 영(프네우마)으로 거듭나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라." 그러나 킹 제임스 버전과 같은 일부 번역에서는 ''프네우마''가 8절에서 "바람"으로 번역된 다음 "영"으로 번역된다. "바람(프네우마)이 임의로 불어 너는 그 소리를 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니, 영(프네우마)으로 난 사람은 다 이러하니라."

성경의 영혼도 참고

4. 1. 1. 성령론

유대교와 기독교에서 프네우마는 70인역 구약 성경과 그리스 신약 성경에서 일반적으로 "영(spirit)"을 의미하는 용법으로 사용되고 있다.

프네우마는 성부, 성자, 성령의 삼위일체 중 성령(Holy Spirit)을 뜻한다.[36][37]

NASB에서 프네우마는 숨(breath)의 의미로 3회, 하느님의 영 또는 성령(Spirit)의 의미로 241회, 영 또는 악령(spirit)의 의미로 101회, 악령들 또는 귀신들(spirits)의 의미로 32회, 영성(spiritual)의 의미로 1회, 바람(wind)의 의미로 1회, 바람들(winds)의 의미로 1회 번역되어 있다.[35]

성공회 사제 맥스웰 스태니포스는 1964년 저서 ''명상록'' 서문에서 스토아 철학이 기독교에 미친 심오한 영향에 대해 다음과 같이 논했다.

> 교회에 영감을 준 또 다른 스토아 철학의 개념은 '신성한 영'이었다. 클레안테스는 제논의 '창조적 불'에 더 명확한 의미를 부여하기 위해 이를 설명하기 위해 '프네우마'(pneuma), 즉 '영'이라는 용어를 처음으로 사용했다. 불처럼 이 지적인 '영'은 공기나 숨결의 흐름과 유사한 얇은 물질로 상상되었지만 본질적으로 따뜻함의 속성을 지니고 있었다. 그것은 우주 안에서는 신으로, 인간 안에서는 영혼과 생명을 주는 원리로 내재되어 있었다. 여기서 기독교 신학의 '성령', 곧 '생명의 주님이자 수여자'로 나아가는 것은 그리 어려운 일이 아니다. 오순절에 불의 혀로 가시적으로 나타났고 그 이후로 기독교인과 스토아 철학자 모두에게 활력 있는 불과 유익한 따뜻함이라는 생각과 연관되어 왔다.[20]

1세기 헬레니즘 유대교 철학자 필로는 πνεύμαgrc 대신 Πνοήgrc를 사용한 것에 대해 언급했다. 필로는 그의 견해에 따르면, ''프네우마''는 인간의 가벼운 호흡을 위한 것이고 더 강한 ''프노에''는 신성한 영을 위해 사용되었다고 설명한다.[21]

4. 1. 2. 악령

유대교와 기독교에서 프네우마는 악령이나 귀신을 가리키는 용도로도 사용된다. 프네우마 아카타르톤(pneuma akatharton)은 영어 성경의 경우 KJV, NASB, YLT에서는 "unclean spirit"으로 번역되어 있으며 NIV에서는 "evil spirit"으로 번역되어 있다.[36] 한글 성경의 경우, 공동번역에서는 "더러운 악령", 가톨릭성경에서는 "더러운 영", 개역한글에서는 "더러운 귀신", 표준새번역에서는 "악한 귀신"으로 번역되어 있다.[37]

NASB에서 프네우마는 숨(breath)의 의미로 3회, 하느님의 영 또는 성령(Spirit)의 의미로 241회, 영 또는 악령(spirit)의 의미로 101회, 악령들 또는 귀신들(spirits)의 의미로 32회, 영성(spiritual)의 의미로 1회, 바람(wind)의 의미로 1회, 바람들(winds)의 의미로 1회 번역되어 있다.[35]

4. 2. 나스티시즘

나스티시즘에서 프네우마는 최고신의 에센스(essence, 스피릿)를 뜻한다. 또한 나스티시즘에서 구분한 세 부류의 사람 중 영적인 사람을 뜻하는 뉴매틱스(Pneumatics)를 의미하기도 한다.[36]

참조

[1] 웹사이트 Entry πνεῦμα https://www.perseus.[...]
[2] 간행물 Semantic maps and the typology of colexification: Intertwining polysemous networks across languages https://anu.academia[...] Benjamins
[3] 서적 The Breathing of the Air: Presocratic Echoes in Levinas Indiana University Press
[4] 서적 The Breathing of the Air
[5] 서적 From Aristotle to Augustine https://books.google[...] Routledge
[6] 간행물 Stoicism Taylor & Francis
[7] 간행물 Stoic Physics and Metaphysics
[8] 서적 Stoicism University of California Press
[9] 서적 Meditations https://archive.org/[...] Penguin Books
[10] 간행물 Stoic Natural Philosophy (Physics and Cosmology) Cambridge University Press
[11] 서적 Stoicism
[12] 논문 The Vital Heat, the Inborn Pneuma and the Aether
[13] 서적 Stoicism
[14] 간행물 Stoic Physics and Metaphysics
[15] 웹사이트 Stoicism
[16] 간행물 Stoic Physics and Metaphysics
[17] 서적 From Aristotle to Augustine Routledge
[18] 간행물 Stoic Natural Philosophy (Physics and Cosmology) Cambridge University Press
[19] 서적 Stoicism
[20] 서적 Meditations https://archive.org/[...] Penguin Books
[21] 서적 Theological Dictionary of the New Testament Wm. B. Eerdmans Publishing 1967
[22] 간행물 The Heart, the Brain, the Blood and the pneuma: Hippocrates, Diocles and Aristotle on the Location of Cognitive Processes https://books.google[...] Cambridge University Press
[23] 백과사전 Stoics
[24] 문서 De Differeat Puls.
[25] 문서 De Differeat Puls.
[26] 문서 De Semiae
[27] 문서 De Element.
[28] 문서 Introd.
[29] 문서 De Temperam.
[30] 백과사전 息
[31] 논문 Semantic maps and the typology of colexification: Intertwining polysemous networks across languages Benjamins
[32] 사전 大辞泉 小学館
[33] 백과사전 呼吸
[34] 논문 ルネサンスにおけるスピリトゥス概念と生命論 東京大学グローバルCOEプログラム「死生学の展開と組織化」 2006-03-25
[35] 웹사이트 스트롱 색인 번호 #4151: pneuma http://strongsnumber[...] 2010-12-09
[36] 웹사이트 누가복음 11:24의 영문 번역 병행판 http://bible.cc/luke[...] 2010-12-10
[37] 문서 누가복음 11:24 등


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