1210~1277년 단죄

1. 개요

1210년부터 1277년까지의 단죄는 중세 시대에 파리 대학교를 중심으로 일어난 일련의 사건들을 지칭한다. 1210년에는 범신론 혐의로 아리스토텔레스의 저작과 그 주석의 파리에서의 열람이 금지되었으며, 1270년에는 아리스토텔레스주의와 아베로에스주의 교리에 대한 13가지 명제가 이단으로 규정되었다. 1277년에는 에티엔 템피에 파리 주교에 의해 219개의 명제가 단죄되었으며, 이는 아리스토텔레스의 철학을 기독교 교리와 상반되는 방식으로 해석하는 것을 막기 위한 것이었다. 이러한 단죄들은 학문적 자유에 대한 제한을 가했으며, 아리스토텔레스 철학에 대한 비판적 접근을 촉진하여 스콜라 철학의 발달과 17세기 과학 혁명의 토대를 마련하는 데 영향을 미쳤다.

2. 1210년 단죄

1210년 센스 지방 종교 회의에서는 파리 주교 피에르 2세 드 라 샤펠^프랑스어가 참여한 가운데 범신론 혐의를 받은 여러 중세 학자들의 저술을 비난하고, 아리스토텔레스의 자연 철학 책과 그 주석을 파리에서 공개적으로나 비밀리에 읽는 것을 금지했으며, 이를 어길 시 파문에 처한다는 내용의 단죄를 발표했다.

이 단죄는 파리 대학교 인문학부에만 적용되는 지역적인 효력을 가졌으며, 신학자들은 금지된 저서를 자유롭게 읽을 수 있었고, 그 제목조차 명시되지 않았다. 알렉산드로스 아프로디시에우스는 아리스토텔레스 주석가 중 한 명으로, 이 단죄의 영향을 받았을 것으로 보인다.

2.1. 배경

센스 지방 종교 회의에서 1210년 단죄가 발표되었는데, 당시 파리 주교였던 피에르 2세 드 라 샤펠^프랑스어가 이 회의에 참여했다. 이 회의에서는 범신론 혐의를 받은 여러 중세 학자들의 저술과 함께 아리스토텔레스의 자연 철학 책 및 그 주석을 파리에서 공개적으로나 비밀리에 읽는 것을 금지했으며, 이를 어길 시 파문에 처한다고 밝혔다.

하지만 이 금지령은 파리 대학교 인문학부에만 적용되는 지역적인 효력이 있었을 뿐, 신학자들은 금지된 책들을 자유롭게 읽을 수 있었고, 금지된 책들의 제목조차 명시되지 않았다. 알렉산드로스 아프로디시에우스는 아리스토텔레스 주석가 중 한 명으로, 이 금지령의 영향을 받았을 것으로 보인다.

1229년에 설립된 툴루즈 대학교는 이러한 상황을 이용해, 파리에서 금지된 아리스토텔레스의 책을 읽을 수 있다는 점을 내세워 학생들을 모집하기도 했다. 그러나 이 금지령이 실제로 파리에서의 물리학 연구에 어떤 영향을 미쳤는지는 불분명하다. 로버트 그로세테스트와 로저 베이컨 등 영국의 학자들은 옥스퍼드 대학교에서 이 저작들을 공개적으로 논의할 수 있었음에도 파리에서 공부했으며, 적어도 1240년경부터는 파리에서도 이 저작들이 공개적으로 논의되기 시작했다는 정황이 있다.

2.2. 영향

툴루즈 대학교(1229년 설립)는 파리에서 금지된 아리스토텔레스의 책을 가르친다고 홍보하며 학생들을 유치했다. 로버트 그로세테스트와 로저 베이컨을 포함한 영국의 학자들은 옥스퍼드 대학교에서 아리스토텔레스 저작을 공개적으로 논의할 수 있었으며, 파리에서도 은밀하게 읽기가 계속되었다. 1240년경에는 파리에서 공개적으로 논의되기 시작했다는 징후도 있다.

3. 1270년 단죄

1270년경, 아리스토텔레스의 자연철학 금지령은 사실상 효력을 잃었다. 에티엔느 템피에 파리 주교는 보수적인 신학자 회의를 소집하여 그해 12월, 파리에서 특정 아리스토텔레스주의와 아베로에스주의 교리를 가르치는 것을 금지했다.

3.1. 금지된 명제

에티엔느 템피에 파리 주교는 보수적인 신학자 회의를 소집하여 1270년 12월에 파리에서 특정 아리스토텔레스주의와 아베로에스주의 교리의 가르침을 금지했다. 13개의 명제가 거짓되고 이단적인 것으로 목록에 올랐으며, 일부는 아베로에스의 영혼 교리와 단일 정신론 교리에 관한 것이었고, 다른 일부는 아리스토텔레스의 수동적인 부동의 원동자로서의 신에 대한 이론을 겨냥한 것이었다.

3.2. 영향

이러한 명제를 가르치거나 참이라고 주장하는 자는 자동 파문되었고, 지속할 경우 중세 종교 재판의 위협을 받았다. 브라반트의 시제르와 그의 급진적인 아베로에스주의 동료들이 인문학부의 표적이 되었다. 급진적인 스승들은 아리스토텔레스가 논쟁의 여지가 있는 명제를 제시했으며, 이는 아베로에스주의자에 따르면 적어도 철학에서는 참이었을 것이라고 가르쳤다. 비록 신학에서는 거부되었을지라도, 이는 이중 진리 교리였다. 자유 의지와 영혼의 불멸성과 같은 질문은 스승과 학생들 간의 학문적 논쟁의 대상이었다. 그러나 어떤 교사가 신의 섭리를 부인하는 것은 "상상할 수 없는 일"로 보인다.

4. 1277년 단죄

1277년 교황 요한 21세의 지시를 받은 템피에 주교는 토마스 아퀴나스의 저작에서 비롯된 것으로 보이는 내용을 포함하여 219개의 명제를 단죄했다. 이 단죄는 안드레아스 카펠라누스의 사랑에 관하여와 점술, 강신술, 마법, 또는 점에 관한 익명의 또는 신원 불명의 논문도 포함했다.

이후 1277년의 단죄는 "토마스 아퀴나스의 가르침이 암시되는 부분까지" 부분적으로 무효화되었다.

4.1. 배경

4.2. 단죄된 명제

4.3. 영향

1277년 단죄로 이어진 사건들은 아직 완전히 밝혀지지 않았다. 가톨릭 백과사전에 따르면 기독교 교리와 특정 페리파토스 학설 사이의 반목 때문에 파리 대학교의 신학자들이 매우 불안해했다고 한다.

1277년 1월 18일, 교황 요한 21세는 템피에 주교에게 신학자들의 불만을 조사하도록 지시했다. 템피에 주교는 3주 만에 여러 출처에서 가져온 219개의 명제를 단죄했는데, 그중 일부는 토마스 아퀴나스의 저작에서 비롯된 것으로 보인다. 3월 7일에 발표된 이 목록에는 점성술과 페리파토스 철학에서 비롯된 많은 "오류"가 포함되었으며, 이를 가르치거나 듣는 사람은 파문되었다. 이 단죄는 예술 석사 교사들이 아리스토텔레스의 작품을 교회 신념과 상반되는 방식으로 해석하는 것을 막으려 했다.

1277년의 단죄는 나중에 "토마스 아퀴나스의 가르침이 암시되는 부분까지" 부분적으로 무효화되었다.

5. 1277년 단죄에 대한 평가

긴 목록은 체계적이지 않고 "혼란스러울 정도로 범위가 넓다"는 평가를 받았다. 목록의 순서는 조사된 작품에서 오류가 나타난 순서와 같은 요인에 기인하는 것으로 여겨진다. 이 목록은 1277년 직후에 학계에서 사용하기 쉽도록 하기 위해 재정리되었다. 20세기에는 도미니크회 역사학자 피에르 망도네에 의해 다시 재정리되어, 179개의 철학적 명제와 40개의 신학적 명제가 구분되고 번호가 매겨졌다. 존 F. 위펠은 이 목록을 그룹별로 요약하고 더 자세히 설명했다. 스탠퍼드 철학 백과사전은 "템피에의 명제는 계시된 진리에 비추어 유지될 수 없는 입장을 표현하며, 이러한 이유로 각각 '오류'라는 자격을 갖는다"고 강조했다.

템피에는 단죄 대상을 특정하지 않고 파리 예술학부의 불특정 구성원을 대상으로 한다고만 표시했다. 브라반의 시제르와 다키아의 보이티우스는 1277년 징계의 가장 두드러진 표적으로 지목되었지만, 그들의 이름은 문서 자체에 없고 단죄를 보존하는 많은 필사본 중 두 개의 주석에만 나타난다. 이 두 학자는 아베로이즘 운동의 중요한 지지자들이었다. 역사가 롤랑 히세트의 획기적인 연구는 징계받은 많은 명제가 아리스토텔레스, 아랍 철학자, 또는 "철학자들"(즉, 다른 그리스 철학자들)에서 유래한 것으로 보인다는 것을 보여주었다.

교황 요한 21세가 단죄에 앞서 수행한 역할은 최근 논의의 대상이 되고 있다. 교황의 서신이 템피에의 단죄보다 약 6주 앞서 있었기 때문에, 템피에가 교황의 주도하에 지나치게 열정적이고 성급하게 행동했다는 것이 전통적인 가정이었다. 그러나 템피에가 자신의 목록을 발표한 지 40일 이상 지난 후, 다른 교황 서신은 교황이 아직 템피에의 행동을 인지하지 못했음을 시사하며, 그 반대를 암시하는 것으로 보인다. 따라서 템피에가 교황의 첫 번째 서신을 받기 전에 이미 자신의 단죄를 준비하고 있었을 가능성이 있다. 교황 자신은 단죄에 직접적인 역할을 하지 않았으며, 단지 조사를 요청했을 뿐이고, 한 학자는 "파리 주교의 행동에 대한 교황의 열의가 부족했다"고 주장했다.

6. 1277년 단죄의 영향

피에르 뒤엠은 1277년 단죄가 아리스토텔레스의 페리파토스 물리학의 몇 가지 기본 전제를 무너뜨렸다고 주장했다. 아리스토텔레스 체계에서는 진공의 존재와 같은 명제가 터무니없는 것으로 여겨졌지만, 신의 전능에 대한 믿음은 과학이 그것이 참임을 확인할 때까지 가능성을 열어두었다. 1280년 이후 파리와 옥스퍼드의 많은 학자들은 자연 법칙이 빈 공간의 생성을 막더라도, 그러한 공간의 실현 자체는 논리적으로 모순되지 않는다고 인정했다. 이러한 논쟁은 역학 분야의 발전을 가져왔다.

뒤엠과 에드워드 그랜트는 단죄가 아리스토텔레스의 저작에서 벗어나, 당시 학자들이 그의 저작이 불완전하다고 믿게 만들었다고 평가한다. 뒤엠은 "만약 우리가 현대 과학의 탄생일을 지정해야 한다면, 파리 주교가 여러 세계가 존재할 수 있고, 하늘 전체가 모순 없이 직선 운동으로 움직일 수 있다고 선포한 1277년을 선택할 것이다."라고 주장했다.

뒤엠의 견해는 중세 과학 역사학에 큰 영향을 미쳐, 이 분야를 진지한 학문으로 발전시켰다. 뒤엠은 템피에가 신의 절대적 권능을 주장하며 기독교 사상을 아리스토텔레스주의에 대한 맹목적 수용에서 해방시켰고, 이를 통해 현대 과학의 탄생을 알렸다고 믿었다. 단죄가 과학에 긍정적 영향을 미친 것은 분명하지만, 학자들은 그 상대적 영향력에 대해 의견이 엇갈린다. 현대 과학이 1277년에 시작되었다는 뒤엠의 견해는 더 이상 완전히 지지받지 못한다. 에드워드 그랜트는 뒤엠의 견해에 가장 근접하지만, 더 정교하고 많은 자료를 바탕으로 한다. 역사가들은 단죄가 과학이 "위대한 철학자가 결코 상상하지 못한 가능성을 고려할 수 있도록" 허용했다는 데 동의한다. 과학 역사가 리처드 데일스는 단죄가 "확실히 더 자유롭고 상상력이 풍부한 과학 수행 방식을 촉진한 것으로 보인다"고 평가했다.

1277년 단죄 이후 철학에서는 비판적이고 회의적인 반응이 나타났다. 신학자들이 아리스토텔레스가 신학에서 오류를 범했고 그의 사상을 비판 없이 수용하는 것의 문제점을 지적하자, 둔스 스코투스와 오컴의 윌리엄 (프란체스코회)과 같은 스콜라 철학자들은 그가 철학에서도 실수를 했을 수 있다고 믿었다. 스코투스주의와 오컴주의 운동은 스콜라 철학을 알베르투스 마그누스와 토마스 아퀴나스와는 다른 길로 이끌었으며, 그들의 철학적 논쟁의 신학적 동기는 1277년으로 거슬러 올라간다. 이들은 신의 전능과 자유라는 전통적인 프란체스코회 주제를 강조했다.

오컴은 절약의 원칙(오컴의 면도날)을 제시했다. 이는 경험주의적 지식 이론에 기반한 새로운 형태의 논리학 발전을 이끌었다. 데이비드 린드버그는 이를 "스콜라적이지만 방향은 철저하게 현대적"이라고 평가하며, 이전 스콜라 학자들의 via antiqua에 반대되는 via moderna라고 불렀고, 분석의 현대 시대를 예고한다고 보았다. 14세기 중반에는 미르쿠르의 존과 오트르쿠르의 니콜라스와 같은 회의주의 사상가들이 등장했다. 단죄 이후 나타난 회의론과 새로운 자연 철학은 "17세기 초 현대 과학이 생겨날 수 있는 씨앗"을 품고 있었다는 평가를 받는다.