가현설
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
가현설은 일반적으로 예수의 몸이 없거나 환상이었다고 주장하는 가르침을 의미한다. 마르키온주의처럼 예수가 너무 신성해서 인간일 수 없었다고 보거나, 예수는 육신을 가진 인간이었지만 그리스도가 예수의 세례 때 그의 몸에 들어가 십자가에서 그를 버렸다고 주장하는 두 가지 유형이 널리 알려져 있다. 가현설은 기독교 영지주의와 연관되며, 예수의 완전한 인간성을 부정하고 십자가에서의 고통과 죽음, 육체의 부활, 속죄 신앙을 부인한다. 초기 기독교 시대부터 논쟁의 대상이 되었으며, 요한의 서신에서 명시적으로 거부되기도 했다. 이슬람교는 예수가 십자가에 못 박히지 않았다고 주장하며 가현설과 연관되기도 한다. 가현설을 포함하는 것으로 여겨지는 문헌으로는 요한 행전, 베드로의 영지주의 묵시록 등이 있으며, 바실리데스, 필립보 복음서, 토마스 복음서 등에서 가현설적 주장을 찾아볼 수 있다. 현대에는 예수 신화론과 연관되기도 한다.
가현설은 일반적으로 예수의 몸이 없거나 환상이었다고 주장하는 가르침으로 광범위하게 정의된다.[8] '가현설'이라는 용어는 다소 모호하다.[9][10] 널리 알려진 두 가지 유형은 다음과 같다.
2. 정의
"가현설"이라는 용어가 의미하는 바는 폭넓지만, 보통은 협의의 가현설을 가리킨다.[26]
| 내용 | |
|---|---|
| 광의의 가현설 | 부분적으로 육화를 인정하는 설을 포함한다. 예수가 인간에게 작용하기 위한 수단으로서 가령 인간의 몸을 받았다고 하여, 임시적인 육화를 인정하는 입장(예수의 완전한 인간화는 부정한다). |
| 협의의 가현설 | 예수의 육체성을 완전히 부정하는 설. 인간이 본 예수는 환상과 같은 존재이며, 예수는 시종일관 영적인 존재이며, 육체를 갖는 일은 없다. |
가현설은 초기 기독교부터 존재했으며, 나자렛 예수를 신으로 고백하는 기독교 교회의 그리스도론에서 비롯된 다양한 신학적 논쟁 중 하나였다. 신이 인간이 된다는 성육신 교리는 모순을 내포하고 있었고, 이로 인해 그리스도의 신성을 강조하고 육체성을 부정하는 가현설이 등장했다. 이는 후대의 단성설과도 연결된다.[21]
가현설은 종종 기독교 영지주의와 결부된다(다만, 가현설과 영지주의는 동의어는 아니다). 영지주의에서는 "물질적·육체적인 것"과 "영적인 것"을 대립적으로 생각하는 이원론을 취하며, 전자를 악으로 간주하고, 전자와 후자는 서로 용납될 수 없는 존재라고 생각한다.
이러한 입장에서는 쉽게 "예수가 신이라면, 신이 열악한 육체를 가질 리 없다"라는 교설이 생겨나게 된다.
가현설에서는 예수의 완전한 인간화를 부정하므로, 십자가 위에서 고통받거나 죽는 것(수난)은 없고, 육체를 버리고 신적 존재로 돌아갈 뿐이라고 생각한다. 따라서 "육체의 부활"은 없고, 『복음서』등에서 보이는 부활한 예수는, 영적으로 나타나 계시를 전한 것이라고 한다. 또한, 당연한 귀결로서, "속죄" 신앙은 성립하지 않는다.
가현설의 조짐은, 영지파와 관계가 있는지와는 별개로, 기독교의 초기까지 거슬러 올라갈 수 있다.
3. 신학적 의미와 논쟁
3. 1. 기원과 초기 논쟁
가현설의 기원은 기독교 내에서 불분명하다. 에른스트 카제만은 1968년에 요한 복음서의 그리스도론을 "순진한 가현설"로 정의했지만, 논란의 여지가 있었다.[12] 그 후 "가현설"이라는 용어가 "영지주의"와 마찬가지로 정의하기 어렵다는 인식이 커지면서 논쟁은 교착 상태에 이르렀다.[13] 가끔 그 기원이 이단 유대교 또는 동양과 그리스 철학에 있다고 주장되기도 한다.[14] 유대 기독교와의 연관성은 (유대교적) 일신론의 불가침성에 대한 유대 기독교의 우려를 반영한 것일 수 있다.[15][16]
가현설적 견해는 매우 초창기부터 유포된 것으로 보이며, 요한 1서는 이를 명시적으로 거부하는 것처럼 보인다.[17] 1세기 일부 기독교 그룹은 기독교 가르침을 비기독교적인 신성에 대한 사고방식에 더 수용 가능하게 만들기 위한 방법의 일부로 가현설적 해석을 발전시켰다.[18]
알렉산드리아의 클레멘트의 신학을 비판한 콘스탄티노폴리스의 포티우스 1세는 클레멘트의 견해가 그리스도의 본성에 대한 준 가현설적 견해를 반영한다고 주장하며, "[클레멘트]는 말씀이 육화되지 않고 '단지 그렇게 보였을 뿐'이라고 환각한다."라고 썼다. 클레멘트 시대에는 그리스도가 아담의 상속자로서 인류의 "영혼적인" 육신을 취했는지, 아니면 부활의 "영적인" 육신을 취했는지를 놓고 논쟁이 있었다.[19] 가현설은 서기 첫 천년기 동안 대부분 사라졌다.
안티오키아의 이그나티우스가 비난하는 반대자들은 종종 단성론 가현설론자들로 여겨진다.[20] 그는 110년경에 쓰여진 스미르나인들에게 보내는 편지 7:1에서 다음과 같이 썼다.
>그들은 성찬례와 기도를 삼가는데, 이는 그들이 성찬례를 우리 구세주 예수 그리스도의 살, 즉 우리의 죄를 위해 고난을 겪고 아버지께서 그의 선하심으로 다시 일으키신 살이라고 고백하지 않기 때문이다. 하나님의 선물을 거부하는 자들은 그들의 논쟁 속에서 멸망하고 있다.
이러한 특징은 단성론적 틀에 부합하지만, 대다수의 학자들은 이그나티우스가 유대교와 가현설이라는 두 개의 뚜렷한 전선에서 논쟁을 벌였다고 여기며, 소수는 그가 유대교와 가현설을 혼합한 그룹에 관여했다고 본다. 그러나 다른 사람들은 실제 가현설이 교회를 위협했는지 의심하며, 그가 단순히 유대교적으로 살았던 기독교인을 비판했거나, 그의 비판적 발언이 그리스도가 일시적으로 예수를 소유했던 천상의 영이라는 에비온주의 또는 케린투스의 소유론적 그리스도론을 겨냥한 것이라고 주장한다.[21]
325년에 열린 제1차 니케아 공의회에서 채택된 니케아 신조에서도 명확히 언급되었듯이, 초기 기독교 이래로 기독교 교회는 나자렛 예수를 신이라고 고백해 왔다. 그러나 "신이 인간이 된다"(성육신)는 모순을 내포한 그리스도론은 다양한 신학을 낳았다. 그리스도 안에서의 "신으로서의 측면"을 강조한 결과, 인간으로서의 육체성을 부정하며 주장된 것이 가현설이다. 이 점은 후대의 "단성설"과 통하는 부분이 있다.
3. 2. 단성론 논쟁과의 관계
에른스트 카제만은 1968년에 요한 복음서의 그리스도론을 "순진한 가현설"로 정의했다.[12] 그러나 이후 "가현설"이라는 용어가 "영지주의"와 마찬가지로 종교-역사적 틀 내에서 정의하기 어렵다는 인식이 커지면서 논쟁은 교착 상태에 이르렀다.[13]
안티오키아의 이그나티우스는 종종 단성론 가현설론자들을 비난했다.[20] 그는 110년경에 쓰여진 스미르나인들에게 보내는 편지 7:1에서 다음과 같이 썼다.
> 그들은 성찬례와 기도를 삼가는데, 이는 그들이 성찬례를 우리 구세주 예수 그리스도의 살, 즉 우리의 죄를 위해 고난을 겪고 아버지께서 그의 선하심으로 다시 일으키신 살이라고 고백하지 않기 때문이다. 하나님의 선물을 거부하는 자들은 그들의 논쟁 속에서 멸망하고 있다.
이러한 특징은 단성론적 틀에 부합하지만, 대다수의 학자들은 이그나티우스가 유대교와 가현설이라는 두 개의 뚜렷한 전선에서 논쟁을 벌였다고 여기며, 소수는 그가 유대교와 가현설을 혼합한 그룹에 관여했다고 본다. 그러나 다른 사람들은 실제 가현설이 교회를 위협했는지 의심하며, 그가 단순히 유대교적으로 살았던 기독교인을 비판했거나, 그의 비판적 발언이 그리스도가 일시적으로 예수를 소유했던 천상의 영이라는 에비온주의 또는 케린투스의 소유론적 그리스도론을 겨냥한 것이라고 주장한다.[21]
초기 기독교 이래로 기독교 교회는 나자렛 예수를 신이라고 고백해 왔으며, 325년에 열린 제1차 니케아 공의회에서 채택된 니케아 신조에서도 명확히 언급되었다. 그러나 "신이 인간이 된다"(성육신)는 모순을 내포한 그리스도론은 다양한 신학을 낳았다. 그리스도 안에서의 "신으로서의 측면"을 강조한 결과, 인간으로서의 육체성을 부정하며 주장된 것이 가현설이다. 이 점은 후대의 "단성설"과 통하는 부분이 있다.
3. 3. 이슬람과의 관계
일부 논평가들은 다음 꾸란 구절을 사용하여 이슬람과 가현설을 연결하려 시도했다.[22]
وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا ٱلْمَسِيحَ عِيسَى ٱبْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ ٱللَّٰهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ ٱخْتَلَفُوا۟ فِيهِ لَفِى شَكٍّۢ مِّنْهُ ۚ مَا لَهُم بِهِۦ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا ٱتِّبَاعَ ٱلظَّنِّ ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًۢا|와까울리힘 인나 까딸날 마씨하 이쌉나 마르야마 라쑤랄라히 와마 까딸루후 와마 쌀라부후 왈라킨 슛비하 라훔 와인날 라지낱 탈라푸 피히 라피 쌕킴 민후 마 라훔 비히 민 일민 일랏 티바앗 탄니 와마 까딸루후 야끼나.ar
بَل رَّفَعَهُ ٱللَّٰهُ إِلَيْهِ ۚ وَكَانَ ٱللَّٰهُ عَزِيزًا حَكِيمًۭا|발 라파아훌라후 일라이히 와카날라후 아지잔 하키마.ar
: "우리는 메시아, 마리아의 아들 예수, 알라의 메신저를 죽였다." 그러나 그들은 그를 죽이지도 못했고 십자가에 못 박지도 못했지만, 그들에게는 그렇게 보였을 뿐이다. 그것에 대해 동의하지 않는 자들은 그것에 대해 의심하고 있다. 그들은 추측을 따르는 것 외에는 그것에 대해 아무런 지식도 가지고 있지 않다. 그들은 확실히 그를 죽이지 않았다. 알라는 그를 자기 자신에게 데려갔다. 알라는 항상 강하시고 지혜로우시다.
일부 학자들은 이슬람이 이러한 견해에서 마니교(가현설)의 영향을 받았다고 이론화한다. 그러나 일반적인 합의는 이슬람이 발전한 6세기와 7세기에 메카에서 마니교가 널리 퍼지지 않았으며, 따라서 그 영향을 증명할 수 없다는 것이다.[23][24][25]
4. 가현설을 포함하는 것으로 여겨지는 문헌
다음은 가현설을 포함하는 것으로 여겨지는 문헌들이다.
- 요한 복음서
- 요한의 첫째 편지
- 근본 서한: 히포의 아우구스티누스는 저서 《근본 서한 반박》에서 마니교도들이 예수가 유령이라고 믿었다고 언급한다.
- 베드로의 영지주의 묵시록
- 바실리데스의 복음서
- 유다 복음
- 베드로 복음
- 필립보 복음
- 위대한 셋의 두 번째 논문
1세기 말에서 2세기 경에 작성된 요한 문서 중 《요한 복음서》와 《요한의 첫째 편지》에는 가현설과 관련된 기술이 있다.
《요한 복음서》 서두(1:1-2)에는 "태초에 말씀이 계셨다. 그 말씀은 하느님과 함께 계셨고, 그 말씀은 하느님이셨다. 그분께서는 태초에 하느님과 함께 계셨다."라고 되어 있으며, 1:14에는 "그 말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다. 우리는 그분의 영광을 보았다. 이는 아버지의 외아들이 지니신 영광으로서, 은총과 진리가 충만하였다."라고 되어 있다. 이는 "아버지 하느님 아래, 말씀(로고스)으로서 먼저 존재했던 예수가 육신을 입었다"라는 "성육신"을 전제로 한다. 또한, [http://bbbible.com/bbb/bbbjn20a.html#20.24-29 20:24-19]에서 예수의 육체의 부활을 부정하는 사도 토마스의 장면을 통해 육체의 부활을 확증한다.
한편, 《요한 복음서》를 가현설적이고 영지주의적인 문서로 보는 견해도 있다.[28] 이러한 입장에서는 성육신은 비유적인 표현일 뿐이다. 또한 토마스의 고백 등도 정통 교회의 영향으로 가현설에 대한 반박이 《요한 복음서》에 첨가되었다고 보기도 한다. 이 때문에 《요한 복음서》는 가현설에 반박하기 위해 편찬되었다는 견해도 있다.[29]
《요한의 첫째 편지》[http://bbbible.com/bbb/bbb1j04.html#1j4.1-3 4:1-3]와 《요한의 둘째 편지》[http://bbbible.com/bbb/bbb2j01.html#2j1.7-9 1:7]는 성육신을 부정하는 거짓 예언자의 존재를 언급하며, 이들의 교설이 가현설과 관계가 있다고 생각된다.
5. 기독교 영지주의의 가현설
영지주의는 일반적으로 가현설을 따르는 것으로 알려져 있다. 이레네오스(130년경-202년)의 『이단 반박』(Adversus haeresesla)과 같은 그리스 교부들의 기록을 통해 알렉산드리아의 바실리데스 등 기독교 영지주의자들의 가현설 주장을 확인할 수 있다. 20세기에 발견된 나그 함마디 문서를 통해서도 영지주의의 가현설을 직접 확인할 수 있다.
5. 1. 바실리데스의 주장
바실리데스는 예수가 수난을 겪지 않았을 뿐만 아니라, 신체성 자체가 완전히 부정되었다고 주장했다. 또한 예수 이외의 인물(시몬)의 외모마저 바뀌었으며, 외모에 사로잡힌 무지한 사람들을 비웃었다고 한다. Βασιλείδης|바실리데스grc는 가현설을 극단적으로 주장한 인물 중 하나이다.[31]Βασιλείδης|바실리데스grc의 주장은 『이단 반박』 I, 24, 4에 인용되어 있는데 그 내용은 다음과 같다.
> …그러므로, 그(그리스도)는 수난하지 않았다. 오히려 키레네 사람 시몬이라는 자가 징집되어 그의 대신 십자가를 짊어졌으며, 이 남자가 (사람들의) 무지와 미혹 때문에 십자가에 못 박혔다. 그(시몬)가 예수처럼 보이도록, 그(예수)에 의해 모습이 바뀐 후에. 한편, 예수 자신은 시몬의 모습이 되어, 일어서서 그들을 비웃었다.
『나그함마디 문서』의 『위대한 세트의 두 번째 가르침』이나 『베드로 묵시록』에도 Βασιλείδης|바실리데스grc와 매우 유사한 기술이 있으며, 수난한 것은 예수와는 다른 인물이며, 예수가 사람들의 무지를 비웃었다고 한다.[31] 다만, 이 두 문헌은 바실리데스파의 문헌은 아니다.
5. 2. 필립보 복음서
나그 함마디 문서의 『필리포 복음서』 26:a에는 다음과 같은 내용이 있다.[32] (〔 〕 내는 결손 부분의 추정 복원)이는 가현설의 어원을 설명한 듯한 기술이다.
5. 3. 토마스 복음서
『토마스 복음서』에는 다음과 같이 기록되어 있다.[33]"…그리고 죽은 자들은 살아나지 않을 것이다. 그리고 산 자들은 죽지 않을 것이다…" (어록 11)
"나는 이 세상의 한가운데에 섰다. 그리고 그들에게 육신으로 나타났다…" (어록 28)
토마스 복음서에서는 육체를 부정적으로 바라보며, 육체의 부활 또한 부정하고 있다 (어록 11). 그러나 적어도 표현상으로는 "성육신"을 전제로 하고 있으며 (어록 28), 넓은 의미의 가현설에 해당된다.
6. 현대적 논의
아르투어 드루스가 1909년에 그의 저서 《그리스도 신화》(Die Christusmythe)를 출판한 이후, 가현설과 그리스도가 신화라는 현대적 사상 사이에 간헐적인 연관성이 제기되었다. 셰일러 매튜스는 드루스의 이론을 "현대 가현설"이라고 불렀고[1], 프레데릭 콘월리스 코니베어는 이러한 연관성이 가현설에 대한 오해에 근거한다고 생각했다.[2] 고전학자 마이클 그랜트는 1977년에 예수에 대한 증거를 검토하면서 역사적 예수에 대한 현대적 회의론을 고대 가현설과 비교했다.[3]
6. 1. 예수 신화론과의 관계
아르투어 드루스가 1909년에 그의 저서 《그리스도 신화》(Die Christusmythe)를 출판한 이후, 가현설과 그리스도가 신화라는 현대적 사상 사이에 간헐적인 연관성이 제기되었다. 셰일러 매튜스는 드루스의 이론을 "현대 가현설"이라고 불렀다.[1] 프레데릭 콘월리스 코니베어는 이러한 연관성이 가현설에 대한 오해에 근거한다고 생각했다.[2] 이 아이디어는 고전학자 마이클 그랜트가 1977년에 예수에 대한 증거를 검토하면서 다시 나타났는데, 그는 역사적 예수에 대한 현대적 회의론을 고대 가현설, 즉 예수가 단지 육신으로 세상에 "나타난 것처럼" 보였을 뿐이라는 생각과 비교했다. 현대의 이 이론 지지자들은 "나타나는 것처럼"이라는 부분을 제거했다.[3]참조
[1]
서적
[2]
서적
[3]
서적
[4]
서적
[5]
서적
[6]
서적
[7]
서적
[8]
서적
Essential Theological Terms
Westminster John Knox Press
[9]
서적
[10]
서적
[11]
서적
[12]
서적
[13]
서적
[14]
서적
[15]
서적
[16]
서적
[17]
서적
[18]
서적
[19]
서적
[20]
서적
[21]
서적
[22]
서적
Jesus in the Qur'an
Oneworld Publications
[23]
서적
[24]
웹사이트
MANICHEISM v. MISSIONARY ACTIVITY AND TECHNIQUE
http://www.iranicaon[...]
[25]
서적
M. Tardieu, "Les manichéens en Egypte," Bulletin de la Société Française d'Egyptologie 94, 1982
[26]
문서
ただし、E・ケーゼマンらが用いる「仮現説」は、「広義の仮現説」である。
[27]
문서
訳文は聖書協会の口語訳。以下同。
[28]
서적
イエスの最後の意思――ヨハネ福音書とグノーシス主義
ヨルダン社
[29]
서적
キリスト教の歴史
講談社
[30]
서적
使徒教父文書
講談社
[31]
서적
グノーシス――古代キリスト教の〈異端思想〉
講談社
[32]
서적
ナグ・ハマディ文書II 福音書
岩波書店
[33]
서적
ナグ・ハマディ文書II 福音書
岩波書店
[34]
서적
《[[복음서와 시간]]》
[[생활성서]]
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com