게쉬티난나
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1. 개요
게쉬티난나는 수메르 신화에 등장하는 여신으로, 이름은 "하늘의 포도"로 해석된다. 그녀는 저승의 서기관으로 여겨지며, 꿈 해석과 관련되기도 했다. 초기 왕조 시대부터 숭배되었으며, 두무지의 누이이자 이난나의 올케로 묘사된다. 신화에서 게쉬티난나는 오빠 두무지의 죽음을 애도하고, 그의 행방을 숨기려 노력하는 역할을 한다.
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게쉬티난나 | |
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기본 정보 | |
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역할 | 저승의 서기 |
문화권 | 메소포타미아 |
숭배 중심지 | 사구브 |
가족 관계 | |
부모 | 두투르 |
형제자매 | 두무지, 벨릴리 |
배우자 | 닝기쉬지다 (라가시) 아무루 (드물게) |
다른 문화에서의 이름 | |
아카드어 | 벨레트-세리 |
2. 이름
게쉬티난나의 이름에 대한 가장 오래된 기록은 초기 왕조 시대의 라가쉬에서 발견된 문서에 기록된 Amageshtin 또는 Amageshtinanna이다.[1] Amageshtin이 Amageshtinanna의 축약형인지, 아니면 접미사 -''anna''가 이미 존재하던 이름에 추가된 것인지에 대해서는 합의가 이루어지지 않았지만, 만프레드 크레베르니크는 Amageshtin이 초기 왕조 시대에 일반적인 개인 이름으로 증명되었기 때문에 후자가 더 그럴듯하다고 주장한다.[2] 후기 자료에서는 "게쉬티난나" 형태가 가장 일반적으로 사용되었다.[1] 이는 접두사 ''ama''(수메르어: "어머니")가 별칭으로 여겨졌기 때문에 발전했을 수 있다.[2] 에메살 방언으로는 무티난나로 표기했다.[1] 이 이름의 표준형에 대한 일반적인 번역은 "하늘의 포도"이지만, ''geštin''은 "달콤한" 또는 "사랑스러운"이라는 은유적 의미를 가졌을 수도 있다.[2]
게쉬티난나의 역할은 여전히 불분명하다. 그녀는 "저승의 수석 서기관"인 ''dubsar-mah aralike''로 알려져 있다.[1] 이 역할은 ''우두그-훌'' 주문 중 하나에서 자세히 묘사된다.[1] 그녀는 죽은 자들을 관리하고, 그들이 저승에 들어가는 것을 허락하는 역할을 맡았다고 여겨졌다.[1] 하지만 그녀가 저승과 연관된 것은 이차적인 발전일 가능성도 있다.[1] 그녀는 천상의 여신으로서 저승이 아닌 다른 맥락에서도 필사 예술과 측량과 관련이 있다.[1] 신화 ''두무지 꿈''은 그녀를 "서판에 능숙한 서기관"이자 "노래에 능숙한 가수"로 묘사하며 그녀의 지혜를 강조한다.[1] 유사한 연관성은 슐기 치세의 다양한 시에도 나타난다.[1]
게쉬티난나에 대한 숭배는 초기 왕조 시대에 처음으로 증명되었다.[1][2] 그러나 전반적으로 그녀의 중요성은 떨어졌다.[2] 초기 숭배 중심지는 라가시 근처의 사구브였다.[1] 라가시 주에서는 그녀의 숭배와 관련된 ''구두'' 사제가 최소 두 명 언급되었다.[1] 우루카기나의 비문에는 아마게슈틴이라는 이름으로 등장한다.[1] 우르-바바는 기르수에 그녀의 신전을 지었다.[1] 사구브에는 그녀에게 헌정된 또 다른 신전인 에사구그가 있었을 가능성이 있다.[1] 이 신전은 에난나툼 1세에 의해 재건되었고, 루갈자게시의 습격으로 훼손되었다.[1] 루갈자게시는 게쉬티난나 조각상을 장식했던 귀금속과 청금석을 약탈하고 우물에 던졌다고 한다.[1] 라가시의 후기 통치자 구데아는 게쉬티난나에게 여러 조각상을 헌정했다.[1] 그는 자신의 비문에 메소포타미아 판테온의 많은 구성원을 언급했지만, 게쉬티난나, 난셰, 닌기르수 세 명은 다른 신들을 바라보는 방식인 "그들의 ''지'' 시선을 돌린" 인물로 꼽았다.[1]
게쉬티난나의 오빠는 두무지였다.[1] 그녀는 ''ama'' ("어머니")와 ''umma'' ("노파" 또는 "현명한 여인")와 같은 별칭으로 불릴 수 있었기 때문에 그보다 나이가 많았다고 여겨진다.[2][3] 그들의 어머니는 두투르였다.[4] 슈르기의 찬가에서 증명된 또 다른 전승은 아누와 그의 아내 우라쉬를 게쉬티난나의 부모로 지칭한다.
게쉬티난나는 두무지의 죽음에 관한 이야기에서 자주 등장하며, 이난나와 두투르 다음으로 가장 많이 등장하는 세 명의 애도 여신 중 하나이다.[4] 닌이시나와 구누라가 애도하는 다무와 같이 다른 신들의 죽음에 관한 텍스트에도 등장한다.
이름의 또 다른 변형은 닌게쉬티난나였다.[3] 설형 문자 부호 NIN은 여성 신의 이름에 사용될 때 "여인", "여왕" 또는 "주인"으로 번역될 수 있으며, 게쉬티난나 외에도 아루루 또는 아야와 같이 확립된 여신의 이름 앞에 접두사로 추가될 수 있었다.[3] 게쉬티난나의 이러한 형태는 ''정경 사원 목록''[4]과 닌게쉬티난나의 손이라는 피부병 이름에서 증명된다. NIN 부호를 포함하는 더 짧은 형태인 닌게쉬틴("포도나무의 여인")은 카시트 시대의 인장에 새겨진 비문에서 알려져 있다.
아카드어 이름 벨렛-세리에 해당하는 수메르어 이름인 니네디나가는 이미 초기 파라 신 목록에서 발견될 수 있지만, 이 여신이 게쉬티난나와 동일한 존재였는지는 알려지지 않았다.[1]
앤드루 R. 조지는 바드-티비라에서 두무지의 숭배 중심지인 게쉬티난나가 닌셰셰가라라는 이름으로 알려졌다고 주장한다. 그는 이 도시의 에셰셰가라("형제에 의해 세워진 집") 사원에서 숭배받는 그러한 여신에 대한 언급이 존재한다는 점을 지적한다.
3. 성격 및 역할
그녀는 또한 꿈 해석과 관련이 있었지만, 이 기능은 일반적으로 여성 신에게 할당될 수 있다.[1] 토니아 샬라흐는 추가적으로 그녀가 식물과 연관되었다고 주장하지만, 그녀의 이름이 그녀의 역할과 관련이 있는지는 알려져 있지 않다.[1]
그녀의 도상은 알려져 있지 않지만, 라가시에서 알려진 무슈후슈가 동반된 여신의 묘사가 그녀로 확인될 수 있으며, 이 신화적 짐승은 지역 전통에서 그녀의 남편인 닌기쉬지다를 나타낸다.[1] 무슈후슈는 그러한 예술 작품에서 여신을 바라보는 모습으로 묘사되었다.[1]
4. 숭배
게쉬티난나는 이난나와 두무지와 관련된 여신 중 하나로서 우루크 주변에서도 숭배되었다.[1] 그러나 우루크와의 관계는 라가시 영토와의 관계만큼 두드러지지 않았다.[1] 바드-티비라의 에셰셰가라 신전이 그녀에게 헌정되었을 가능성이 있으며, 이 신전은 우루크의 우르-기가르가 지었다.[1] 그녀와 두무지에게 공동 헌정된 "넘쳐나는 무리의 집"인 에니글루루도 증명되었지만, 위치는 알려져 있지 않다.[1] 수메르어 ''니글루루''는 종종 두무지에 대한 구성에 나타나며 그의 가축을 지칭한다.[1]
후기 자료는 게쉬티난나가 우르 3세 시대에도 계속 숭배되었음을 보여주며, 기르수, 푸즈리쉬-다간, 움마의 문서에서 증명된다.[1] 움마에서 지역 숭배 중심지는 KI.ANki로 확인되었는데, 이 도시는 샤라와 관련 있었다.[1] 푸즈리쉬-다간 텍스트는 우르, 우루크, 니푸르 중 한 곳의 왕궁에서 숭배되었음을 나타낸다.[1] 헌정된 왕실 축하 행사 중 하나는 장례 숭배와 관련되었을 수 있으며, 여신이 궁궐을 방문하는 것이 포함되었다.[1] 한 문서에는 니니시나, 다간, 이슈하라에게 바쳐진 제물과 함께 그녀에게 제물이 바쳐졌다는 언급이 있다.[1] 쿠아라의 닌순 신전에서 게쉬티난나를 기념했다는 언급도 알려져 있다.[1] 이 시대에 슐기의 어머니 SI.A-텀 (판독 불확실)이 게쉬티난나의 현현으로 여겨졌다.[2] 우르 제3왕조의 다른 여왕이나 창시자인 우르-남무는 신격화되지 않았다.[2]
고대 바빌로니아 시대에 게쉬티난나는 이신, 니푸르, 우루크[2] 및 텔 알-리마 (카타라)에서 숭배되었다.[1] 이 시대 개인적인 편지에서 그녀에 대한 언급은 드물다.[1] 이쉬타르, 안니니툼, 아야, 닌시아나, 굴라 같은 대중적인 여신들보다 출현 빈도가 낮고, 닌무그, 닌카라크, 니네갈과 비슷하다.[1]
게쉬티난나를 부르는 신명은 Gu-Geshtinannaka, Geme-Geshtinanna, Lu-Geshtinanna, Ur-Geshtinanna 등이 있다.[1] 우르-게쉬티난나에 대한 단 하나의 증거는 초기 왕조 시대 라가시 문서에 나타난다.[1]
게쉬티난나 숭배는 고대 바빌로니아 시대 이후 중단되었지만, 신 목록, 특히 셀레우코스 시대 후기 두무지에 대한 문학 텍스트에 계속 등장했다.[1][2]
5. 다른 신들과의 관계
벨릴리는 게쉬티난나[3]와 두무지의 자매로 여겨졌다. 그녀가 게쉬티난나와 동등하게 여겨질 수 있다는 제안이 있었다.[2] 그러나 만프레드 크레버니크는 벨릴리와 게쉬티난나를 각각 두무지의 자매로 묘사될 수 있는 두 명의 독립적인 여신으로 논의한다. 그들은 또한 각각 별개의 역할로 신화 ''두무지의 꿈''에 모두 등장한다.
두무지가 이난나와 결혼했기 때문에 게쉬티난나는 이 여신의 올케였다.[3] 그녀는 현대 문헌에서 ''Inanna D''로 표기된 작품에서 직접적으로 "사랑하는 올케"로 언급되지만, 그녀는 그녀의 직계 가족(닌갈, 수엔, 우투, 두무지)과 "사랑하는 재상"으로 불리는 닌슈부르의 뒤에만 언급된다.
게쉬티난나, 아지무아, 벨렛-세리, 나아가 아슈라툼(수메르 이름 구바라로도 알려짐) 사이에 혼합주의적 관계망이 존재했다. 라가쉬의 구데아 통치 시대부터 우르 3 왕조까지 게쉬티난나가 닌기쉬지다의 아내인 아지무아와 동일시되는 것이 일반적이었다.[1] 라가쉬에서 유래한 전통에서 게쉬티난나는 닌기쉬지다의 배우자로 여겨지게 되었다. 그러나 고 바빌로니아 시대의 신 목록에서 그녀는 닌기쉬지다와 분리되어 있다. 같은 시대부터[2] 벨렛-세리는 게쉬티난나의 아카드어 대응어로 인식되기 시작했다. 그러나 벨렛-세리는 또한 아슈라툼의 별칭으로 기능했다. 따라서 소수의 경우 게쉬티난나는 그녀 대신 아무르의 아내로 언급된다. 줄리아 M. 아셔-그레베는 고 바빌로니아 시파르에서 게쉬티난나가 dMAR.TU(아무르)와 짝을 이루는 원통형 인장의 두 가지 예를 인용한다.
신화 ''두무지의 꿈''에서 게쉬티난나는 그녀의 "조언자이자 여자 친구"로 묘사된 여신 게쉬틴두두의 도움을 받는다. 게쉬티난나와 게쉬틴두두 사이의 관계는 우정을 바탕으로 한다는 점에서 독특하다고 여겨진다. 나란히 서 있는 두 여신을 보여주는 일부 예술 작품이 게쉬티난나와 게쉬틴두두를 나타낼 수 있다는 제안이 있었다.
바이드너 신 목록에서 게쉬티난나는 이쉬쿠르와 관련된 신들의 무리 근처에 위치하며, 그의 아내 샬라, 그들의 아들 미샤루, 이슈하라, dMAŠ''-da-ad'' 신의 뒤에 위치한다. 다니엘 슈베머는 후기 텍스트를 기반으로 dMAŠ''-da-ad''가 파다시에 숭배되는 날씨 신의 한 형태라고 추정했지만, 만프레드 크레버니크는 이를 "무서운" 파르닷으로 읽어야 한다고 주장하는데, 이는 신 목록 ''An = Anum''에서도 알려진 거의 언급되지 않는 여신의 이름이다. 그는 그녀, 이슈하라, 게쉬티난나가 저승과의 공통된 연관성 때문에 나란히 배치되었다고 제안한다. 게쉬티난나와 이쉬쿠르 사이의 연관성은 후기 신 목록에서 증명되지 않지만, 그들은 텔 알-리마에서 온 편지에서 일부 축복 공식에서 함께 소환된다. 그러나 그들이 부부로 여겨졌다는 징후는 없으며, 게쉬티난나는 이 텍스트에 필자 중 한 명의 개인 신이기 때문에 나타났을 가능성이 높다.
6. 신화
"두무지의 꿈"에서 게쉬티난나는 두무지가 꾼 꿈을 해석하고 그것이 그의 죽음을 예고한다고 알린다. 그녀는 공격자들을 산적이라고도 하고, 갈라(galla)라고도 부른다. ''갈라''는 사법부 관리, 경찰관, 대리인, 법 집행자, 산적, 악마 등으로 묘사될 수 있다. 게쉬티난나는 ''갈라''가 두무지의 행방에 대한 정보를 제공하도록 뇌물을 주려 하자 거절한다. 우투와 벨릴리의 도움으로 두무지는 한동안 그들을 피하지만, 결국 게쉬티난나의 양우리로 돌아왔을 때 그들에게 붙잡힌다.
''두무지와 게쉬티난나''라는 신화에서 두무지는 이난나가 ''갈라''에게 대체물로 제공된 후 게쉬티난나의 거처에 숨는다. ''갈라''는 게쉬티난나를 고문하지만 그녀는 오빠의 위치를 발설하지 않는다. 이 신화의 일부 요소는 "이난나의 저승 강림"과 겹치지만, 그 유사성은 제한적이다.
''이난나의 지하 세계로의 하강''에서 게쉬티난나는 이름으로 언급되지 않지만, 이난나를 대신하여 지하 세계에 갇힌 두무지를 대신하여 매년 절반의 시간을 지하 세계에서 보낸 것으로 추정된다.
게쉬티난나는 또한 단편적인 신화 ''두무지와 그의 누이들''에 등장하며, 이는 닌기쉬지다에 초점을 맞춘 다양한 작품들과 비교되어 왔다. 이 신화는 악마에게 붙잡힌 두무지를 슬퍼하는 두 명의 누이를 포함한다. 어린 누이인 게쉬티난나는 오빠를 위해 장례 제물을 붓지만, 결국 그가 그것을 받을 수 없기에 헛된 일이라고 결론 내린다.
윌프레드 G. 램버트에 따르면, 후기 신화인 ''둔누의 신화''에서 알려진 닝게스티나라는 여신이 게쉬티난나에 해당할 가능성이 있다고 한다.
6. 1. 두무지의 꿈
"두무지의 꿈"에서 게쉬티난나는 두무지가 꾼 꿈을 해석하고 그것이 그의 죽음을 예고한다고 알린다.[3] 그녀는 공격자들을 산적이라고 부르며, 이 작품이 두무지의 죽음이 이난나와 관련된 사건이 아닌 악인들의 공격으로 인해 발생했다는 전통에 속함을 나타낸다. 하지만, 게쉬티난나는 공격자들을 갈라(galla)라고도 지칭한다. 그녀가 이 용어를 신화적인 의미가 아닌 역사적인 의미로 사용했을 가능성이 있으며, 이는 공격자들이 특정 메소포타미아 도시의 거주자로 묘사된 것으로 뒷받침된다. 비록 편집자가 사용한 2차 자료가 저승의 악마와 관련된 전통에 속했을 가능성도 있다. 역사적인 ''갈라''는 아마도 사법부의 관리였을 것이며, 경찰관이나 대리인과 유사할 수 있지만, 문학 텍스트에서는 법의 집행자, 산적, 그리고 결국 악마로 묘사될 수 있다. 두무지가 숨어 있는 동안, 게쉬티난나와 그녀의 조언자 게쉬틴두두(Geshtindudu)는 ''갈라''가 도착하여 그에게 경고하기를 기다린다. 나중에 ''갈라''는 두무지의 행방에 대한 정보를 제공하도록 그녀에게 뇌물을 주려 하지만, 그녀는 거절한다. 그들은 그녀를 내버려두고 대신 두무지의 이름 없는 친구에게 접근한다. 우투와 벨릴리의 도움으로 두무지는 한동안 그들을 피하는 데 성공하지만, 결국 게쉬티난나의 양우리로 돌아왔을 때 그들에게 붙잡힌다.[3]
수메르의 시 「탐무즈의 꿈」은 탐무즈가 게쉬티안나에게 그가 본 끔찍한 꿈에 대해 이야기하는 것으로 시작한다. 그 후, 악마가 나타나 물의 신 엔키가 저승에서 구출한 아내 이난나를 대신하여 탐무즈를 저승으로 끌고 간다. 탐무즈는 도망쳐 숨는다. 악마는 탐무즈의 위치를 게쉬티안나에게 말하게 하려고 잔혹하게 고문하지만, 게쉬티안나는 탐무즈의 위치를 알려주지 않는다. 그러나 탐무즈는 어떤 친구에게 배신당해 악마에게 붙잡힌다. 이난나의 형제인 태양신 우투는 탐무즈를 가젤로 변하게 하여 구출한다. 그러나 탐무즈는 다시 붙잡혀 저승으로 끌려간다.[3]
6. 2. 두무지와 게쉬티난나
게쉬티난나는 두무지의 죽음에 관한 이야기에서 자주 등장하며, 이난나와 두투르 다음으로 가장 많이 등장하는 세 명의 애도 여신 중 하나이다.[4] 때때로 그녀는 닌이시나와 구누라가 애도하는 다무와 같이 다른 신들의 죽음에 관한 텍스트에도 등장한다.
게쉬티난나와 관련된 또 다른 신화는 ''두무지와 게쉬티난나''인데, 이 텍스트는 주로 ''갈라''에 초점을 맞추고 있으며 게쉬티난나, 두무지, 이난나의 역할은 수동적이다. 두무지는 이난나가 ''갈라''에게 대체물로 제공된 후 게쉬티난나의 거처에 숨는다. 이난나는 우루크의 악마들에게 접근당했고, 두려움에 남편을 넘겨준 것으로 보인다. ''갈라''는 게쉬티난나를 고문하지만 그녀는 오빠의 위치를 발설하지 않는다. 이 신화의 일부 요소는 "이난나의 저승 강림"과 겹치지만, 그 유사성은 제한적이다. 왜냐하면 "저승으로의 여정은 왜곡되어, [이난나]를 그녀의 의지에 반하여 그곳으로 보낼 ''갈라''의 음모로 제시되기" 때문이다. 더욱이 게쉬티난나의 고문에 대한 이야기는 다른 텍스트에서는 찾아볼 수 없다.
''이난나의 지하 세계로의 하강''에서 게쉬티난나는 이름으로 언급되지 않지만, 이난나를 대신하여 지하 세계에 갇힌 두무지를 대신하여 매년 절반의 시간을 지하 세계에서 보낸 것으로 추정된다.
게쉬티난나는 또한 단편적인 신화 ''두무지와 그의 누이들''에 등장하며, 이는 닌기쉬지다에 초점을 맞춘 다양한 작품들과 비교되어 왔다. 이 신화는 악마에게 붙잡힌 두무지를 슬퍼하는 두 명의 누이를 포함한다. 어린 누이인 게쉬티난나는 포로 중 한 명에게 대항하려는 시도를 언급하고 오빠를 위해 장례 제물을 붓지만, 결국 그가 그것을 받을 수 없기에 헛된 일이라고 결론 내린다.
윌프레드 G. 램버트에 따르면, 후기 신화인 ''둔누의 신화''에서 알려진 닝게스티나라는 여신이 게쉬티난나에 해당할 가능성이 있다. 그녀와 짝을 이루는 신의 이름은 보존되지 않았으며, 이 텍스트의 특이한 성격으로 인해 그는 일반적으로 그녀와 관련된 신들 중 하나가 아닐 수 있다.
「탐무즈의 꿈」의 속편인 수메르 시 「탐무즈의 귀환」에서 게쉬티안나는 변심한 이난나와 탐무즈의 어머니인 시르투르와 함께 며칠 밤낮으로 탐무즈의 죽음을 슬퍼한다. 파리가 이난나에게 남편의 행방을 알려줄 때까지 세 여자는 계속 슬퍼한다. 게쉬티안나와 이난나는 함께 파리가 탐무즈가 있다고 말한 곳으로 간다. 탐무즈를 발견한 이난나는 그 이후부터 일 년의 절반은 탐무즈와 함께 천국에서 보내고, 나머지 절반은 언니인 에레시키갈과 함께 명계에서 보내기로 결심한다.[4]
6. 3. 이난나의 저승 하강
게쉬티난나는 두무지의 죽음에 관한 내용에서 자주 등장하며, 이난나와 두투르 다음으로 자주 등장하는 세 명의 애도 여신 중 하나이다.[3] 닌이시나와 구누라가 애도하는 다무와 같이, 다른 신들의 죽음에 관한 텍스트에도 등장하기도 한다.
수메르의 시 「탐무즈의 꿈」은 탐무즈가 게쉬티안나에게 끔찍한 꿈에 대해 이야기하는 것으로 시작한다. 이후 악마가 나타나 엔키가 저승에서 구출한 이난나를 대신하여 탐무즈를 저승으로 끌고 간다. 탐무즈는 도망쳐 숨지만, 악마는 게쉬티안나를 잔혹하게 고문하여 탐무즈의 위치를 알아내려 한다. 그러나 게쉬티안나는 탐무즈의 위치를 알려주지 않는다. 탐무즈는 친구에게 배신당해 악마에게 붙잡히지만, 우투가 탐무즈를 가젤로 변하게 하여 구출한다. 하지만 탐무즈는 다시 붙잡혀 저승으로 끌려간다.
이 이야기는 「이난나의 저승 하강」의 후반부와 거의 같다.
6. 4. 두무지와 그의 누이들
게쉬티난나는 두무지의 죽음에 관한 이야기에서 자주 등장하며, 이난나와 두투르 다음으로 많이 나타나는 애도하는 여신이다.[4] 때때로 다무와 같이 다른 신들의 죽음에 관한 이야기에도 등장한다.[4]
''이난나의 지하 세계로의 하강''에서는 게쉬티난나의 이름이 직접 나오지는 않지만, 이난나를 대신하여 지하 세계에 갇힌 두무지를 대신해 매년 절반의 시간을 지하 세계에서 보낸 것으로 추정된다.[4]
게쉬티난나는 ''두무지와 그의 누이들''이라는 신화에도 등장하는데,[4] 이 신화는 닌기쉬지다를 다룬 여러 작품들과 비교되기도 한다.[4] 이 신화에는 악마에게 붙잡힌 두무지를 슬퍼하는 두 명의 누이가 나온다. 어린 누이인 게쉬티난나는[4] 오빠를 위해 장례 제물을 바치지만, 결국 그가 받을 수 없기에 소용없다고 생각한다.[4]
「탐무즈의 꿈」의 속편인 수메르 시 「탐무즈의 귀환」에서 게쉬티안나는 변심한 이난나와 탐무즈의 어머니인 시르투르와 함께 며칠 밤낮으로 탐무즈의 죽음을 슬퍼한다. 파리가 이난나에게 남편의 행방을 알려줄 때까지 세 여자는 계속 슬퍼한다. 게쉬티안나와 이난나는 함께 파리가 탐무즈가 있다고 말한 곳으로 간다. 탐무즈를 발견한 이난나는 그 이후부터 일 년의 절반은 탐무즈와 함께 천국에서 보내고, 나머지 절반은 언니인 에레시키갈과 함께 명계에서 보내기로 결심한다.[4]
6. 5. 둔누의 신화
게쉬티난나는 두무지(Dumuzi)의 죽음에 관한 이야기에서 자주 등장하며, 이난나(Inanna)와 두투르(Duttur) 다음으로 많이 나오는 애도하는 세 여신 중 하나이다.[1] 때때로 어머니 닌이시나(Ninisina)와 여동생 구누라(Gunura)가 애도하는 다무(Damu)와 같이, 비슷한 다른 신들의 죽음에 관한 글에도 등장한다.[2]
''이난나의 지하 세계로의 하강''에서 게쉬티난나는 이름으로 언급되지는 않지만,[3] 이난나를 대신하여 지하 세계에 갇힌 두무지를 대신하여 매년 절반의 시간을 지하 세계에서 보낸 것으로 보인다.[4]
게쉬티난나는 또한 단편적인 신화 ''두무지와 그의 누이들''에도 등장하는데, 이는 닌기쉬지다에 초점을 맞춘 다양한 작품들과 비교되기도 한다. 이 신화는 악마에게 붙잡힌 두무지를 슬퍼하는 두 명의 누이, 즉 더 어린 누이와 더 나이 많은 누이를 다룬다. 어린 누이인 게쉬티난나는 포로 중 한 명에게 대항하려는 시도를 언급하고 오빠를 위해 장례 제물을 붓지만, 결국 그가 그것을 받을 수 없기에 소용없다고 결론 내린다.
윌프레드 G. 램버트에 따르면, 후기 신화인 ''둔누의 신화''에서 알려진 닝게스티나라는 여신이 게쉬티난나일 가능성이 있다고 한다. 그녀와 짝을 이루는 신의 이름은 보존되지 않았으며, 이 글의 특이한 성격 때문에 그는 일반적으로 그녀와 관련된 신들 중 하나가 아닐 수도 있다.
참조
[1]
서적
Untersuchenungen zu den lokalen Panthea Süd- und Mittelbabyloniens in altbabylonidcher Zeit, 2
Ugarit-Verlag
[2]
서적
Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, , ISBN
The British Museum Press
[3]
서적
Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer
Harper & Row Publishers
[4]
서적
Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer
Harper & Row Publishers
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