공허
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1. 개요
공허는 사회학, 철학, 심리학, 종교, 문학, 영화, 디자인 등 다양한 분야에서 다뤄지는 개념이다. 서양 문화에서는 개인의 소외, 허무주의, 실존적 고독과 연관되어 부정적인 심리 상태로 여겨지며, 종교적 빈곤이나 중독의 원인으로 해석되기도 한다. 반면, 동양 문화, 특히 불교에서는 모든 것의 상호 의존성을 의미하는 '공(空)' 개념으로, 깨달음을 얻는 데 중요한 요소로 여겨진다. 도교에서는 우주의 근본 원리와 연결된 마음의 평온한 상태를 의미한다.
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공허 | |
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일반 정보 | |
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정의 | 일반적인 권태감, 사회적 소외, 무관심의 감각 |
관련 개념 | 무기력 소외 권태 우울증 허무주의 실존주의 불안 고독 스트레스 의미 상실 절망 지루함 |
공허 (불교) | |
주요 개념 | 공성 (śūnyatā) |
설명 | 모든 현상의 본질적인 존재나 자성이 없음을 의미 |
같이 보기 | |
관련 항목 | 무의미 심리적 고통 |
2. 서양 문화에서의 공허함
서양 문화에서 "공허함"을 느끼는 것은 종종 부정적인 상태로 여겨진다. 심리학자들은 공허함을 학대적인 관계나 부당한 대우를 받은 가정 환경과 연관 짓기도 한다.[3] 이러한 공허함은 약물이나 강박적인 행동(강박적인 섹스, 도박, 일 등) 또는 "광적인 행동"이나 폭력을 통해 해소하려는 경향으로 이어질 수 있다.
루이 뒤프레 예일 대학교 철학 교수는 "우리 시대의 정신적 공허함은 종교적 빈곤의 징후"라고 주장하며, 많은 사람들이 바쁜 일상 때문에 결핍을 느끼지 못하다가, 사랑하는 사람의 죽음, 결혼 붕괴 등 고통스러운 경험을 통해 비로소 정신적 공허함을 깨닫는다고 설명한다.[11]
정신적 공허함은 청소년 폭력과 관련이 있다. 제임스 가바리노 코넬 대학교 교수는 1999년 저서에서 방치, 수치심, 정신적 공허함, 소외, 분노, 총기 접근성 등이 폭력적인 소년들에게 공통적으로 나타나는 요소라고 지적했다. 그는 소년들에게 "목적 의식"과 "정신적 닻"을 제공함으로써 "공감과 사회적으로 참여하는 도덕적 사고"를 길러줄 수 있다고 강조한다.[12]
정신적 공허함은 중독과도 관련이 깊다. 알코올 중독자 자조 모임의 창립자인 빌 윌슨은 알코올 중독이 정신적 공허함을 유발한다고 주장했다. 아브라함 J. 트워스키는 사람들이 정신적 공허함을 느낄 때, 이를 채우기 위해 중독적인 행동을 하는 경우가 많다고 말한다. 이러한 중독은 일시적인 만족만을 제공하며, 한 가지 중독을 멈추면 다른 중독으로 대체되는 경우가 많다.[13]
문학과 영화에서도 공허함은 자주 다뤄지는 주제이다. 프란츠 카프카의 소설 심판은 무의미하고 기괴한 세계를, 장 폴 사르트의 구토와 알베르 카뮈의 이방인은 목적이나 이유에서 벗어난 세계를 그려냈다. T.S. 엘리엇의 시 "J. Alfred Prufrock의 연가"는 "자신의 존재의 공허함으로부터 도망치거나 직면하는 반영웅 또는 소외된 영혼"을 묘사한다.[7]
현대 영화에서도 공허함은 자주 등장한다. 마크 로마넥의 Static은 사고로 부모를 잃고 슬픔에 잠긴 발명가의 이야기, 마이클 톨킨의 The New Age는 "문화적 힙함과 정신적 공허함"을 탐구하는 로스앤젤레스 커플의 이야기, 1999년 영화 아메리칸 뷰티는 미국 교외 생활의 정신적 공허함, 웨스 앤더슨의 다즐링 주식회사는 "정신적 공허함"에 시달리는 세 형제의 이야기를 다룬다.[14][15] 그레고르 조던 감독의 The Informers는 1980년대 초, 부유하지만 사회적으로 소외된 인물들이 공허함을 달래는 모습을 묘사한다.
디자인 분야에서는 "공포 여백"(라틴어로 "공허함에 대한 공포") 개념이 현대 미국 취향의 원동력이 되었다고 한다.[16] 시각 예술에서는 이브 클랭과 같은 예술가의 작품뿐만 아니라, 현대 미술에서 전통적인 시각 요소들이 제거되면서 발생하는 공허함 현상에 주목한다.[17]
2. 1. 사회학, 철학, 심리학
사회학에서 공허함은 개인의 사회적 소외와 연관된다. 이러한 소외감은 업무의 일상적인 특성으로 인해 일하는 동안에는 억눌릴 수 있지만, 여가 시간이나 주말에는 "실존적 진공"과 공허함을 느낄 수 있다.[4]정치 철학에서 공허함은 허무주의와 연관된다. 문학 평론가 게오르크 루카치는 "자본주의의 정신적 공허함과 도덕적 부적절성"에 반대하며, 공산주의를 "새로운 시작과 의미 있고 목적 있는 삶을 살 기회를 약속하는 완전히 새로운 유형의 문명"으로 옹호했다.[5]
"공허함"이라는 개념은 "특정 유형의 실존주의 철학과 일부 형태의 신의 죽음 운동"에 중요했다.[2] "소외와 절망을 표현하는 철학 운동"인 실존주의는 "무관심한 우주에서 인간의 근본적인 고독을 인식하는 데서" 비롯된다. 공허함과 고독감에 대한 반응으로 변명을 늘어놓는 사람들은 불성실하게 살고, "공허함을 직시하고 책임을 받아들이는 사람들은 '진정한' 삶을 살려고 한다." 실존주의자들은 "인간은 신, 자연, 다른 인간, 자신의 진정한 자아로부터 소외되어 살아간다"고 주장한다. 도시에 갇혀, 의미 없는 일에 종사하며, 가벼운 대중 매체에 의해 즐거움을 얻으면서, 우리는 "삶의 표면에서 살아가고" 있으며, 심지어 "겉으로는 '모든 것을' 가진 것처럼 보이는 사람들도 공허하고, 불안하고, 불만을 느낀다."[7]
서구에서 "공허함"을 느끼는 것은 종종 부정적인 상태로 여겨진다. 심리학자 클라이브 헤이즐은 공허함을 느끼는 것을 학대적인 관계와 부당한 대우를 받은 문제적인 가정 환경과 연관시킨다.[3] 그는 공허함을 느끼는 일부 사람들이 약물이나 강박적인 활동(강박적인 섹스, 도박 또는 일)에 중독되거나 "광적인 행동" 또는 폭력을 통해 고통스러운 감정을 해결하려 한다고 주장한다.
2. 2. 기독교
루이 뒤프레 예일 대학교 철학 교수는 "우리 시대의 정신적 공허함은 종교적 빈곤의 징후"라고 주장한다. 그는 "많은 사람들은 어떤 공허함도 경험하지 못한다. 그들은 너무 바빠서 어떤 종류의 결핍도 느끼지 못한다"고 말하며, "사랑하는 사람의 죽음, 결혼의 붕괴, 자녀의 소외, 사업의 실패"와 같은 고통스러운 개인적 경험이 그들을 의미에 대한 감각을 재평가하도록 충격을 줄 때만 정신적 공허함을 깨닫는다고 설명한다.[11]정신적 공허함은 청소년 폭력과 관련되어 왔다. 제임스 가바리노 코넬 대학교 교수는 1999년 저서에서 "방치, 수치심, 정신적 공허함, 소외, 분노, 총기 접근성은 폭력적인 소년들에게 공통적인 요소 중 일부"라고 주장한다. 가바리노 교수는 폭력적인 소년들이 "긍정적인 역할 모델로부터의 소외"와 "절망을 낳는 정신적 공허함"을 가지고 있다고 지적하며, 소년들에게 "목적 의식"과 "정신적 닻"을 제공함으로써 "공감과 사회적으로 참여하는 도덕적 사고"에 "소년들을 묶어둘" 수 있다고 강조한다.[12]
정신적 공허함은 종종 중독과 관련되어 있으며, 특히 기독교의 영향을 받은 중독 관련 단체 및 상담가들이 그렇다. 알코올 중독자 자조 모임의 창립자인 빌 윌슨은 알코올 중독의 영향 중 하나가 과음자에게 정신적 공허함을 유발하는 것이라고 주장했다. 아브라함 J. 트워스키는 1997년 저서에서 사람들이 정신적으로 공허함을 느낄 때 내면의 공허함을 채우기 위해 중독적인 행동으로 향하는 경우가 많다고 말한다. 트워스키는 명확한 느낌인 빈속과는 달리, 정신적 공허함을 식별하기는 어렵기 때문에 인간을 "모호한 불안"으로 채운다고 설명한다. 사람들은 성에 대한 강박적인 집착, 과식, 마약이나 알코올 섭취를 통해 이러한 공허함을 해결하려고 시도할 수 있지만, 이러한 중독은 일시적인 만족만을 제공한다. 정신적 공허함으로 인해 위기에 직면한 사람이 강박적인 성관계와 같은 한 가지 중독을 멈출 수 있게 되면, 도박이나 과식과 같은 다른 중독적인 행동으로 대체하는 경우가 많다.[13]
2. 3. 문학, 영화, 디자인, 시각 예술
문학과 영화는 공허함을 주제로 다뤄왔다. 특히 실존주의 작품에서는 무의미하고 기괴한 세계, 목적이나 이유에서 벗어난 세계를 묘사한다.[2] 프란츠 카프카의 소설 심판은 무의미하고 기괴한 세계를, 장 폴 사르트의 구토와 알베르 카뮈의 이방인은 목적이나 이유에서 벗어난 세계를 그려냈다. T.S. 엘리엇의 시 "J. Alfred Prufrock의 연가"는 "자신의 존재의 공허함으로부터 도망치거나 직면하는 반영웅 또는 소외된 영혼"을 묘사한다. 고든 비글로우 교수는 "정신적 황폐함은 20세기 문학에서 흔한 실존주의적 주제"라고 말하며, 엘리엇 외에도 어니스트 헤밍웨이, 포크너, 스타인벡, 앤더슨 등이 이에 해당한다고 주장한다.[7]현대 영화에서도 공허함은 자주 등장하는 주제이다. 마크 로마넥의 1985년 영화 ''Static''은 사고로 부모를 잃고 슬픔에 잠겨 정신적 공허함을 느끼는 발명가의 이야기를 다룬다. 마이클 톨킨의 1994년 영화 ''The New Age''는 "문화적 힙함과 정신적 공허함"을 탐구하며, 공허한 섹스, 소비 등으로 영혼이 쇠퇴하는 로스앤젤레스 커플을 묘사한다.[14] 1999년 영화 ''아메리칸 뷰티''는 미국 교외 생활의 정신적 공허함을, 웨스 앤더슨의 2007년 영화 ''다즐링 주식회사''는 "정신적 공허함"에 시달리는 세 형제가 섹스, 사회적 고립, 약물 복용으로 스스로를 치료하는 이야기를 담고 있다.[15] 그레고르 조던이 감독하고 브렛 이스턴 엘리스와 니콜라스 야레키가 각본을 쓴 2008년 영화 ''The Informers''는 1980년대 초를 배경으로, 부유하지만 사회적으로 소외된 인물들이 우연한 섹스, 알코올, 약물로 공허함을 달래는 모습을 묘사한다.
디자인 분야에서는 "공포 여백"(라틴어로 "공허함에 대한 공포") 개념이 현대 미국 취향의 원동력이 되었다고 주장한다.[16]
시각 예술에서는 공허함과 부재를 표현하는 작품들이 등장한다. 이브 클랭과 같은 예술가의 작품뿐만 아니라, 현대 미술에서는 전통적인 시각 요소들이 제거되면서 발생하는 공허함 현상에 주목한다.[17]
3. 동양 문화에서의 공허함
동양, 특히 불교와 도교에서는 공허함을 긍정적으로 여기며, 모든 존재의 근원적인 본성이자 깨달음에 이르는 중요한 과정으로 본다.
3. 1. 불교
불교 용어 ''공(空)'' (산스크리트어)은 모든 것이 의존적으로 발생한다는 개념을 가리킨다. 즉, 원인과 조건, 심지어 인과율의 원리까지도 독립적인 실체가 없음을 의미한다.[18] 이는 허무주의나 단순한 무(無)에 대한 명상이 아니라, 내재적 존재의 부재(空)를 뜻한다.[18] 붓다팔리타는 다음과 같이 말한다.달라이 라마는 탄트라 명상이 "공(空)에 대한 자신의 깨달음이나 깨달음의 마음을 고조시키는 데" 사용될 수 있다고 말했다.[20] 불교 철학에서 내재적 존재의 공(空)에 대한 깨달음을 얻는 것은 고통에서 벗어나 해탈에 이르는 핵심이다.
달라이 라마는 탄트라 요가 수행자들이 "최고 요가 탄트라 입문"을 진행하기 전에 내재적 존재의 공(空)을 깨달아야 하며, 마음의 내재적 존재의 공(空)을 깨닫는 것이 "가장 미묘한 마음의 수준인 근본적인 타고난 맑은 빛 마음"이며, 여기서 모든 "에너지와 정신 과정이 철회되거나 용해되어" 마음에 나타나는 모든 것이 "순수한 공(空)"이라고 주장한다. 또한, 공(空)은 "창조적 공허와 연결되어 있으며, 이는 완전한 수용성과 완전한 깨달음의 상태, 즉 '자아'가 자신의 본질과 융합되는 상태를 의미하며, 불교도들은 이를 '맑은 빛'이라고 부른다."[22]
툽텐 쵇론 존자가 2005년 라마 조파 린포체와 인터뷰에서, 라마는 "공(空)을 깨닫지 못한 평범한 존재들은 사물을 환상과 유사하게 보지 못한다"고 언급했으며, "사물이 단지 마음에 의해 이름 붙여지고 단지 이름으로 존재한다는 것을 깨닫지 못한다"고 말했다.[18] 그는 "우리가 공(空)에 대해 명상할 때, 이 [실재하는] 자아에 원자 폭탄을 투하한다"고 주장하며 "진실로 보이는 것이...진실이 아님"을 깨달아야 한다고 말한다. 이를 통해 라마는 실제라고 생각되는 것, 즉 사람과 사물에 대한 우리의 생각과 감정이 "단지 이름 붙여짐으로써 존재한다"고 주장하고 있다. 그는 공(空)의 상태에 대한 지식을 얻은 명상가들은 자신의 생각이 마음의 이름 붙이기로 인한 환상일 뿐임을 깨달을 수 있다고 주장한다.[18]
3. 2. 도교
도교에서는 공허의 상태를 "우주의 거울"이자 "순수한 마음"으로 여기며, 정지되고 평온한 상태로 간주한다.[1] 도덕경에서는 공허가 "도", 즉 우주의 모든 것을 창조하고 유지하는 대원리와 관련 있다고 말하며, 도를 따르는 제자의 마음 상태를 나타낸다.[1] 공허의 상태에 도달한 사람은 "현자의 고요한 마음은 천지와 만물의 거울"이 되며,[1] 이는 "공백, 고요함, 평온함, 무미, 정적, 침묵 및 무위"의 상태, 즉 "도의 완성"을 의미한다.[1]4. 한국 사회와 공허함
한국 사회에서 공허함은 개인적, 사회적 문제로 인식되고 있다. 많은 사람들이 공허함을 겪고 있으며, 이에 대한 다양한 대응 방식이 나타나고 있다.
4. 1. 사회적 문제로서의 공허함
한국 사회에서 공허함은 개인의 고립, 사회적 소외, 무의미함 등 다양한 형태로 나타나며, 심각한 사회 문제로 대두되고 있다. 특히, 청년 세대는 치열한 경쟁과 불확실한 미래 속에서, 노년층은 사회적 관계 단절과 고독사 문제로 공허함을 경험한다.[1]청년 세대의 공허함:
- 경쟁 심화: 과도한 입시 경쟁, 취업난 등으로 인해 좌절감과 무력감을 느끼며 공허함을 호소하는 청년들이 늘고 있다.
- 미래에 대한 불안: 불안정한 사회, 경제적 어려움으로 인해 미래에 대한 희망을 잃고 공허함에 빠지는 경우가 많다.
- SNS 피로감: 소셜 미디어(SNS)를 통해 타인과 끊임없이 비교하며 상대적 박탈감을 느끼고, 피상적인 관계에 지쳐 공허함을 느끼기도 한다.
노년층의 고독사 문제:
- 사회적 고립: 가족 해체, 사회적 관계망 약화 등으로 인해 고립된 생활을 하는 노인들이 늘면서 고독사 문제가 심각해지고 있다.
- 경제적 어려움: 빈곤, 질병 등으로 인해 경제적 어려움을 겪는 노인들은 삶의 의미를 잃고 공허함 속에서 고독사를 맞이하기도 한다.
- 정신 건강 문제: 우울증, 외로움 등 정신 건강 문제를 겪는 노인들은 사회와 단절된 채 고독사로 이어질 위험이 크다.
이처럼 한국 사회에서 공허함은 다양한 연령대와 계층에서 나타나는 심각한 문제이며, 개인적 차원을 넘어 사회적 차원의 관심과 해결 노력이 필요하다.
4. 2. 불교적 전통과 공허함
불교적 전통에서 공허함은 중요한 개념으로, 한국 불교에서도 깊이 연구되고 실천되었다. 이는 단순히 '아무것도 없는 상태'를 의미하는 것이 아니라, 모든 존재가 고정된 실체가 없이 상호 의존적인 관계 속에서 끊임없이 변화한다는 연기의 법칙을 깨닫는 것을 의미한다.한국 불교에서는 화두 참선이나 명상 등 다양한 수행 방법을 통해 공허함을 체득하고, 이를 통해 번뇌에서 벗어나 깨달음을 얻는 것을 목표로 한다. 이러한 수행 과정은 개인의 내면을 깊이 성찰하고, 세상의 참된 모습을 이해하는 데 중요한 역할을 한다.
4. 3. 현대 한국인의 공허함 극복 노력
현대 한국인들은 심리 상담을 통해 내면의 문제를 해결하거나, 종교 활동으로 정신적 안정을 찾고, 사회 참여로 소속감을 높이며, 취미 활동으로 삶의 활력을 얻는 등 다양한 방법으로 공허함을 극복하려 노력한다.[1][2]이러한 개인적 노력 외에도 사회 구성원 간 유대감 강화, 정신 건강 지원 시스템 확충 등 사회적, 제도적 차원의 노력도 필요하다.
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