탄트라
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1. 개요
탄트라는 문자적으로 "베틀, 날실, 짜다"를 의미하며, 인도에서 기원한 종교적, 철학적 전통을 포괄하는 용어이다. 탄트라는 힌두교, 불교, 자이나교 등 다양한 종교에서 나타나며, 만트라, 만다라, 요가, 의례, 신의 시각화 등 다양한 수행법을 포함한다. 탄트라는 텍스트, 관행, 철학적 시스템을 아우르며, 힌두교에서는 샤이바, 샤크타, 바이슈나바 등 다양한 학파에서 발전했다. 불교 탄트라는 금강승이라고도 불리며, 티베트 불교, 네와르 불교, 중국 불교 등 여러 형태로 전파되었다. 탄트라는 종종 성적 요가와 연관되지만, 그 범위는 훨씬 넓으며, 해탈과 세속적 성공을 동시에 추구하는 특징을 갖는다.
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- 힌두 탄트라 - 샤크티
샤크티는 산스크리트어로 에너지, 능력, 힘을 의미하며, 힌두교 여신들의 화신으로 여겨지는 근원적인 힘이자 근본적인 실재의 에너지적 원리이다. - 힌두 탄트라 - 탄트라 (힌두교)
탄트라는 에너지 해방과 의식 확장을 지향하는 힌두교의 종교적·철학적 체계로, 요가 수행의 기초를 형성하며, 아가마와 니가마의 두 유형으로 나뉘고 다양한 힌두교 전통과 관련되어 있지만, 서양에서 성애와 결합된 해석에 대해 비판적인 시각도 존재한다. - 밀교 교파 - 드루이드
드루이드는 고대 켈트 사회의 지식 계층으로, 종교적, 사회적 기능을 수행하며 구전으로 지식을 전승했고, 현대에는 신드루이드교를 통해 재해석되고 있다. - 밀교 교파 - 케뤼케이온
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| 탄트라 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
| 유형 | 종교적, 철학적 전통 |
| 기원 | 인도 아대륙 |
| 관련 종교 | 힌두교, 불교 |
| 주요 경전 | 탄트라 |
| 특징 | |
| 수행법 | 만트라 얀트라 무드라 만다라 명상 요가 |
| 주요 사상 | 비이원론 현실주의 신성 여성성 |
| 힌두교 탄트라 | |
| 주요 신 | 시바, 샥티 |
| 주요 전통 | 샤이비즘, 샥티즘 |
| 주요 경전 | 탄트라 |
| 불교 탄트라 | |
| 주요 신 | 불타, 보살 |
| 주요 전통 | 바즈라야나 |
| 주요 경전 | 탄트라 |
| 기타 | |
| 탄트라 어원 | '탄(tan, 펴다)', '트라(tra, 도구)'의 조합 |
| 탄트라 주요 목적 | 해탈, 영적 자유, 신과의 합일 |
| 탄트라 수행 | 의식, 명상, 요가, 만다라, 만트라, 무드라, 얀트라 |
2. 어원
탄트라(तन्त्रsa)는 문자 그대로 "베틀, 날실, 짜다"를 의미한다.[1][2][3] 동사 어근 '탄(Tan)'은 "펼치다", "퍼뜨리다", "잣다", "짜다", "보이다", "내놓다", "구성하다"를 의미하며, 더 나아가 "체계", "교리", 또는 "작품"을 의미하기도 한다.
론 배럿(Ron Barrett)에 따르면, 탄트라는 날실을 베틀에 짜는 것을 비유하며, 산스크리트어 어근 '탄(tan)'이 바로 그러한 의미를 가진다.[2] 이는 "전통과 가르침을 실처럼 서로 엮어" 텍스트, 기법 또는 실천으로 만드는 것을 의미한다.[2][3]
이 단어는 리그베다의 찬가(10.71절)에서 "날실(직조)"의 의미로 등장하며,[1] 아타르바베다(10.7.42절)와 여러 브라흐마나 경전과 같은 다른 베다 시대 텍스트에서도 발견된다.[1][4] 이러한 베다 이후 텍스트에서 탄트라의 문맥적 의미는 "주요하거나 필수적인 부분, 요점, 모델, 틀, 특징"이다.[1] 힌두교(및 자이나교)의 스므리티와 서사시에서 이 용어는 "교리, 규칙, 이론, 방법, 기술 또는 장"을 의미하며, "아트만(자아)의 교리 또는 이론"을 뜻하는 ''아트마-탄트라(atma-tantra)''와 같이 사용된다.[1][4]
기원전 500년경 이후 불교, 힌두교, 자이나교에서 "탄트라"라는 용어는 수트라와 마찬가지로 서지학적 범주가 된다. 같은 불교 경전이 때때로 탄트라 또는 수트라로 불리기도 한다. 예를 들어, ''바이로차비삼보디-탄트라(Vairocabhisambodhi-tantra)''는 ''바이로차비삼보디-수트라(Vairocabhisambodhi-sutra)''라고도 불린다.[5]
인도 텍스트에 따라 탄트라라는 단어의 다양한 문맥적 의미는 아래 표에 요약되어 있다.
| 시대 | 텍스트 또는 저자 | 탄트라의 문맥적 의미 |
|---|---|---|
| 기원전 1700–1100년 | 리그베다 X, 71.9 | 베틀(또는 직조 기구) |
| 기원전 1700–?년 | 사마베다, 탄디야 브라흐마나 | 본질 (샤스트라의 본질을 나타내는 것일 수 있음) |
| 기원전 1200–900년 | 아타르바베다 X, 7.42 | 베틀(또는 직조) |
| 기원전 1400–1000년 | 야주르베다, 타이티리야 브라흐마나 11.5.5.3 | 베틀(또는 직조) |
| 기원전 600–500년 | 파니니의 아스타디야이 1.4.54 및 5.2.70 | 날실(직조), 베틀[6] |
| 기원전 500년 이전 | 샤타파타 브라흐마나 | 본질 |
| 기원전 350–283년 | 차나키야의 아르타샤스트라 | 과학; 체계 또는 샤스트라[7] |
| 기원후 300년 | 이슈바라크리슈나의 삼크야카리카 (카리카 70) | 교리 (삼크야를 탄트라로 규정) |
| 기원후 320년 | 비슈누 푸라나 | 관행과 의례 |
| 기원후 320–400년 | 시인 칼리다사의 압히냐나샤쿤탈람 | 주제에 대한 깊은 이해 또는 통달 |
| 기원후 423년 | 라자스탄의 갱가드하르 석각 비문 | 예배 기법 (탄트로드부타) |
| 기원후 550년 | 미맘사 수트라 11.1.1, 11.4.1 등에 대한 사바라스바민의 주석 | 실, 텍스트; 유익한 행동이나 사물[7] |
| 기원후 500–600년 | 중국 불교 대장경 (Vol. 18–21: 탄트라 또는 금강승) | 교리나 관행의 집합 |
| 기원후 600년 | 카미카가마 또는 카미카-탄트라 | 실재 원리에 대한 광범위한 지식 |
| 기원후 606–647년 | 바나바타 (하르샤차리타 및 카담바리), 바사의 차루다타 및 수드라카의 므리차카티카 | 여신이나 마트리카에 대한 장소와 예배 방법의 집합. |
| 기원후 975–1025년 | 압히나바굽타의 탄트랄로카 | 교리 또는 관행, 가르침, 텍스트, 체계의 집합 (때때로 아가마라고 함)[3] |
| 기원후 1150–1200년 | 압히나바굽타의 주석가 자야라타의 탄트랄로카 | 교리 또는 관행, 가르침의 집합 |
| 기원후 1690–1785년 | 바스카라라야 (철학자) | 사상 체계 또는 교리 또는 관행의 집합, 정전 |
탄트라(तन्त्र|탄트라sa)는 문자 그대로 "베틀, 날실, 짜다"를 의미한다.[1][2][3] 동사 어근 '탄(Tan)'은 "펼치다", "퍼뜨리다", "잣다", "짜다", "보이다", "내놓다", "구성하다"를 의미하며, 더 나아가 "체계", "교리", 또는 "작품"을 의미하기도 한다.
3. 정의
탄트라(tantra)라는 단어가 신비주의적 실천이나 종교적 의례를 의미한다는 생각은 식민 시대 유럽에서 만들어진 것이다. 론 배럿(Ron Barrett)에 따르면, 이 용어는 날실을 베틀에 짜는 것을 비유한 것으로, 산스크리트어 어근 '탄(tan)'이 바로 그 의미를 담고 있다.[2] 이것은 "전통과 가르침을 실처럼 서로 엮어" 텍스트, 기법 또는 실천으로 만드는 것을 뜻한다.[2][3]
이 단어는 ''리그베다''의 찬가(10.71절)에서 "날실(직조)"이라는 의미로 등장한다.[1] ''아타르바베다''(10.7.42절)와 여러 브라흐마나 경전 등 다른 베다 시대 문헌에서도 발견된다.[1] 베다 시대 이후의 문헌들에서 탄트라(Tantra)는 "주요하거나 필수적인 부분, 요점, 모델, 틀, 특징"을 의미한다.[1] 힌두교(및 자이나교)의 스므리티와 서사시에서 이 용어는 "교리, 규칙, 이론, 방법, 기술 또는 장"을 뜻하며, 독립된 단어와 일반적인 접미사로 모두 사용된다. 예를 들어, "아트만(자아)의 교리 또는 이론"을 의미하는 ''아트마-탄트라(atma-tantra)''가 있다.[1]
기원전 500년경 이후 불교, 힌두교, 자이나교에서 "탄트라"는 수트라( "꿰매다"를 의미하며, 탄트라(Tantra)의 "엮다"는 은유와 비슷하다)와 마찬가지로 하나의 범주가 된다. 같은 불교 경전이 탄트라 또는 수트라로 불리기도 한다. 예를 들어, ''바이로차비삼보디-탄트라(Vairocabhisambodhi-tantra)''는 ''바이로차비삼보디-수트라(Vairocabhisambodhi-sutra)''라고도 불린다.[5] 탄트라(Tantra)라는 단어의 다양한 의미는 인도 문헌에 따라 다르며, 아래 표에 요약되어 있다.
3. 1. 고대 및 중세 시대
기원전 5세기의 학자 파니니는 그의 산스크리트 문법 수트라 1.4.54–55에서 "스바탄트라(Sva-tantra, स्वतन्त्र|스바탄트라sa)"의 예를 통해 탄트라를 비밀스럽게 설명하는데, 이는 "독립적인" 또는 스스로 "날실, 천, 직공, 촉진자, 카르타(행위자)"인 사람을 의미한다.[6] 파탄잘리는 그의 महाभाष्य|마하바샤sa에서 파니니의 정의를 인용하고 받아들인 후, 18가지 경우에 걸쳐 더 자세히 논의하거나 언급하며, "날실(직조), 펼쳐진 천"이라는 은유적 정의가 많은 맥락과 관련이 있다고 말한다.[8] 파탄잘리는 "탄트라"라는 단어가 "주요한, 중심적인"을 의미한다고 말한다.
그는 "스바(sva, 자기)"와 탄트라의 합성어로서 동일한 "스바탄트라"의 예를 사용한 다음, "스바탄트라"는 "자립적인 사람, 스스로의 주인인 사람, 그 자신이 주요한 것인 사람"을 의미한다고 말하며, 탄트라의 정의를 해석한다.[6] 파탄잘리는 또한 탄트라의 의미론적 정의를 제시하는데, 그것은 많은 요소에 적용되는 어떤 분야의 구조적 규칙, 표준 절차, 중앙 집중식 안내 또는 지식이라고 말한다.[8]
서기 초기 세기부터 비슈누, 시바 또는 샥티를 중심으로 새롭게 밝혀진 탄트라들이 등장했다. 현대 힌두교의 모든 주요 형태, 예를 들어 샤이바 시다탄타 전통, 슈리 비디야의 샤크타 종파, 카울라 그리고 카슈미르 샤이비즘 등에 탄트라 계보가 있다.
고대 힌두교의 미맘사 학파는 탄트라라는 용어를 광범위하게 사용하며, 그 학자들은 다양한 정의를 제시한다. 예를 들어 6세기의 사바라는 다음과 같이 말한다.
> 어떤 행위나 사물이 일단 완료되면 한 사람 또는 여러 사람에게 여러 가지 일에 유익한 것이 되는 것을 탄트라(Tantra)라고 한다. 예를 들어, 많은 사제들 사이에 놓인 등불과 같다. 반대로, 반복해서 유익한 것을 아바파(Āvāpa)라고 하는데, 기름으로 마사지하는 것이 그 예이다.
중세 시대의 텍스트들은 탄트라에 대한 그들만의 정의를 제시한다. 예를 들어, कामिका तन्त्र|카미카 탄트라sa는 탄트라(tantra)라는 용어에 대해 다음과 같이 설명한다.
> 특히 현실의 원리(tattva)와 신성한 만트라와 관련하여 방대하고 심오한 문제들을 상세히 설명(tan)하고 해방(tra)을 제공하기 때문에 탄트라(tantra)라고 불린다.
리그베다의 केशिन|케신sa 찬가(10.136)는 카렐 베르너(Karel Werner)가 말한 바와 같이 "자신 안에 불과 독, 천국과 지구를 지니고 있으며, 열정과 창의성에서 우울증과 고통까지, 영적인 행복의 절정에서 지상의 노동의 무게까지 다양한 경험을 하는 야생의 고독자"를 묘사한다.[10] 리그베다는 이러한 고독자들에 대한 찬사를 담고 있으며,[10] 그것이 탄트라와 관련이 있는지 여부는 다양하게 해석되어 왔다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)에 따르면, 이것은 탄트라와 같은 "황홀하고 변화된 의식 상태"를 경험하고 "바람을 타고 날 수 있는" 능력을 얻은 मुनि|무니sa(성자)들을 묘사한다. 반면, 베르너는 이들이 고대 불교 이전 인도 전통의 초기 요가 개척자들과 숙련된 요기들이며, 이 베다 찬가는 "생각에 잠긴" "그들의 성격이 지구에 얽매이지 않고 신비로운 바람의 길을 따르는" 사람들에 대해 이야기하고 있다고 제안한다.[10]
힌두교의 두 개의 가장 오래된 우파니샤드 경전인 브리하다란야카 우파니샤드 4.2절과 찬도기야 우파니샤드 8.6절은 깨어 있거나 잠들어 있을 때 아트만(자아)과 몸이 에너지를 전달하는 동맥을 통해 어떻게 연결되고 상호 의존적인지를 설명하면서 नाडी|나디sa(हति|하티sa)를 언급하지만, 탄트라 수행과 관련된 것은 언급하지 않는다. 슈베타슈와타라 우파니샤드는 요가의 표준 부분이 된 프라나야마(호흡 조절)를 설명하지만, 탄트라 수행은 나타나지 않는다. 마찬가지로, 타이티리야 우파니샤드는 몸을 통과하는 중앙 채널을 논하고 여러 베다 경전은 몸 주위를 움직이며 몸을 활기 넘치게 하는 प्राण|프라나sa(생명력)를 언급한다. 그러나 이러한 자료에서는 요가를 통해 의식적으로 몸의 프라나를 움직이는 개념은 발견되지 않는다. 로렌젠에 따르면, 몸과 관련된 베다 사상은 나중에 탄트라에서 발견되는 नाडी|나디sa와 차크라의 "신비로운 해부학"으로 다양화되었다. 탄트라의 요가적 요소는 바나바타의 हर्षचरित|하르샤차리타sa와 단딘의 दशकुमारचरित|다샤쿠마라차리타sa에 명확하게 나타난다. 로렌젠의 이러한 이론과는 대조적으로, 미르체아 엘리아데와 같은 다른 학자들은 요가와 요가 수행의 발전이 탄트라와 탄트라 수행의 발전과는 별개이고 구별된다고 생각한다.
제프리 새뮤얼(Geoffrey Samuel)에 따르면, तपस्|타파스sa(인도 종교의 고행)라고 불리는 영적 에너지의 내적 발전은 브라마나와 슈라우타 경전에서 베다 종교의 중심 요소가 된다. 이러한 경전에서 고행 수행은 성직자가 타파스, 일종의 마법적인 내적 열을 축적할 수 있게 하여, 온갖 종류의 마법적인 업적을 수행할 수 있게 할 뿐만 아니라 환상과 신성한 계시를 부여한다. 새뮤얼은 또한 마하바라타에서 "요가"라는 용어의 가장 일반적인 용례는 "죽어가는 전사가 요가를 통해 죽음을 맞아 태양의 영역으로 자신을 옮기는 것"을 가리키며, 이는 우파니샤드에서 머리의 정수리로 이어지는 통로가 브라만의 세계로 태양 구체를 통과할 수 있는 통로라는 언급과 연결된다. 죽음에 대한 의식을 옮기는 이러한 수행은 티베트 불교에서 여전히 중요한 수행이다. 새뮤얼은 또한 후기 우파니샤드에서 성적 의식과 영적인 성(性)이 언급된다는 점에 주목한다. 새뮤얼에 따르면, "후기 베다 경전은 성교를 상징적으로 베다 야즈나와 동등하게 취급하고, 정액 사정을 제물로 간주한다." 이러한 주제는 자이미니야 브라마나, 찬도기야 우파니샤드, 브리하다란야카 우파니샤드에서 찾아볼 수 있다. 브리하다란야카 우파니샤드는 대부분 아이를 얻는 것을 목표로 하는 다양한 성적 의식과 관행을 포함하고 있으며, 남성의 정력과 힘의 상실과 관련이 있다.
데이비드 고든 화이트(David Gordon White)는 요기니 숭배를 초기 탄트라의 기초로 보고 있지만, 이러한 숭배의 뿌리가 토착 부족이나 인더스 문명과 같은 "자생적인 비베다적 근원"에 있다고 주장하는 학자들과는 의견을 달리한다. 대신 화이트는 베다 슈라우타 경전에서 탄트라 의식과 유사한 방식으로 여신 라카, 시니발리, 쿠후에게 제물을 바치는 것을 언급한다. 산스크리트어와 고전 인도 종교의 교수인 프레더릭 스미스(Frederick Smith)는 탄트라를 기원후 1천년경의 바크티 운동과 평행한 종교 운동으로 간주한다. 스미스에 따르면 탄트라는 아유르베다와 함께 전통적으로 아타르바베다에 기인한 것으로 여겨져 왔지만, 이것은 역사성이 아닌 존중의 표현이다. 아유르베다는 주로 베다의 뿌리를 가진 경험적 실천이었지만, 탄트라는 아타르바베다나 다른 베다 경전의 어떤 것에도 추적할 수 있는 기반이 없는 비전적인 민중 운동이었다.
3. 2. 현대
비밀주의자이자 사업가였던 피에르 베르나르(1875–1955)는 탄트라의 철학과 실천을 미국에 소개한 것으로 널리 알려져 있으며, 동시에 성과 연관성에 대한 다소 오해의 소지가 있는 인상을 심어주기도 했다.[5] 이러한 성적 측면의 대중적 이미지는 서구의 네오탄트라 운동으로 더 정확하게 이해될 수 있다.
현대 학문에서는 탄트라가 밀교적 실천 및 의례적 종교로 연구되어 왔으며, 때로는 탄트리즘이라고도 불린다. 탄트라가 추종자들에게 의미하는 바와 식민 시대 작가들이 탄트라에 대해 논평하기 시작한 이후로 탄트라가 표현되거나 인식되어 온 방식 사이에는 큰 차이가 있다.[5]
그 이후로 많은 탄트라의 정의가 제안되었지만, 보편적으로 받아들여지는 정의는 없다.[5] 안드레 파두는 탄트라 정의에 대한 그의 논평에서 두 가지 정의를 제시한 후 둘 다 기각했다. 파두에 따르면 한 가지 정의는 탄트라 실천자들 사이에서 발견되는데, 그것은 인간과 우주에 대한 비전에 관한 "관행 체계"로, 개인의 내면 세계와 거시적 현실 사이의 상관관계가 필수적인 역할을 하는 것이다. 또 다른 정의는 관찰자와 비실천자들에게 더 흔히 사용되는데, "이데올로기적 측면을 완전히 생략한 기계적인 의례들의 집합"이다.[5]
탄트라 전통은 주로 텍스트 및 역사적 관점에서 연구되어 왔다. 살아있는 탄트라 전통에 대한 인류학적 연구는 드물며, 민족지학은 탄트라 연구에 거의 참여하지 않았다. 이것은 탄트리즘이 밀교적이고 비전적인(esoteric)이며 비밀스러운 것으로 현대적으로 구성된 결과일 것이다. 일부 학자들은 현대 탄트라 전통에서 비밀의 신화를 벗겨내려고 노력했으며, 살아있는 탄트라 전통 연구의 윤리적 및 인식론적 문제를 극복하기 위한 새로운 방법론적 방안을 제시했다.[5]
데이비드 N. 로렌젠에 따르면, 탄트라의 정의에는 좁은 의미와 넓은 의미의 두 가지 종류가 있다.[5] 좁은 의미의 정의에 따르면, 탄트리즘 또는 "탄트라 종교"는 탄트라, 삼히타, 아가마라고 불리는 산스크리트 텍스트를 직접 기반으로 하는 엘리트 전통이다.[5] 로렌젠의 "넓은 의미의 정의"는 요가와 샤크티즘과 같은 광범위한 "마법적 신념과 관행"을 포함하도록 이를 확장한다.[5]
"요가"라는 용어는 서구에서 요가를 단순한 신체 스트레칭과 동일시하는 것과 같은 많은 전통과 관행에 광범위하게 적용된다. 파타냐리 요가 수트라는 요가를 "마음의 혼란을 진정시키는 것"으로 정의한다.[5] 리처드 페인은 대중문화의 성적 쾌락에 대한 집착으로 인해 탄트라가 일반적으로, 하지만 잘못되게 성과 연관되어 왔다고 말한다. 탄트라는 무분별한 의례적 방탕에 의해 주도되는 "황홀경의 요가"로 묘사되어 왔다.[5] 이것은 탄트라를 실천하는 불교도, 힌두교도, 자이나교도들에게 탄트라가 의미하는 것에 대한 다양하고 복잡한 이해와는 거리가 멀다.[5]
데이비드 그레이는 일반화에 동의하지 않으며, 탄트라를 정의하는 것이 어려운 과제라고 말한다. 왜냐하면 "탄트라 전통은 여러 종교 전통과 문화권에 걸쳐 다양하며, 따라서 적절한 정의를 내리는 것이 상당한 어려움"이기 때문이다.[5] 탄트라를 정의하는 어려움은 그것이 남아시아와 동아시아 내외를 포함하여 불교, 힌두교, 자이나교를 포함한 주요 인도 종교의 역사적으로 중요한 부분이었다는 사실에 의해 더욱 복잡해진다.[5] 실천자들에게 탄트라는 텍스트, 기법, 의례, 수도원 관행, 명상, 요가 및 이데올로기의 조합으로 정의된다.[5]
게오르크 포이어슈타인에 따르면, 힌두교 푸자, 사원 및 조각상은 모두 탄트라의 영향을 보여준다. 이러한 텍스트에는 게이빈 플러드가 말하는 "철학, 의례 및 예술에서의 몸의 표현"이 포함되어 있는데, 이는 "몸과 자아를 변화시키기 위해 탄트라 전통 내에서 개발된 신체 기법, 방법 또는 기술"과 관련이 있다.[5]
4. 역사
마하바라타, 하리밤샤, 마르칸데야 푸라나의 데비 마하트묘는 모두 두르가-파르바티와 동일시되는 마히샴마르디니 등 위대한 여신의 사나운, 악마를 죽이는 모습을 언급한다.[12] 이는 샤크티즘, 즉 인도 문화에서 여신 숭배가 1천년기 초기에 확립된 전통이었음을 시사한다.[12] 파두(Padoux)는 423년에서 424년 사이 "어머니들"이라 불리는 무서운 신들에게 바쳐진 사원 건립에 대한 비문을 언급한다.[13] 그러나 이것이 탄트라 의식과 관행이 힌두교 또는 불교 전통의 일부였다는 것을 의미하지는 않는다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)은 "423년 강가다르(Gangadhar) 비문에서 탄트라에 대한 다소 의심스러운 언급을 제외하고" 7세기 바나바타의 카담바리가 탄트라와 탄트라 경전에 대한 설득력 있는 증거를 제공한다고 말한다.[14]
샤이바 수행자들은 특히 화장터를 다루는 터부를 깨는 요소와 관련하여 탄트라의 초기 발전에 관여했던 것으로 보인다. 사무엘(Samuel)에 따르면, 샤이바 수행자 집단 파슈파타는 춤, 노래, 재를 몸에 바르는 등 나중에 탄트라적 맥락에서 발견되는 충격적이고 불명예스러운 행동을 활용하는 영성을 실천했다.
초기 탄트라 관행은 때때로 바이라바와 관련된 샤이바 수행자 카팔리카(Kapalikas) ("두개골 남자들", Somasiddhatins 또는 Mahavartins라고도 불림)에게 기인한다. 그들이 화장터를 자주 드나들고 인간 두개골을 가지고 다녔다는 충격적인 사실 외에는 그들에 대해 거의 알려진 바가 없으며, 카팔리카에 대한 일차 출처가 부족하다.[12] 사무엘은 자료들이 그들이 자유롭게 알코올과 성을 사용했으며, 요기니와 다키니라 불리는 무서운 여성 영혼 신들과 관련이 있었고, 비행과 같은 마법의 힘을 가지고 있다고 여겨졌다고 묘사한다고 말한다.
카팔리카는 허구 작품에 묘사되어 있으며 1천년기 CE의 불교, 힌두교, 자이나교 경전에서 광범위하게 비난받았다.[12] 예를 들어, 할라의 가타-삽타사티(Gatha-saptasati)(5세기 AD 작곡)에서 이야기는 여성 인물 카팔리카를 부르는데, 그녀의 연인이 죽고 화장되자, 그의 화장재를 가져다가 자신의 몸에 바른다. 6세기 바라하미히라는 그의 문학 작품에서 카팔리카를 언급한다. 이 경전에 언급된 일부 카팔리카 관행은 샤이바 힌두교와 바즈라야나 불교에서 발견되며, 학자들은 누가 누구에게 영향을 미쳤는지에 대해 의견이 일치하지 않는다.
이러한 초기 역사적 언급은 지나가는 말이며 탄트라와 같은 관행으로 보이지만, 탄트라 신앙과 관행에 대한 자세하거나 포괄적인 제시는 아니다. 카울라 탄트라 관행에 대한 비문 참조는 드물다. 9세기 초 카울라의 바마(좌익) 탄트라에 대한 언급이 있다. 문학적 증거는 탄트라 불교가 아마도 7세기까지 번성했음을 시사한다. 나중에 탄트라 관행과 밀접하게 관련된 마트리카, 또는 사나운 어머니 여신들은 7세기와 10세기 사이에 불교와 힌두교 예술과 문학 모두에 나타난다.
4. 1. 발전
게빈 플러드(Gavin Flood)에 따르면, 탄트라 수행과 관련된 탄트라 경전의 가장 이른 시기는 600년경이지만, 대부분은 8세기 이후에 저술된 것으로 추정된다.[1] 플러드는 탄트라를 창시한 사람에 대해서는 거의 알려진 바가 없으며, 이들과 중세 시대 탄트리카들의 사회적 지위에 대해서도 거의 알려진 바가 없다고 말한다.[2]플러드는 탄트라의 개척자들이 아마도 "하위 카스트 집단 이상" 출신의 화장터에서 생활하는 금욕주의자였을 것이며, 아마도 브라만이 아니었고 고대 전통의 일부였을 것이라고 추정한다.[3][4][5] 초기 중세 시대에 이르러 그들의 수행에는 칼리와 바이라바와 같은 신을 모방하는 것이 포함되었을 것이며, 채식이 아닌 음식, 알코올, 성적 물질을 제물로 바쳤을 것이다. 이 이론에 따르면, 이러한 수행자들은 그들의 신이 자신에게 들어오도록 초대한 다음, 그 신을 제어하고 그 힘을 얻기 위해 역할을 바꾸었을 것이다.[6] 이러한 금욕주의자들은 화장터에서 생활하는 하위 카스트에 의해 지원받았을 것이다.[7]
사무엘(Samuel)은 불교와 브라만교(주로 카팔리카와 같은 샤이바 금욕주의자)의 맥락에서 모두 탈법적(transgressive)이고 반율법적인(antinomian) 탄트라 수행이 발전했으며, "샤이바와 불교는 서로에게서 광범위하게 차용했으며, 인정의 정도는 다양했다"고 말한다. 사무엘에 따르면, 이러한 의도적으로 탈법적인 수행에는 "화장터에서 야간의 난교, 인육 섭취, 인간의 뼈로 만든 장신구, 그릇, 악기 사용, 시체 위에 앉아 성관계를 갖는 것 등"이 포함되었다.[8]
사무엘에 따르면, 탄트라 발전의 또 다른 핵심 요소는 "격렬한 남성 신과 특히 여성 신이 야크샤(yaksa) 신의 자리를 차지하게 된 지역 및 지역 신 숭배의 점진적인 변화"였다. 사무엘은 이것이 기원후 5세기에서 8세기 사이에 일어났다고 말한다.[9] 샤이바와 불교 탄트라에 통합된 이러한 무서운 여신에 대한 두 가지 주요 학술적 견해가 있는데, 첫 번째는 베다가 아닌 전인도 종교 기질에서 유래했다는 것이고, 다른 하나는 베다 종교에서 발전한 것으로 보는 것이다.[10]
알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)은 탄트라 수행이 원래 샤이바 환경에서 발전하여 나중에 불교에 의해 채택되었다고 주장했다. 그는 샤이바 비디야피타(Vidyapitha) 문헌에서 발견되는 수많은 요소들을 인용하는데, 이는 바즈라야나 경전에서 직접 차용된 것으로 보인다.[11] 그러나 로널드 M. 데이비슨(Ronald M. Davidson)은 비디야피타 경전의 불확실한 연대 때문에 이를 비판했다.[12] 데이비슨은 피타가 독특하게 불교적이거나 샤이바적인 것이 아니라 양쪽 집단 모두가 자주 찾는 곳이었던 것 같다고 주장한다. 그는 또한 샤이바 전통도 지역 신의 겸용에 관여했으며, 탄트라는 인도 부족 종교와 그들의 신들에게 영향을 받았을 수도 있다고 말한다.[13] 사무엘은 "여성 신은 샤이바와 불교 모두가 차용한 별개의 샤크타(Śākta) 환경에서 가장 잘 이해될 수 있다"고 썼지만,[14] 카팔리카 스타일의 수행과 같은 다른 요소는 샤이바 전통에서 더 명확하게 유래한 것이다.
사무엘은 샤이바 탄트라 전통은 세습 카스트 집단(kula)에 의해 수행되는 의례적 마법으로 시작되어 성, 죽음, 사나운 여신과 관련이 있었던 것으로 보인다고 썼다. 입문 의식에는 남성 구루와 그의 배우자의 혼합된 성적 분비물(씨족 본질)을 섭취하는 것이 포함되었다. 이러한 수행은 카팔리카 스타일의 금욕주의자들에 의해 채택되었고 초기 나트 시다(Nath siddhas)에 영향을 미쳤다. 시간이 지남에 따라, 더 극단적인 외부 요소는 미묘한 몸을 사용하는 내면화된 요가로 대체되었다. 성적 의식은 전통에서 가르치는 해방적인 지혜에 도달하는 한 방법이 되었다.
불교도들은 다양한 마하야나 교리와 수행, 그리고 사나운 여신 전통의 요소와 샤이바 전통의 요소(예: 정복되어 불교로 개종한 것으로 여겨지는 바이라바와 같은 신)를 바탕으로 한 자체 탄트라를 개발했다. 더 이른 작품인 일부 불교 탄트라(때로는 "하위" 또는 "외부" 탄트라라고 함)는 탈법, 성, 사나운 신을 사용하지 않는다. 이러한 초기 불교 탄트라는 주로 마하야나 이론과 수행(신상 시각화와 같이)의 발전과 의례와 순수성에 대한 초점을 반영한다. 8세기와 10세기 사이에 사나운 신, 쿨라 스타일의 성적 입문, 미묘한 몸 수행 및 성적 요가를 포함하는 새로운 탄트라가 등장했다. 후기 불교 탄트라는 "내부" 또는 "최고의 요가"(''아누타라요가''(Anuttarayoga)) 또는 "요기니(Yogini)") 탄트라로 알려져 있다. 사무엘에 따르면, 이러한 성적 수행은 처음에는 불교 승려들에 의해 수행되지 않았고, 대신 여행하는 시다들 사이의 수도원 시설 외부에서 발전한 것으로 보인다.
탄트라 수행에는 개인이 탄트라 가족(kula)에 들어가고 탄트라 신의 비밀 만트라를 받는 비밀 입문식이 포함되었다. 이러한 입문에는 구루와 그의 배우자 사이의 의례적 성관계를 통해 생성된 성적 물질(정액과 여성의 성적 분비물)을 섭취하는 것이 포함되었다. 이러한 물질은 영적으로 강력한 것으로 여겨졌으며 탄트라 신에게 제물로도 사용되었다. 샤이바와 불교 모두에서 탄트라 수행은 종종 사나운 여신과 관련된 중요한 성지(피타)에서 이루어졌다. 사무엘은 "이러한 순례지 네트워크가 어떻게 생겨났는지에 대한 명확한 그림이 없다"고 썼다. 어떤 경우이든, 8세기와 9세기 동안 쿨라(Kaula)와 아누타라요가(Anuttarayoga) 탄트라의 수행이 발전한 것은 불교도와 샤이바 모두가 방문한 이러한 의례적 공간이었던 것 같다. 이러한 장소에서는 칼리(Kamakhya)와 같은 샤크타 여신에게 피의 제물로 동물 희생을 행하는 것을 보았으며, ''
중세 탄트라 체계의 또 다른 중요하고 혁신적인 특징은 미묘한 몸(''수크슈마 사리라(sūkṣma śarīra)'')의 요소를 기반으로 한 내부 요가의 발전이었다. 이 미묘한 해부학은 신체에는 특정 물질이나 에너지(바유(vayu), 프라나, 쿤달리니, 샥티)가 흐르는 통로(''나디(nadis)'')가 있다고 주장했다. 이러한 요가는 특정 매듭이나 막힘(''그란티(granthi)'')을 제거하고 에너지를 중앙 통로(''아바두티(avadhuti), 수슈만나(sushumna)'')로 향하게 하기 위해 신체를 통해 이러한 에너지를 이동시키는 것을 포함했다. 이러한 요가 수행은 성적 요가의 수행과도 밀접하게 관련되어 있는데, 성교는 이러한 에너지의 흐름을 자극하는 것과 관련이 있는 것으로 여겨졌기 때문이다. 사무엘은 이러한 미묘한 몸 수행은 중국 도교 수행의 영향을 받았을 수 있다고 생각한다.
성적 요가 수행에 대한 가장 초기 언급 중 하나는 아상가(기원후 5세기경)의 불교 ''마하야나수트라알람카라(Mahāyānasūtrālamkāra)]''에 있는데, 여기에는 "최고의 자제력은 행복한 부처 자세와 배우자에 대한 제한 없는 비전에서 성교를 역전시키는 데 달성된다"고 명시되어 있다.
4. 2. 쇠퇴와 현대적 수용
힌두교의 정통 베다 전통을 따르는 이들은 탄트라를 배척했지만, 탄트라 수행자들은 베다 사상을 통합하여 탄트라를 더 높은 이해로 간주했다.[1] 일부는 탄트라가 베다보다 우월하다고 보았고, 우마파티와 같이 상호 보완적이라고 본 이들도 있었다.[2]상카라(9세기)는 그의 전기에서 탄트라 수행자들을 비판하고 물리치는 것으로 묘사된다.[3] 그는 사나운 여신 대신 자애로운 여신을 숭배하는 스리 비디야 전통을 장려했다고 한다. 상카라가 실제로 탄트라 반대 운동을 벌였는지는 불확실하지만, 힌두교를 탄트라 관행에서 정화한 인물로 여겨진다.[3]
14세기 학자 마다바차리아는 탄트라 학자 아비나바굽타를 인용했지만,[4] 탄트라를 별개의 종교로 언급하지 않았다. 판두랑 바만 카네는 마다바차리아가 탄트라를 스캔들로 여겼을 수 있다고 추측했지만, 파두는 13세기까지 탄트라가 너무 널리 퍼져 별개 체계로 간주되지 않았다고 본다.[4]
일반 대중의 힌두 탄트라는 15세기부터 바크티 운동에 밀려났다. 새뮤얼에 따르면, 감정적 복종을 강조하는 새로운 헌신 종교는 무슬림 통치하 비무슬림 집단의 하층 역할에 더 적응했을 것이다.[5] 그러나 시바 탄트라는 시바 수행자들에게 중요하게 남았고,[6] 라자스탄의 나트, 남인도의 스리 비디야, 벵갈의 바울 등 특정 지역에서 살아남았다.[5]
불교에서 탄트라는 날란다와 빅라마실라 대승원에서 받아들여져 히말라야로 퍼졌지만, 동남아시아 등에서는 좌절을 겪었다. 버마에서는 아나우라타 왕(1044~1077)이 탄트라 승려들을 해산시켰고,[7] 상좌부 불교가 지배적이 되면서 탄트라는 소외되었다.[7] 스리랑카에서도 탄트라 불교는 아바야기리 사원이 해산되고 파라크라마바후 1세 통치 기간 동안 마하비하라 종파로 개종되면서 좌절을 겪었다.[8]
19~20세기 힌두교 근대주의 기간 동안 요가 수행은 탄트라 맥락에서 벗어나 재구성되었다.[9] 스와미 비베카난다 등은 파탄잘리의 요가 수트라에 대한 선택적 해석으로 요가를 재구성했다.[9]
불교 탄트라는 현대 인도-티베트 불교, 싱곤, 네와르 불교에서 살아남았다.[10] 동남아시아에는 남방 밀교라 불리는 준탄트라 전통이 있지만, "탄트라"로 불리지 않고 근대적 상좌부 불교에 의해 소외되었다.[11]
5. 주요 특징
쿨루카 바타는 『마누 법전』 2.1절 주석에서 "탄트리카"라는 용어를 사용하며, 베다(vaidika)와 탄트리카(tantrika) 형태의 슈루티(경전)를 대조했다. 바타에게 탄트리카는 베다 경전과 독립적인 힌두 전통의 평행적인 문헌이다. 베다적 경로와 비베다적(탄트라적) 경로는 궁극적 실재에 대한 두 가지 접근 방식으로, 전자는 브라만에, 후자는 비베다적 아가마 경전에 기반한다.[1] 그러나 파두는 힌두교도와 불교도들이 역사적으로 베다, 비베다, 불교 경전에서 아이디어를 자유롭게 차용하고 융합해왔다고 지적한다.[2]
탄트라 전통과 비탄트라 전통(정통 불교, 힌두교, 자이나교)의 주요 차이점은 수도 생활이나 금욕 생활의 필요성에 대한 가정이다.[3] 비탄트라 전통은 가정생활이 욕망과 탐욕에 이끌리는 삶이며 영적 해방의 큰 장애물이라 주장하며, 가정생활 포기, 단순한 탁발 생활, 모든 집착을 버리고 승려나 수녀가 될 것을 가르친다. 반면 탄트라 전통은 "깨달음과 세속적 성공 모두"를 달성 가능하며, "이 세상을 멀리할 필요 없이 깨달음을 얻을 수 있다"고 주장한다.[4][5] 그러나 이런 범주적 차이도 논쟁의 여지가 있다. 예를 들어, 바가바드 기타 2장 48-53절에는 "요가는 행위 수행의 기술이다"라는 구절이 있다.[6]
전탄트라 불교에는 원시 탄트라적 요소들이 포함되어 불교 탄트라 전통 발전에 영향을 미쳤을 가능성이 있다. 초기 불교 경전과 일부 대승 경전에는 액막이와 길상 생성 등 다양한 이유로 마법 주문이나 염송이 사용되었다.[7][8] 대승 불교의 염송은 다라니(dhāraṇī)라 불리며, 일부 대승 경전은 탄트라 수행의 핵심 특징인 만트라 사용을 통합한다.
제프리 새뮤얼에 따르면, 불교와 자이나교 같은 사문 집단은 죽은 자와 관련이 있었다. 그들은 "종종 죽은 자와 관련된 장소에 정착했고, 죽은 자의 영혼과 관련해 중요한 역할을 맡은 것으로 보인다." 인도 관점에서 이 영역에 발을 들여놓는 것은 위험하고 불결한 초자연적 영역에 들어가는 것이었다. 죽음과의 연관성은 현대 불교에도 남아있으며, 오늘날 불교 국가에서 불교 승려 및 기타 의례 전문가들이 죽은 자를 담당한다.[9] 따라서 탄트라 수행자와 납골당 및 죽음 이미지의 연관성은 초기 불교가 이런 죽은 자의 장소와 접촉하기 이전부터 존재한다.
일부 학자들은 탄트라 발전이 야크샤와 나가 같은 자연 영령 신 숭배에 영향을 받았을 것이라 생각한다.[10] 야크샤 숭배는 초기 불교 학파의 중요한 부분이었고, 야크샤는 때로 수호자나 보호자로 여겨지던 강력한 자연 영령이다.[11] 쿠베라 같은 야크샤는 마법 주문과 관련이 있으며, 『아타나티야 숩타』에서 불교 승가에 보호 주문을 제공했다고 한다.[12] 이런 영령 신에는 산치와 바르후트 같은 주요 불교 유적지에서 묘사된 수많은 여성 신(야크시니)이 포함된다. 초기 불교 경전에는 아이를 먹는 하리티처럼 흉포한 악마 같은 신인 락샤사와 락샤시에 대한 언급도 있다.[13] 이들은 『법화경』 제26장처럼 대승 경전에도 등장하는데, 부처와 수트라를 옹호하고 보호할 것을 맹세하는 락샤시 집단과의 대화가 포함되어 있다. 이들은 『법화경』 추종자 보호를 위한 마법 다라니도 가르친다.[14]
불교 탄트라 수행의 핵심 요소는 명상에서 신을 시각화하는 것이다. 이 수행은 전탄트라 불교 경전에서도 발견된다. 『발보리삼마디경』 및 아미타불 정토 삼경 같은 대승 경전에서 볼 수 있다. 『관불경』과 십지경처럼 "원시 탄트라적" 자료를 포함하는 다른 대승 경전은 후대 탄트라 경전 이미지의 원천으로 기능했을 수 있다. 새뮤얼에 따르면, 『금광명경』(최신 5세기경)에는 원시 만다라로 볼 수 있는 것이 포함되어 있다. 제2장에서 보살은 "녹주석으로 만들어지고 신성한 보석과 천상의 향기가 나는 광대한 건물"을 본다. 네 방향에 네 개의 연화좌가 나타나고, 그 위에 네 부처가 앉아 있다: 동쪽에는 아촉불, 남쪽에는 라트나케투, 서쪽에는 아미타불, 북쪽에는 둔두비시바라."
오늘날 파키스탄 간다라에서 발견된 기원후 1세기경 예술 작품에는 불교와 힌두교 승려들이 해골을 든 모습이 보인다. 이 예술 작품에 해당하는 전설은 불교 경전에 나오며, 승려들이 "해골을 두드려 그 해골 주인의 미래 윤회를 예측한다"고 묘사한다. 로버트 브라운에 따르면, 이런 불교식 해골 두드리기 부조는 탄트라 수행이 기원후 1세기경 유행했을 가능성을 시사한다.
6. 힌두교 탄트라
파두(Padoux)에 따르면, "탄트리카(Tantrika)"라는 용어는 쿨루카 바타(Kulluka Bhatta)가 『마누 법전』 2.1절에 대한 주석에서 유래했다. 그는 베다(vaidika)와 탄트리카(tantrika) 형태의 슈루티(Śruti, 경전)를 대조적으로 설명했는데, 바타에게 탄트리카는 베다 경전과는 독립적인 힌두 전통의 평행적인 부분을 형성하는 문헌이었다. 베다적 경로와 비베다적(탄트라적) 경로는 궁극적 실재에 대한 두 가지 다른 접근 방식으로 여겨졌는데, 베다적 접근 방식은 브라만에 기반을 두고, 탄트리카는 비베다적 아가마 경전에 기반을 두었다. 파두는 바타의 명확화 시도에도 불구하고, 힌두교도와 불교도들이 역사적으로 베다, 비베다, 그리고 불교 경전에서 아이디어를 자유롭게 차용하고 융합해왔다고 말한다.
탄트라 전통과 비탄트라 전통(정통 불교, 힌두교 또는 자이나교)의 주요 차이점 중 하나는 수도 생활이나 금욕 생활의 필요성에 대한 가정이다. 세 가지 주요 고대 인도 종교의 비탄트라 또는 정통 전통은 가정 생활이 욕망과 탐욕에 의해 이끌어지는 삶이며, 이는 영적 해방(목샤, 열반, kaivalya)에 심각한 장애물이 된다고 주장하며 가정 생활의 포기를 가르친다. 반면 탄트라 전통은 "깨달음과 세속적 성공 모두"를 달성할 수 있으며, "이 세상을 멀리할 필요 없이 깨달음을 얻을 수 있다"고 주장한다. 그러나 바가바드 기타 2장 48-53절에 "요가는 행위의 수행에 있어서의 기술이다"라는 구절이 있듯이, 이러한 범주적 차이조차도 논쟁의 여지가 있다.
6. 1. 샤이바 탄트라와 샤크타 탄트라
마하바라타(Mahabharata), 하리밤샤(Harivamsa), 마르칸데야 푸라나(Markandeya Purana)의 데비 마하트묘(Devi Mahatmya)는 모두 위대한 여신의 사나운, 악마를 죽이는 모습, 즉 두르가(Durga)-파르바티(Parvati)와 동일시되는 마히샴마르디니(Mahishamardini)를 언급한다.[12] 이는 샤크티즘(Shaktism), 즉 인도 문화에서 여신에 대한 존경과 숭배가 1천년기 초기에 확립된 전통이었음을 시사한다. 파두(Padoux)는 423년에서 424년 사이의 비문을 언급하는데, 이 비문은 "어머니들"이라고 불리는 무서운 신들에게 바쳐진 사원의 건립을 언급한다. 그러나 이것이 탄트라 의식과 관행이 힌두교 또는 불교 전통의 일부였다는 것을 의미하지는 않는다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)은 "423년 강가다르(Gangadhar) 비문에서 탄트라에 대한 다소 의심스러운 언급을 제외하고" 7세기 바나바타(Banabhatta)의 카담바리(Kadambari)가 탄트라와 탄트라 경전에 대한 설득력 있는 증거를 제공한다고 말한다.[12]
샤이바 수행자들은 특히 화장터를 다루는 터부를 깨는 요소들과 관련하여 탄트라의 초기 발전에 관여했던 것으로 보인다. 사무엘(Samuel)에 따르면, 샤이바 수행자들의 한 집단인 파슈파타(Pashupata)는 춤, 노래, 재를 몸에 바르는 것과 같이 나중에 탄트라적 맥락에서 발견되는 충격적이고 불명예스러운 행동을 활용하는 영성의 한 형태를 실천했다.
초기 탄트라 관행은 때때로 바이라바(Bhairava)와 관련된 샤이바 수행자, 카팔리카(Kapalikas, "두개골 남자들", Somasiddhatins 또는 Mahavartins라고도 불림)에게 기인하는 경우가 있다.[12] 그들이 화장터를 자주 드나들고 인간의 두개골을 가지고 다녔다는 충격적인 사실 외에는 그들에 대해 거의 알려진 바가 없으며, 카팔리카에 대한 일차 출처가 부족하다.[12] 사무엘은 또한 자료들이 그들이 자유롭게 알코올과 성을 사용했으며, 요기니(yoginis)와 다키니(dakini)라고 불리는 무서운 여성 영혼 신들과 관련이 있었고, 비행과 같은 마법의 힘을 가지고 있다고 여겨졌다고 묘사한다.
카팔리카는 허구 작품에 묘사되어 있으며 1천년기 CE의 불교, 힌두교, 자이나교 경전에서 광범위하게 비난받았다.[12] 예를 들어, 할라(Hāla)의 가타-삽타사티(Gatha-saptasati)(5세기 AD에 작곡됨)에서 이야기는 여성 인물 카팔리카를 부르는데, 그녀의 연인이 죽고 화장되자, 그녀는 그의 화장재를 가져다가 자신의 몸에 바른다. 6세기 바라하미히라(Varāhamihira)는 그의 문학 작품에서 카팔리카를 언급한다. 이러한 경전에 언급된 일부 카팔리카 관행은 샤이바 힌두교와 바즈라야나 불교에서 발견되는 것들이며, 학자들은 누가 누구에게 영향을 미쳤는지에 대해 의견이 일치하지 않는다.
이러한 초기 역사적 언급은 지나가는 말이며 탄트라와 같은 관행으로 보이지만, 탄트라 신앙과 관행에 대한 자세하거나 포괄적인 제시는 아니다. 카울라(Kaulas) 탄트라 관행에 대한 비문 참조는 드물다. 9세기 초 카울라의 바마(vama)(좌익) 탄트라에 대한 언급이 있다. 문학적 증거는 탄트라 불교가 아마도 7세기까지 번성했음을 시사한다. 나중에 탄트라 관행과 밀접하게 관련된 마트리카(Matrikas), 또는 사나운 어머니 여신들은 7세기와 10세기 사이에 불교와 힌두교 예술과 문학 모두에 나타난다.
6. 2. 바이슈나바 탄트라
바이슈나바 신자들 사이에서 발전한 또 다른 힌두 탄트라 전통은 판차라트라 아가마 전통이라고 불린다. 이 전통은 샤이바와 불교에서 받아들인 초월적인 요소와 성적인 요소를 피했다.7. 불교 탄트라 (금강승)
불교에서 탄트라는 날란다와 빅라마실라의 대승 사원에서 받아들여져 히말라야 지역으로 퍼져나갔지만, 동남아시아 등 다른 지역에서는 심각한 좌절을 겪었다.[10] 예를 들어, 버마에서는 아나우라타 왕(1044~1077)이 탄트라 "아리" 승려들을 해산시켰다. 남동아시아 국가에서 상좌부 불교가 지배적이 되면서, 탄트라 종교는 그 지역에서 소외되었다.[10] 스리랑카에서도 탄트라 불교는 8세기 동안 밀교가 번성했던 아바야기리 사원이 해산되고, 파라크라마바후 1세(1153~1186) 통치 기간 동안 정통 마하비하라 종파로 개종하도록 강요받으면서 심각한 좌절을 겪었다.[11]
불교 탄트라는 현대 인도-티베트 불교, 싱곤과 같은 다양한 일본 전통, 카트만두 계곡의 네와르 불교에서 살아남았다.[12] 동남아시아에는 마법적인 준탄트라 전통도 있는데, 때로는 남방 밀교라고 불리지만, "탄트라"라고 불리지 않고 국가가 지원하는 근대적인 상좌부 불교 형태에 의해 소외되었다.[13]
참조
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웹사이트
The Kali Yantra
http://www.shivashak[...]
[14]
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