탄트라

1. 개요

탄트라는 문자적으로 "베틀, 날실, 짜다"를 의미하며, 인도에서 기원한 종교적, 철학적 전통을 포괄하는 용어이다. 탄트라는 힌두교, 불교, 자이나교 등 다양한 종교에서 나타나며, 만트라, 만다라, 요가, 의례, 신의 시각화 등 다양한 수행법을 포함한다. 탄트라는 텍스트, 관행, 철학적 시스템을 아우르며, 힌두교에서는 샤이바, 샤크타, 바이슈나바 등 다양한 학파에서 발전했다. 불교 탄트라는 금강승이라고도 불리며, 티베트 불교, 네와르 불교, 중국 불교 등 여러 형태로 전파되었다. 탄트라는 종종 성적 요가와 연관되지만, 그 범위는 훨씬 넓으며, 해탈과 세속적 성공을 동시에 추구하는 특징을 갖는다.

2. 어원

탄트라(तन्त्र^{산스크리트어})는 문자 그대로 "베틀, 날실, 짜다"를 의미한다. 동사 어근 '탄(Tan)'은 "펼치다", "퍼뜨리다", "잣다", "짜다", "보이다", "내놓다", "구성하다"를 의미하며, 더 나아가 "체계", "교리", 또는 "작품"을 의미하기도 한다.

론 배럿(Ron Barrett)에 따르면, 탄트라는 날실을 베틀에 짜는 것을 비유하며, 산스크리트어 어근 '탄(tan)'이 바로 그러한 의미를 가진다. 이는 "전통과 가르침을 실처럼 서로 엮어" 텍스트, 기법 또는 실천으로 만드는 것을 의미한다.

이 단어는 리그베다의 찬가(10.71절)에서 "날실(직조)"의 의미로 등장하며, 아타르바베다(10.7.42절)와 여러 브라흐마나 경전과 같은 다른 베다 시대 텍스트에서도 발견된다. 이러한 베다 이후 텍스트에서 탄트라의 문맥적 의미는 "주요하거나 필수적인 부분, 요점, 모델, 틀, 특징"이다. 힌두교(및 자이나교)의 스므리티와 서사시에서 이 용어는 "교리, 규칙, 이론, 방법, 기술 또는 장"을 의미하며, "아트만(자아)의 교리 또는 이론"을 뜻하는 아트마-탄트라(atma-tantra)와 같이 사용된다.

기원전 500년경 이후 불교, 힌두교, 자이나교에서 "탄트라"라는 용어는 수트라와 마찬가지로 서지학적 범주가 된다. 같은 불교 경전이 때때로 탄트라 또는 수트라로 불리기도 한다. 예를 들어, 바이로차비삼보디-탄트라(Vairocabhisambodhi-tantra)는 바이로차비삼보디-수트라(Vairocabhisambodhi-sutra)라고도 불린다.

인도 텍스트에 따라 탄트라라는 단어의 다양한 문맥적 의미는 아래 표에 요약되어 있다.

3. 정의

탄트라(तन्त्र^{산스크리트어})는 문자 그대로 "베틀, 날실, 짜다"를 의미한다. 동사 어근 '탄(Tan)'은 "펼치다", "퍼뜨리다", "잣다", "짜다", "보이다", "내놓다", "구성하다"를 의미하며, 더 나아가 "체계", "교리", 또는 "작품"을 의미하기도 한다.

탄트라(tantra)라는 단어가 신비주의적 실천이나 종교적 의례를 의미한다는 생각은 식민 시대 유럽에서 만들어진 것이다. 론 배럿(Ron Barrett)에 따르면, 이 용어는 날실을 베틀에 짜는 것을 비유한 것으로, 산스크리트어 어근 '탄(tan)'이 바로 그 의미를 담고 있다. 이것은 "전통과 가르침을 실처럼 서로 엮어" 텍스트, 기법 또는 실천으로 만드는 것을 뜻한다.

이 단어는 리그베다의 찬가(10.71절)에서 "날실(직조)"이라는 의미로 등장한다. 아타르바베다(10.7.42절)와 여러 브라흐마나 경전 등 다른 베다 시대 문헌에서도 발견된다. 베다 시대 이후의 문헌들에서 탄트라(Tantra)는 "주요하거나 필수적인 부분, 요점, 모델, 틀, 특징"을 의미한다. 힌두교(및 자이나교)의 스므리티와 서사시에서 이 용어는 "교리, 규칙, 이론, 방법, 기술 또는 장"을 뜻하며, 독립된 단어와 일반적인 접미사로 모두 사용된다. 예를 들어, "아트만(자아)의 교리 또는 이론"을 의미하는 아트마-탄트라(atma-tantra)가 있다.

기원전 500년경 이후 불교, 힌두교, 자이나교에서 "탄트라"는 수트라( "꿰매다"를 의미하며, 탄트라(Tantra)의 "엮다"는 은유와 비슷하다)와 마찬가지로 하나의 범주가 된다. 같은 불교 경전이 탄트라 또는 수트라로 불리기도 한다. 예를 들어, 바이로차비삼보디-탄트라(Vairocabhisambodhi-tantra)는 바이로차비삼보디-수트라(Vairocabhisambodhi-sutra)라고도 불린다. 탄트라(Tantra)라는 단어의 다양한 의미는 인도 문헌에 따라 다르며, 아래 표에 요약되어 있다.

3.1. 고대 및 중세 시대

기원전 5세기의 학자 파니니는 그의 산스크리트 문법 수트라 1.4.54–55에서 "스바탄트라(Sva-tantra, स्वतन्त्र^{산스크리트어})"의 예를 통해 탄트라를 비밀스럽게 설명하는데, 이는 "독립적인" 또는 스스로 "날실, 천, 직공, 촉진자, 카르타(행위자)"인 사람을 의미한다. 파탄잘리는 그의 महाभाष्य^{산스크리트어}에서 파니니의 정의를 인용하고 받아들인 후, 18가지 경우에 걸쳐 더 자세히 논의하거나 언급하며, "날실(직조), 펼쳐진 천"이라는 은유적 정의가 많은 맥락과 관련이 있다고 말한다. 파탄잘리는 "탄트라"라는 단어가 "주요한, 중심적인"을 의미한다고 말한다.

그는 "스바(sva, 자기)"와 탄트라의 합성어로서 동일한 "스바탄트라"의 예를 사용한 다음, "스바탄트라"는 "자립적인 사람, 스스로의 주인인 사람, 그 자신이 주요한 것인 사람"을 의미한다고 말하며, 탄트라의 정의를 해석한다. 파탄잘리는 또한 탄트라의 의미론적 정의를 제시하는데, 그것은 많은 요소에 적용되는 어떤 분야의 구조적 규칙, 표준 절차, 중앙 집중식 안내 또는 지식이라고 말한다.

서기 초기 세기부터 비슈누, 시바 또는 샥티를 중심으로 새롭게 밝혀진 탄트라들이 등장했다. 현대 힌두교의 모든 주요 형태, 예를 들어 샤이바 시다탄타 전통, 슈리 비디야의 샤크타 종파, 카울라 그리고 카슈미르 샤이비즘 등에 탄트라 계보가 있다.

고대 힌두교의 미맘사 학파는 탄트라라는 용어를 광범위하게 사용하며, 그 학자들은 다양한 정의를 제시한다. 예를 들어 6세기의 사바라는 다음과 같이 말한다.

> 어떤 행위나 사물이 일단 완료되면 한 사람 또는 여러 사람에게 여러 가지 일에 유익한 것이 되는 것을 탄트라(Tantra)라고 한다. 예를 들어, 많은 사제들 사이에 놓인 등불과 같다. 반대로, 반복해서 유익한 것을 아바파(Āvāpa)라고 하는데, 기름으로 마사지하는 것이 그 예이다.

중세 시대의 텍스트들은 탄트라에 대한 그들만의 정의를 제시한다. 예를 들어, कामिका तन्त्र^{산스크리트어}는 탄트라(tantra)라는 용어에 대해 다음과 같이 설명한다.

> 특히 현실의 원리(tattva)와 신성한 만트라와 관련하여 방대하고 심오한 문제들을 상세히 설명(tan)하고 해방(tra)을 제공하기 때문에 탄트라(tantra)라고 불린다.

리그베다의 केशिन^{산스크리트어} 찬가(10.136)는 카렐 베르너(Karel Werner)가 말한 바와 같이 "자신 안에 불과 독, 천국과 지구를 지니고 있으며, 열정과 창의성에서 우울증과 고통까지, 영적인 행복의 절정에서 지상의 노동의 무게까지 다양한 경험을 하는 야생의 고독자"를 묘사한다. 리그베다는 이러한 고독자들에 대한 찬사를 담고 있으며, 그것이 탄트라와 관련이 있는지 여부는 다양하게 해석되어 왔다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)에 따르면, 이것은 탄트라와 같은 "황홀하고 변화된 의식 상태"를 경험하고 "바람을 타고 날 수 있는" 능력을 얻은 मुनि^{산스크리트어}(성자)들을 묘사한다. 반면, 베르너는 이들이 고대 불교 이전 인도 전통의 초기 요가 개척자들과 숙련된 요기들이며, 이 베다 찬가는 "생각에 잠긴" "그들의 성격이 지구에 얽매이지 않고 신비로운 바람의 길을 따르는" 사람들에 대해 이야기하고 있다고 제안한다.

힌두교의 두 개의 가장 오래된 우파니샤드 경전인 브리하다란야카 우파니샤드 4.2절과 찬도기야 우파니샤드 8.6절은 깨어 있거나 잠들어 있을 때 아트만(자아)과 몸이 에너지를 전달하는 동맥을 통해 어떻게 연결되고 상호 의존적인지를 설명하면서 नाडी^{산스크리트어}(हति^{산스크리트어})를 언급하지만, 탄트라 수행과 관련된 것은 언급하지 않는다. 슈베타슈와타라 우파니샤드는 요가의 표준 부분이 된 프라나야마(호흡 조절)를 설명하지만, 탄트라 수행은 나타나지 않는다. 마찬가지로, 타이티리야 우파니샤드는 몸을 통과하는 중앙 채널을 논하고 여러 베다 경전은 몸 주위를 움직이며 몸을 활기 넘치게 하는 प्राण^{산스크리트어}(생명력)를 언급한다. 그러나 이러한 자료에서는 요가를 통해 의식적으로 몸의 프라나를 움직이는 개념은 발견되지 않는다. 로렌젠에 따르면, 몸과 관련된 베다 사상은 나중에 탄트라에서 발견되는 नाडी^{산스크리트어}와 차크라의 "신비로운 해부학"으로 다양화되었다. 탄트라의 요가적 요소는 바나바타의 हर्षचरित^{산스크리트어}와 단딘의 दशकुमारचरित^{산스크리트어}에 명확하게 나타난다. 로렌젠의 이러한 이론과는 대조적으로, 미르체아 엘리아데와 같은 다른 학자들은 요가와 요가 수행의 발전이 탄트라와 탄트라 수행의 발전과는 별개이고 구별된다고 생각한다.

제프리 새뮤얼(Geoffrey Samuel)에 따르면, तपस्^{산스크리트어}(인도 종교의 고행)라고 불리는 영적 에너지의 내적 발전은 브라마나와 슈라우타 경전에서 베다 종교의 중심 요소가 된다. 이러한 경전에서 고행 수행은 성직자가 타파스, 일종의 마법적인 내적 열을 축적할 수 있게 하여, 온갖 종류의 마법적인 업적을 수행할 수 있게 할 뿐만 아니라 환상과 신성한 계시를 부여한다. 새뮤얼은 또한 마하바라타에서 "요가"라는 용어의 가장 일반적인 용례는 "죽어가는 전사가 요가를 통해 죽음을 맞아 태양의 영역으로 자신을 옮기는 것"을 가리키며, 이는 우파니샤드에서 머리의 정수리로 이어지는 통로가 브라만의 세계로 태양 구체를 통과할 수 있는 통로라는 언급과 연결된다. 죽음에 대한 의식을 옮기는 이러한 수행은 티베트 불교에서 여전히 중요한 수행이다. 새뮤얼은 또한 후기 우파니샤드에서 성적 의식과 영적인 성(性)이 언급된다는 점에 주목한다. 새뮤얼에 따르면, "후기 베다 경전은 성교를 상징적으로 베다 야즈나와 동등하게 취급하고, 정액 사정을 제물로 간주한다." 이러한 주제는 자이미니야 브라마나, 찬도기야 우파니샤드, 브리하다란야카 우파니샤드에서 찾아볼 수 있다. 브리하다란야카 우파니샤드는 대부분 아이를 얻는 것을 목표로 하는 다양한 성적 의식과 관행을 포함하고 있으며, 남성의 정력과 힘의 상실과 관련이 있다.

데이비드 고든 화이트(David Gordon White)는 요기니 숭배를 초기 탄트라의 기초로 보고 있지만, 이러한 숭배의 뿌리가 토착 부족이나 인더스 문명과 같은 "자생적인 비베다적 근원"에 있다고 주장하는 학자들과는 의견을 달리한다. 대신 화이트는 베다 슈라우타 경전에서 탄트라 의식과 유사한 방식으로 여신 라카, 시니발리, 쿠후에게 제물을 바치는 것을 언급한다. 산스크리트어와 고전 인도 종교의 교수인 프레더릭 스미스(Frederick Smith)는 탄트라를 기원후 1천년경의 바크티 운동과 평행한 종교 운동으로 간주한다. 스미스에 따르면 탄트라는 아유르베다와 함께 전통적으로 아타르바베다에 기인한 것으로 여겨져 왔지만, 이것은 역사성이 아닌 존중의 표현이다. 아유르베다는 주로 베다의 뿌리를 가진 경험적 실천이었지만, 탄트라는 아타르바베다나 다른 베다 경전의 어떤 것에도 추적할 수 있는 기반이 없는 비전적인 민중 운동이었다.

3.2. 현대

비밀주의자이자 사업가였던 피에르 베르나르(1875–1955)는 탄트라의 철학과 실천을 미국에 소개한 것으로 널리 알려져 있으며, 동시에 성과 연관성에 대한 다소 오해의 소지가 있는 인상을 심어주기도 했다. 이러한 성적 측면의 대중적 이미지는 서구의 네오탄트라 운동으로 더 정확하게 이해될 수 있다.

현대 학문에서는 탄트라가 밀교적 실천 및 의례적 종교로 연구되어 왔으며, 때로는 탄트리즘이라고도 불린다. 탄트라가 추종자들에게 의미하는 바와 식민 시대 작가들이 탄트라에 대해 논평하기 시작한 이후로 탄트라가 표현되거나 인식되어 온 방식 사이에는 큰 차이가 있다.

그 이후로 많은 탄트라의 정의가 제안되었지만, 보편적으로 받아들여지는 정의는 없다. 안드레 파두는 탄트라 정의에 대한 그의 논평에서 두 가지 정의를 제시한 후 둘 다 기각했다. 파두에 따르면 한 가지 정의는 탄트라 실천자들 사이에서 발견되는데, 그것은 인간과 우주에 대한 비전에 관한 "관행 체계"로, 개인의 내면 세계와 거시적 현실 사이의 상관관계가 필수적인 역할을 하는 것이다. 또 다른 정의는 관찰자와 비실천자들에게 더 흔히 사용되는데, "이데올로기적 측면을 완전히 생략한 기계적인 의례들의 집합"이다.

탄트라 전통은 주로 텍스트 및 역사적 관점에서 연구되어 왔다. 살아있는 탄트라 전통에 대한 인류학적 연구는 드물며, 민족지학은 탄트라 연구에 거의 참여하지 않았다. 이것은 탄트리즘이 밀교적이고 비전적인(esoteric)이며 비밀스러운 것으로 현대적으로 구성된 결과일 것이다. 일부 학자들은 현대 탄트라 전통에서 비밀의 신화를 벗겨내려고 노력했으며, 살아있는 탄트라 전통 연구의 윤리적 및 인식론적 문제를 극복하기 위한 새로운 방법론적 방안을 제시했다.

데이비드 N. 로렌젠에 따르면, 탄트라의 정의에는 좁은 의미와 넓은 의미의 두 가지 종류가 있다. 좁은 의미의 정의에 따르면, 탄트리즘 또는 "탄트라 종교"는 탄트라, 삼히타, 아가마라고 불리는 산스크리트 텍스트를 직접 기반으로 하는 엘리트 전통이다. 로렌젠의 "넓은 의미의 정의"는 요가와 샤크티즘과 같은 광범위한 "마법적 신념과 관행"을 포함하도록 이를 확장한다.

"요가"라는 용어는 서구에서 요가를 단순한 신체 스트레칭과 동일시하는 것과 같은 많은 전통과 관행에 광범위하게 적용된다. 파타냐리 요가 수트라는 요가를 "마음의 혼란을 진정시키는 것"으로 정의한다. 리처드 페인은 대중문화의 성적 쾌락에 대한 집착으로 인해 탄트라가 일반적으로, 하지만 잘못되게 성과 연관되어 왔다고 말한다. 탄트라는 무분별한 의례적 방탕에 의해 주도되는 "황홀경의 요가"로 묘사되어 왔다. 이것은 탄트라를 실천하는 불교도, 힌두교도, 자이나교도들에게 탄트라가 의미하는 것에 대한 다양하고 복잡한 이해와는 거리가 멀다.

데이비드 그레이는 일반화에 동의하지 않으며, 탄트라를 정의하는 것이 어려운 과제라고 말한다. 왜냐하면 "탄트라 전통은 여러 종교 전통과 문화권에 걸쳐 다양하며, 따라서 적절한 정의를 내리는 것이 상당한 어려움"이기 때문이다. 탄트라를 정의하는 어려움은 그것이 남아시아와 동아시아 내외를 포함하여 불교, 힌두교, 자이나교를 포함한 주요 인도 종교의 역사적으로 중요한 부분이었다는 사실에 의해 더욱 복잡해진다. 실천자들에게 탄트라는 텍스트, 기법, 의례, 수도원 관행, 명상, 요가 및 이데올로기의 조합으로 정의된다.

게오르크 포이어슈타인에 따르면, 힌두교 푸자, 사원 및 조각상은 모두 탄트라의 영향을 보여준다. 이러한 텍스트에는 게이빈 플러드가 말하는 "철학, 의례 및 예술에서의 몸의 표현"이 포함되어 있는데, 이는 "몸과 자아를 변화시키기 위해 탄트라 전통 내에서 개발된 신체 기법, 방법 또는 기술"과 관련이 있다.

4. 역사

마하바라타, 하리밤샤, 마르칸데야 푸라나의 데비 마하트묘는 모두 두르가-파르바티와 동일시되는 마히샴마르디니 등 위대한 여신의 사나운, 악마를 죽이는 모습을 언급한다. 이는 샤크티즘, 즉 인도 문화에서 여신 숭배가 1천년기 초기에 확립된 전통이었음을 시사한다. 파두(Padoux)는 423년에서 424년 사이 "어머니들"이라 불리는 무서운 신들에게 바쳐진 사원 건립에 대한 비문을 언급한다. 그러나 이것이 탄트라 의식과 관행이 힌두교 또는 불교 전통의 일부였다는 것을 의미하지는 않는다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)은 "423년 강가다르(Gangadhar) 비문에서 탄트라에 대한 다소 의심스러운 언급을 제외하고" 7세기 바나바타의 카담바리가 탄트라와 탄트라 경전에 대한 설득력 있는 증거를 제공한다고 말한다.

샤이바 수행자들은 특히 화장터를 다루는 터부를 깨는 요소와 관련하여 탄트라의 초기 발전에 관여했던 것으로 보인다. 사무엘(Samuel)에 따르면, 샤이바 수행자 집단 파슈파타는 춤, 노래, 재를 몸에 바르는 등 나중에 탄트라적 맥락에서 발견되는 충격적이고 불명예스러운 행동을 활용하는 영성을 실천했다.

초기 탄트라 관행은 때때로 바이라바와 관련된 샤이바 수행자 카팔리카(Kapalikas) ("두개골 남자들", Somasiddhatins 또는 Mahavartins라고도 불림)에게 기인한다. 그들이 화장터를 자주 드나들고 인간 두개골을 가지고 다녔다는 충격적인 사실 외에는 그들에 대해 거의 알려진 바가 없으며, 카팔리카에 대한 일차 출처가 부족하다. 사무엘은 자료들이 그들이 자유롭게 알코올과 성을 사용했으며, 요기니와 다키니라 불리는 무서운 여성 영혼 신들과 관련이 있었고, 비행과 같은 마법의 힘을 가지고 있다고 여겨졌다고 묘사한다고 말한다.

카팔리카는 허구 작품에 묘사되어 있으며 1천년기 CE의 불교, 힌두교, 자이나교 경전에서 광범위하게 비난받았다. 예를 들어, 할라의 가타-삽타사티(Gatha-saptasati)(5세기 AD 작곡)에서 이야기는 여성 인물 카팔리카를 부르는데, 그녀의 연인이 죽고 화장되자, 그의 화장재를 가져다가 자신의 몸에 바른다. 6세기 바라하미히라는 그의 문학 작품에서 카팔리카를 언급한다. 이 경전에 언급된 일부 카팔리카 관행은 샤이바 힌두교와 바즈라야나 불교에서 발견되며, 학자들은 누가 누구에게 영향을 미쳤는지에 대해 의견이 일치하지 않는다.

이러한 초기 역사적 언급은 지나가는 말이며 탄트라와 같은 관행으로 보이지만, 탄트라 신앙과 관행에 대한 자세하거나 포괄적인 제시는 아니다. 카울라 탄트라 관행에 대한 비문 참조는 드물다. 9세기 초 카울라의 바마(좌익) 탄트라에 대한 언급이 있다. 문학적 증거는 탄트라 불교가 아마도 7세기까지 번성했음을 시사한다. 나중에 탄트라 관행과 밀접하게 관련된 마트리카, 또는 사나운 어머니 여신들은 7세기와 10세기 사이에 불교와 힌두교 예술과 문학 모두에 나타난다.

4.1. 발전

게빈 플러드(Gavin Flood)에 따르면, 탄트라 수행과 관련된 탄트라 경전의 가장 이른 시기는 600년경이지만, 대부분은 8세기 이후에 저술된 것으로 추정된다. 플러드는 탄트라를 창시한 사람에 대해서는 거의 알려진 바가 없으며, 이들과 중세 시대 탄트리카들의 사회적 지위에 대해서도 거의 알려진 바가 없다고 말한다.

플러드는 탄트라의 개척자들이 아마도 "하위 카스트 집단 이상" 출신의 화장터에서 생활하는 금욕주의자였을 것이며, 아마도 브라만이 아니었고 고대 전통의 일부였을 것이라고 추정한다. 초기 중세 시대에 이르러 그들의 수행에는 칼리와 바이라바와 같은 신을 모방하는 것이 포함되었을 것이며, 채식이 아닌 음식, 알코올, 성적 물질을 제물로 바쳤을 것이다. 이 이론에 따르면, 이러한 수행자들은 그들의 신이 자신에게 들어오도록 초대한 다음, 그 신을 제어하고 그 힘을 얻기 위해 역할을 바꾸었을 것이다. 이러한 금욕주의자들은 화장터에서 생활하는 하위 카스트에 의해 지원받았을 것이다.

사무엘(Samuel)은 불교와 브라만교(주로 카팔리카와 같은 샤이바 금욕주의자)의 맥락에서 모두 탈법적(transgressive)이고 반율법적인(antinomian) 탄트라 수행이 발전했으며, "샤이바와 불교는 서로에게서 광범위하게 차용했으며, 인정의 정도는 다양했다"고 말한다. 사무엘에 따르면, 이러한 의도적으로 탈법적인 수행에는 "화장터에서 야간의 난교, 인육 섭취, 인간의 뼈로 만든 장신구, 그릇, 악기 사용, 시체 위에 앉아 성관계를 갖는 것 등"이 포함되었다.

사무엘에 따르면, 탄트라 발전의 또 다른 핵심 요소는 "격렬한 남성 신과 특히 여성 신이 야크샤(yaksa) 신의 자리를 차지하게 된 지역 및 지역 신 숭배의 점진적인 변화"였다. 사무엘은 이것이 기원후 5세기에서 8세기 사이에 일어났다고 말한다. 샤이바와 불교 탄트라에 통합된 이러한 무서운 여신에 대한 두 가지 주요 학술적 견해가 있는데, 첫 번째는 베다가 아닌 전인도 종교 기질에서 유래했다는 것이고, 다른 하나는 베다 종교에서 발전한 것으로 보는 것이다.

알렉시스 샌더슨(Alexis Sanderson)은 탄트라 수행이 원래 샤이바 환경에서 발전하여 나중에 불교에 의해 채택되었다고 주장했다. 그는 샤이바 비디야피타(Vidyapitha) 문헌에서 발견되는 수많은 요소들을 인용하는데, 이는 바즈라야나 경전에서 직접 차용된 것으로 보인다. 그러나 로널드 M. 데이비슨(Ronald M. Davidson)은 비디야피타 경전의 불확실한 연대 때문에 이를 비판했다. 데이비슨은 피타가 독특하게 불교적이거나 샤이바적인 것이 아니라 양쪽 집단 모두가 자주 찾는 곳이었던 것 같다고 주장한다. 그는 또한 샤이바 전통도 지역 신의 겸용에 관여했으며, 탄트라는 인도 부족 종교와 그들의 신들에게 영향을 받았을 수도 있다고 말한다. 사무엘은 "여성 신은 샤이바와 불교 모두가 차용한 별개의 샤크타(Śākta) 환경에서 가장 잘 이해될 수 있다"고 썼지만, 카팔리카 스타일의 수행과 같은 다른 요소는 샤이바 전통에서 더 명확하게 유래한 것이다.

사무엘은 샤이바 탄트라 전통은 세습 카스트 집단(kula)에 의해 수행되는 의례적 마법으로 시작되어 성, 죽음, 사나운 여신과 관련이 있었던 것으로 보인다고 썼다. 입문 의식에는 남성 구루와 그의 배우자의 혼합된 성적 분비물(씨족 본질)을 섭취하는 것이 포함되었다. 이러한 수행은 카팔리카 스타일의 금욕주의자들에 의해 채택되었고 초기 나트 시다(Nath siddhas)에 영향을 미쳤다. 시간이 지남에 따라, 더 극단적인 외부 요소는 미묘한 몸을 사용하는 내면화된 요가로 대체되었다. 성적 의식은 전통에서 가르치는 해방적인 지혜에 도달하는 한 방법이 되었다.

불교도들은 다양한 마하야나 교리와 수행, 그리고 사나운 여신 전통의 요소와 샤이바 전통의 요소(예: 정복되어 불교로 개종한 것으로 여겨지는 바이라바와 같은 신)를 바탕으로 한 자체 탄트라를 개발했다. 더 이른 작품인 일부 불교 탄트라(때로는 "하위" 또는 "외부" 탄트라라고 함)는 탈법, 성, 사나운 신을 사용하지 않는다. 이러한 초기 불교 탄트라는 주로 마하야나 이론과 수행(신상 시각화와 같이)의 발전과 의례와 순수성에 대한 초점을 반영한다. 8세기와 10세기 사이에 사나운 신, 쿨라 스타일의 성적 입문, 미묘한 몸 수행 및 성적 요가를 포함하는 새로운 탄트라가 등장했다. 후기 불교 탄트라는 "내부" 또는 "최고의 요가"(아누타라요가(Anuttarayoga)) 또는 "요기니(Yogini)") 탄트라로 알려져 있다. 사무엘에 따르면, 이러한 성적 수행은 처음에는 불교 승려들에 의해 수행되지 않았고, 대신 여행하는 시다들 사이의 수도원 시설 외부에서 발전한 것으로 보인다.

탄트라 수행에는 개인이 탄트라 가족(kula)에 들어가고 탄트라 신의 비밀 만트라를 받는 비밀 입문식이 포함되었다. 이러한 입문에는 구루와 그의 배우자 사이의 의례적 성관계를 통해 생성된 성적 물질(정액과 여성의 성적 분비물)을 섭취하는 것이 포함되었다. 이러한 물질은 영적으로 강력한 것으로 여겨졌으며 탄트라 신에게 제물로도 사용되었다. 샤이바와 불교 모두에서 탄트라 수행은 종종 사나운 여신과 관련된 중요한 성지(피타)에서 이루어졌다. 사무엘은 "이러한 순례지 네트워크가 어떻게 생겨났는지에 대한 명확한 그림이 없다"고 썼다. 어떤 경우이든, 8세기와 9세기 동안 쿨라(Kaula)와 아누타라요가(Anuttarayoga) 탄트라의 수행이 발전한 것은 불교도와 샤이바 모두가 방문한 이러한 의례적 공간이었던 것 같다. 이러한 장소에서는 칼리(Kamakhya)와 같은 샤크타 여신에게 피의 제물로 동물 희생을 행하는 것을 보았으며, [[칼리카 푸라나|칼리카푸라나(Kālikāpurāṇa)]와 [[요기니 탄트라|요기니탄트라(Yoginītantra)]와 같은 샤크타 경전에 언급되어 있다. [[카막야 사원|카막야 피타(Kamakhya Pitha)]와 같은 일부 장소에서는 샤크타들이 아직도 동물 희생을 널리 행하고 있다.

중세 탄트라 체계의 또 다른 중요하고 혁신적인 특징은 미묘한 몸(수크슈마 사리라(sūkṣma śarīra))의 요소를 기반으로 한 내부 요가의 발전이었다. 이 미묘한 해부학은 신체에는 특정 물질이나 에너지(바유(vayu), 프라나, 쿤달리니, 샥티)가 흐르는 통로(나디(nadis))가 있다고 주장했다. 이러한 요가는 특정 매듭이나 막힘(그란티(granthi))을 제거하고 에너지를 중앙 통로(아바두티(avadhuti), 수슈만나(sushumna))로 향하게 하기 위해 신체를 통해 이러한 에너지를 이동시키는 것을 포함했다. 이러한 요가 수행은 성적 요가의 수행과도 밀접하게 관련되어 있는데, 성교는 이러한 에너지의 흐름을 자극하는 것과 관련이 있는 것으로 여겨졌기 때문이다. 사무엘은 이러한 미묘한 몸 수행은 중국 도교 수행의 영향을 받았을 수 있다고 생각한다.

성적 요가 수행에 대한 가장 초기 언급 중 하나는 아상가(기원후 5세기경)의 불교 [[마하야나 수트라 알람카라 카리카|마하야나수트라알람카라(Mahāyānasūtrālamkāra)]에 있는데, 여기에는 "최고의 자제력은 행복한 부처 자세와 배우자에 대한 제한 없는 비전에서 성교를 역전시키는 데 달성된다"고 명시되어 있다. 데이비드 스넬그로브에 따르면, 이 경전에서 '성교의 역전'에 대한 언급은 사정을 억제하는 수행을 나타낼 수 있다. 스넬그로브는 불교계에서 이 시점에 이미 성적 요가가 실천되었을 가능성이 있으며, 아상가가 그것을 유효한 수행으로 보았을 가능성이 있다고 말한다. 마찬가지로, 사무엘은 (나중에 수행되었던 것과 같은 탈법적인 탄트라 맥락에서는 아니지만) 4세기 또는 5세기에 성적 요가가 존재했을 가능성이 있다고 생각한다.

이러한 성적 요가에 대한 상당한 증거는 7세기와 8세기에만 발견된다. 이전의 우파니샤드 성적 의식은 베다 희생과 출산과 같은 세속적인 목표와 관련이 있는 것으로 보이는 반면, 이러한 성적 요가는 미묘한 몸의 에너지(여신으로 간주되기도 했던 쿤달리니와 [[툼모|찬달리(Chandali)])의 움직임과 영적인 목표와 관련이 있었다. 이러한 수행은 샤이바와 불교계 모두에서 거의 동시에 발전한 것으로 보이며, 티루물라르, 고락나트, 비루파, 나로파와 같은 인물과 관련이 있다. 탄트라 마하시다(mahasiddhas)는 미묘한 몸과 성적 요소를 가진 요가 시스템을 개발하여 마법의 힘(시디(siddhi)), 불멸, 그리고 영적 해방(목샤, 열반)으로 이어질 수 있었다. 성적 요가는 해방으로 이어질 수 있는 행복한 의식 확장을 생성하는 한 방법으로 여겨졌다.

제이콥 달튼(Jacob Dalton)에 따르면, 의례화된 성적 요가(성적 체액 섭취와 같은 탄트라 입문 의식의 성적 요소와 함께)는 [[구햐가르바 탄트라|구히야가르바(Guhyagarbha)]와 [[구햐사마자 탄트라|구햐사마자(Guhyasamaja)]를 포함하는 마하요가 탄트라라고 하는 불교 작품에 처음 등장한다. 이러한 경전은 "남성과 여성 성기의 해부학적 세부 사항과 성적 결합을 통해 생성되는 쾌락에 초점을 맞추었다." 이러한 경전에서 성적 에너지는 영적 수행에 활용될 수 있는 강력한 힘으로 여겨졌으며, 사무엘에 따르면 "아마도 해방적인 통찰력과 동일시되는 행복과 개인적 정체성 상실의 상태를 만들어낼 수 있다." 이러한 성적 요가는 샤이바 쿨라냐나니르나야(Kaulajñānanirṇaya)와 [[쿠브지카|쿠브지카탄트라(Kubjikātantra)]뿐만 아니라 화장터 상징과 사나운 여신을 사용하는 불교 헤바즈라와 [[차크라삼바라 탄트라|차크라삼바라(Cakrasaṃvara)] 탄트라를 포함하여 약 9세기 또는 10세기에 걸쳐 저술된 경전에서 더 복잡한 시스템으로 계속 발전했다. 사무엘은 이러한 후기 경전은 성적 요가를 미묘한 몸의 에너지를 통제하는 시스템과 결합한다고 썼다.

헤바즈라와 [[차크라삼바라 탄트라|차크라삼바라(Cakrasamvara)] 탄트라가 샤이바 출처에서 상당 부분을 차용했다는 상당한 증거가 있다. [[차크라삼바라 탄트라|차크라삼바라(Cakrasamvara)] 경전과 그 주석은 불교도들이 샤이바 신에 대한 언급을 제거하고 더 많은 불교 전문 용어를 추가하기 위해 그것을 확장하고 수정하려는 수많은 시도를 보여주었다.

8세기부터 14세기까지 탄트라 전통은 인도 전역과 그 너머에서 두각을 나타내며 번성했다. 10세기까지 탄트라 수행의 주요 요소들은 성숙기에 이르렀고, 시바파와 불교적 맥락에서 수행되었다. 이 시기는 탄트라의 널리 퍼짐으로 인해 일부 학자들에 의해 '탄트라 시대'로 불린다. 10세기까지, 특히 카슈미르, 네팔, 벵골에서 수많은 탄트라 경전(다양하게 아가마, 삼히타, 탄트라라고 불림)이 저술되었다. 이 무렵에는 탄트라 경전이 타밀어와 같은 지역 언어로 번역되었고, 탄트라 수행은 남아시아 전역으로 퍼져 나갔다. 탄트라는 티베트, 인도네시아, 중국으로도 전파되었다. 게빈 플러드는 탄트라 시대를 다음과 같이 설명한다.

> 탄트라가 너무나 널리 퍼져서 11세기 이후의 힌두교는, 아마도 베다의 슈라우타 전통을 제외하고는 모두 그 영향을 받았습니다. 샤이바, 바이슈나바, 스마르타 종교의 모든 형태, 심지어 탄트라와 거리를 두려고 했던 형태조차도 탄트라에서 유래한 요소들을 흡수했습니다.

인도 북부와 히말라야 지역 전체가 탄트라 발전에 관여했지만, 파두에 따르면 카슈미르는 샤이바와 불교 모두에서 특히 중요한 중심지였고 수많은 핵심 탄트라 경전이 그곳에서 저술되었다. 알렉시스 샌더슨에 따르면, 중세 카슈미르의 샤이바 탄트라 전통은 이원론적인 샤이바 시다탄타와 트리카, 크라마, 카울라와 같은 샤크타 계보에서 발견되는 비이원론적 신학으로 주로 나뉘었다. 비이원론자들은 일반적으로 성적이고 넘어서는 행위를 수용하고 활용했지만, 이원론자들은 대부분 거부했다. 샤이바 탄트라는 남아시아 왕들과 강력한 유대감을 형성함으로써 특히 성공적이었는데, 왕들은 전사 여신 두르가와 같은 사나운 신들의 힘(샤크티)을 자신의 왕권을 강화하는 수단으로 여겼다. 이러한 왕들은 샤이바 "왕실 구루"가 주도하는 왕실 의식에 참여하여 탄트라 신들과 상징적으로 결혼하여 시바와 같은 남성 신들의 지상 대표자가 되었습니다. 샤이바 탄트라는 왕국과 왕에게 유익하게 사용될 수 있는 다양한 보호와 파괴 의식을 활용할 수도 있었다. 샤이바 탄트라 는 카슈미르의 왕들뿐만 아니라 소마팜시 왕조의 오디샤, 칼라추리 왕조, 그리고 찬델라 왕조( 분델칸드에 위치)에 의해 채택되었다. 캄보디아의 크메르 제국의 국가적 지원에 대한 증거도 있다. 새뮤얼이 지적했듯이, 여성 여신의 묘사가 증가했음에도 불구하고, 이러한 탄트라 전통은 대부분 "남성 중심적이고 남성이 통제하는" 것으로 보입니다.

탄트라 시대 동안 불교 탄트라는 대승 불교 주류에 받아들여졌고, 날란다와 비크라마실라와 같은 유명한 대학에서 연구되어 티베트와 중국, 한국, 일본과 같은 동아시아 국가로 퍼져 나갔다. 이 새로운 탄트라 불교는 팔라 왕조(8~12세기)의 지원을 받았는데, 이 왕조는 이러한 학문의 중심지를 지원했을 뿐만 아니라 소마푸라 마하비하라와 오단타푸리와 같은 거대한 탄트라 사찰과 수도원을 건설했으며, 티베트 제국과 스리비자야 제국과 좋은 관계를 맺었다. 바즈라야나 전통의 불교 마하시다들이 깨달음의 노래를 통해 영향력을 확장했는데, 이 노래들은 차랴파다에 수록된 것처럼 여러 계보를 통해 구전으로 전해졌고 시간이 지남에 따라 여러 언어로 번역되었다. 후대의 크메르 왕들과 인도네시아 스리비자야 왕국도 탄트라 불교를 지원했다. 새뮤얼에 따르면, 성적이고 넘어서는 행위는 후대 티베트 불교 수도원 환경에서는 대부분 상징적인 형태(또는 시각화를 통해)로 수행되었지만, 8세기부터 10세기 인도 환경에서는 실제로 수행되었던 것으로 보인다.

10세기와 11세기에 샤이바와 불교 탄트라 모두 더 온건하고 철학적이며 해탈 지향적인 종교로 발전했다. 이러한 변화는 외부적이고 넘어서는 의식에서 영적 통찰력을 얻는 데 중점을 둔 더 내면화된 요가 수행으로의 이동을 보여준다. 이러한 재해석은 또한 탄트라 종교가 다른 집단의 공격을 받을 가능성을 훨씬 줄였습니다. 샤이비즘에서 이러한 발전은 종종 카슈미르의 스승 아비나바굽타(서기 950~1016년경)와 그의 제자들, 그리고 슈리 비디야 전통( 남인도까지 퍼져 나갔고 "고급" 탄트라로 불림)과 같이 그들의 작업의 영향을 받은 운동과 관련이 있다.

불교에서는 탄트라의 온건화가 불교 승려들이 불교 대승 학문적 틀 안에 탄트라를 통합하려고 했던 것과 관련이 있다. 불교 탄트라가 기록되었고 아바야카라굽타와 같은 학자들이 이에 대한 주석을 저술했다. 또 다른 중요한 인물인 벵골의 스승 아티샤는 깨달음에 이르는 단계적인 대승의 길의 정점으로 탄트라를 위치시킨 논문인 보디파타프라디파를 저술했다. 그의 견해에 따르면, 먼저 비탄트라 대승을 수행한 후에야 탄트라를 위한 준비가 될 수 있다. 이 시스템은 겔룩과 같은 일부 티베트 불교 종파의 탄트라 수행의 모델이 되었다. 티베트에서는 탄트라의 넘어서는 행위와 성적 행위가 훨씬 덜 중심적이 되었고, 탄트라 수행은 소수의 엘리트 집단에게만 적합한 것으로 여겨졌다. 이후 시대에도 칼라차크라(11세기경)와 같이 새로운 탄트라가 계속해서 작곡되었는데, 이것은 불교도와 비불교도 모두를 개종시키고 이슬람에 맞서 단결시키는 것과 관련이 있는 것으로 보인다. 칼라차크라는 성적 요가를 가르치지만, 불순한 물질을 섭취하는 수행은 초보자에게는 소개하지 말라고 경고하는데, 이는 고급 요기에게만 해당되기 때문입니다. 이 탄트라는 또한 탄트리카들이 겉으로는 자신들의 국가 관습을 따르도록 조언함으로써 넘어서는 행위의 영향을 최소화하려는 것으로 보입니다.

이 시대의 또 다른 영향력 있는 발전은 나중에 하타 요가로 알려지게 될 별개의 운동이 된 탄트라 요가 기법의 성문화였다. 제임스 맬린슨에 따르면, 하타 요가의 원래 "원전"은 마하시다 비루파에게 기인한 바즈라야나 불교의 암르타시디''(11세기)이다. 이 경전은 나중에 나트와 같은 샤이바 요가 전통에 의해 채택되었고 그들의 경전에 인용되었다.

바이슈나바들 사이에서 또 다른 힌두 탄트라 전통이 발전했는데, 이것은 판차라트라 아가마 전통이라고 불린다. 이 전통은 샤이바와 불교가 받아들였던 넘어서는 요소와 성적 요소를 피했다. 태양신인 수리야와 관련된 더 작은 탄트라 전통도 있다. 자이나교는 사우라 전통을 기반으로 야크샤와 야크시니를 기반으로 한 의식을 가진 상당한 탄트라 자료를 발전시킨 것으로 보입니다. 그러나 이 자이나교 탄트라는 주로 보호와 같은 실용적인 목적으로 사용되었으며 해탈을 얻는 데 사용되지 않았다. 이러한 자이나교 탄트라의 완전한 사본은 전해지지 않았다. 자이나교도들은 또한 탄트라의 미세한 신체 수행법을 채택한 것으로 보이지만, 성적 요가는 채택하지 않았다. 슈베탐바라 사상가 헤마찬드라(1089~1172년경)는 차크라에 대한 내면 명상과 같이 카울라와 나트의 영향을 보여주는 탄트라 수행에 대해 광범위하게 논의한다.

탄트라의 적절성에 대해서는 논쟁이 있었던 것으로 보인다. 힌두교도들 중에서, 보다 정통적인 베다 전통에 속한 이들은 탄트라를 배척했다. 한편, 탄트리카들은 자신의 체계 안에 베다 사상을 통합하면서 탄트라를 더 높고 세련된 이해로 간주했다. 일부 탄트리카들은 탄트라가 베다보다 우월하다고 생각한 반면, 우마파티처럼 탄트라와 베다가 상호 보완적이라고 생각한 이들도 있었다. 우마파티는 "베다는 젖소이고, 진정한 아가마는 그 젖이다"라고 말한 것으로 인용된다.

새뮤얼에 따르면, 위대한 아드바이타 철학자 아디 샹카라(9세기)는 그의 전기인 『상카라비자야』에서 "다양한 종류의 탄트라 수행자들의 접근 방식을 비난하고 논리나 영적인 힘을 통해 그들을 물리치는 것으로 묘사되어 있다." 그는 또한 사나운 여신들을 자애로운 여성 신으로 대체하는 것을 장려하여 슈리 비디야 전통(평화롭고 온화한 여신 트리푸라 순다리를 숭배하는 전통)을 홍보했다고 한다. 상카라가 실제로 탄트라에 반대 운동을 벌였는지 확실하지 않지만, 그는 전통적으로 힌두교를 일탈적이고 반법적인 탄트라 관행으로부터 정화한 인물로 여겨진다.

14세기 인도 학자 마다바차리아는 (사르바-달샤나-상그라하에서) 당시 존재하는 주요 인도 철학 및 관행 학파에 대해 방대한 주석을 작성했으며, 주요하고 영향력 있는 탄트라 학자로 여겨지는 10세기 아비나바굽타의 저술을 인용했다. 그러나 마다바차리아는 탄트라를 별개의 독립적인 종교 또는 의례 중심 관행으로 언급하지 않는다. 20세기 초 인도 학자 판두랑 바만 카네는 마다바차리아가 탄트라를 무시한 것은 그것이 스캔들로 여겨졌을 가능성이 있다고 추측했다. 반대로, 파두는 13세기까지 탄트라가 너무 널리 퍼져서 "별개의 체계로 간주되지 않았다"고 제안한다.

일반 대중 중 일부가 실천했던 힌두 탄트라도 결국 15세기부터 인도 전역을 휩쓴 더 인기 있는 바크티 운동에 의해 빛을 잃었다. 새뮤얼에 따르면, "최고의 구세주 신(시바파 또는 비슈누파)에 대한 감정적인 복종을 강조하는 이러한 새로운 헌신적인 종교 양식은 아마도 무슬림 통치하에 비무슬림 집단의 하층 역할에 더 잘 적응했을 것이다." 그러나 시바 탄트라는 대부분의 시바 수행자들에게 중요한 관행으로 남아 있었다. 탄트라 전통은 라자스탄의 나트, 남인도의 슈리 비디야 전통, 벵갈의 바울 등 특정 지역에서도 살아남았다.

불교에서 탄트라는 날란다와 비크라마실라의 위대한 대승 사원에서 받아들여져 히말라야 지역으로 퍼져나갔지만, 특히 동남아시아와 같은 다른 지역에서는 심각한 좌절을 겪었다. 예를 들어, 버마에서는 아나우라타 왕(1044~1077)이 탄트라 "아리" 승려들을 해산시켰다고 한다. 남동아시아 국가에서 상좌부 불교가 지배적이 되면서, 탄트라 종교는 그 지역에서 소외되었다. 스리랑카에서도 탄트라 불교는 심각한 좌절을 겪었다. 처음에는 대규모 아바야기리 사원이 8세기 동안 밀교가 번성했던 곳이었다. 그러나 아바야기리는 해산되었고 파라크라마바후 1세(1153~1186) 통치 기간 동안 정통 마하비하라 종파로 개종하도록 강요받았다.

19세기와 20세기 근대 힌두교 기간 동안 탄트라의 수용과 관련하여, 새뮤얼은 이 시대가 "요가 관행을 탄트라 맥락에서 벗어나 급진적으로 재구성하는 시대였다"고 쓰고 있다. 새뮤얼은 힌두 하타 요가가 시바 탄트라 맥락에서 유래했지만, 19세기 후반과 20세기 인도 중산층에 만연했고, 오늘날에도 여전히 널리 퍼져 있는 탄트라와 그 성적이고 마법적인 관행에 대한 극도로 부정적인 견해를 고려할 때, 이것은 당황스러운 유산이었다고 말한다. 스와미 비베카난다와 같은 사람들이 요가를 재구성하는 데 많은 노력을 기울였는데, 일반적으로 파탄잘리의 요가 수트라에 대한 선택적인 베단타적 해석의 관점에서 이루어졌다. 이러한 노력은 대체로 성공적이었고, 건강과 휴식을 위한 요가를 실천하는 많은 현대 서구인들은 그것이 나트 전통의 내적 성적 행위를 위한 준비로서의 원래 기능에 대해 거의 또는 전혀 알지 못한다.

불교 탄트라는 현대 인도-티베트 불교, 싱곤과 같은 다양한 일본 전통, 카트만두 계곡의 네와르 불교에서 살아남았다. 동남아시아에는 마법적인 준탄트라 전통도 있는데, 때로는 남방 밀교라고 불리지만, "탄트라"라고 불리지 않고 국가가 지원하는 근대적인 상좌부 불교 형태에 의해 소외되었다.

4.2. 쇠퇴와 현대적 수용

힌두교의 정통 베다 전통을 따르는 이들은 탄트라를 배척했지만, 탄트라 수행자들은 베다 사상을 통합하여 탄트라를 더 높은 이해로 간주했다. 일부는 탄트라가 베다보다 우월하다고 보았고, 우마파티와 같이 상호 보완적이라고 본 이들도 있었다.

상카라(9세기)는 그의 전기에서 탄트라 수행자들을 비판하고 물리치는 것으로 묘사된다. 그는 사나운 여신 대신 자애로운 여신을 숭배하는 스리 비디야 전통을 장려했다고 한다. 상카라가 실제로 탄트라 반대 운동을 벌였는지는 불확실하지만, 힌두교를 탄트라 관행에서 정화한 인물로 여겨진다.

14세기 학자 마다바차리아는 탄트라 학자 아비나바굽타를 인용했지만, 탄트라를 별개의 종교로 언급하지 않았다. 판두랑 바만 카네는 마다바차리아가 탄트라를 스캔들로 여겼을 수 있다고 추측했지만, 파두는 13세기까지 탄트라가 너무 널리 퍼져 별개 체계로 간주되지 않았다고 본다.

일반 대중의 힌두 탄트라는 15세기부터 바크티 운동에 밀려났다. 새뮤얼에 따르면, 감정적 복종을 강조하는 새로운 헌신 종교는 무슬림 통치하 비무슬림 집단의 하층 역할에 더 적응했을 것이다. 그러나 시바 탄트라는 시바 수행자들에게 중요하게 남았고, 라자스탄의 나트, 남인도의 스리 비디야, 벵갈의 바울 등 특정 지역에서 살아남았다.

불교에서 탄트라는 날란다와 빅라마실라 대승원에서 받아들여져 히말라야로 퍼졌지만, 동남아시아 등에서는 좌절을 겪었다. 버마에서는 아나우라타 왕(1044~1077)이 탄트라 승려들을 해산시켰고, 상좌부 불교가 지배적이 되면서 탄트라는 소외되었다. 스리랑카에서도 탄트라 불교는 아바야기리 사원이 해산되고 파라크라마바후 1세 통치 기간 동안 마하비하라 종파로 개종되면서 좌절을 겪었다.

19~20세기 힌두교 근대주의 기간 동안 요가 수행은 탄트라 맥락에서 벗어나 재구성되었다. 스와미 비베카난다 등은 파탄잘리의 요가 수트라에 대한 선택적 해석으로 요가를 재구성했다.

불교 탄트라는 현대 인도-티베트 불교, 싱곤, 네와르 불교에서 살아남았다. 동남아시아에는 남방 밀교라 불리는 준탄트라 전통이 있지만, "탄트라"로 불리지 않고 근대적 상좌부 불교에 의해 소외되었다.

5. 주요 특징

쿨루카 바타는 『마누 법전』 2.1절 주석에서 "탄트리카"라는 용어를 사용하며, 베다(vaidika)와 탄트리카(tantrika) 형태의 슈루티(경전)를 대조했다. 바타에게 탄트리카는 베다 경전과 독립적인 힌두 전통의 평행적인 문헌이다. 베다적 경로와 비베다적(탄트라적) 경로는 궁극적 실재에 대한 두 가지 접근 방식으로, 전자는 브라만에, 후자는 비베다적 아가마 경전에 기반한다. 그러나 파두는 힌두교도와 불교도들이 역사적으로 베다, 비베다, 불교 경전에서 아이디어를 자유롭게 차용하고 융합해왔다고 지적한다.

탄트라 전통과 비탄트라 전통(정통 불교, 힌두교, 자이나교)의 주요 차이점은 수도 생활이나 금욕 생활의 필요성에 대한 가정이다. 비탄트라 전통은 가정생활이 욕망과 탐욕에 이끌리는 삶이며 영적 해방의 큰 장애물이라 주장하며, 가정생활 포기, 단순한 탁발 생활, 모든 집착을 버리고 승려나 수녀가 될 것을 가르친다. 반면 탄트라 전통은 "깨달음과 세속적 성공 모두"를 달성 가능하며, "이 세상을 멀리할 필요 없이 깨달음을 얻을 수 있다"고 주장한다. 그러나 이런 범주적 차이도 논쟁의 여지가 있다. 예를 들어, 바가바드 기타 2장 48-53절에는 "요가는 행위 수행의 기술이다"라는 구절이 있다.

전탄트라 불교에는 원시 탄트라적 요소들이 포함되어 불교 탄트라 전통 발전에 영향을 미쳤을 가능성이 있다. 초기 불교 경전과 일부 대승 경전에는 액막이와 길상 생성 등 다양한 이유로 마법 주문이나 염송이 사용되었다. 대승 불교의 염송은 다라니(dhāraṇī)라 불리며, 일부 대승 경전은 탄트라 수행의 핵심 특징인 만트라 사용을 통합한다.

제프리 새뮤얼에 따르면, 불교와 자이나교 같은 사문 집단은 죽은 자와 관련이 있었다. 그들은 "종종 죽은 자와 관련된 장소에 정착했고, 죽은 자의 영혼과 관련해 중요한 역할을 맡은 것으로 보인다." 인도 관점에서 이 영역에 발을 들여놓는 것은 위험하고 불결한 초자연적 영역에 들어가는 것이었다. 죽음과의 연관성은 현대 불교에도 남아있으며, 오늘날 불교 국가에서 불교 승려 및 기타 의례 전문가들이 죽은 자를 담당한다. 따라서 탄트라 수행자와 납골당 및 죽음 이미지의 연관성은 초기 불교가 이런 죽은 자의 장소와 접촉하기 이전부터 존재한다.

일부 학자들은 탄트라 발전이 야크샤와 나가 같은 자연 영령 신 숭배에 영향을 받았을 것이라 생각한다. 야크샤 숭배는 초기 불교 학파의 중요한 부분이었고, 야크샤는 때로 수호자나 보호자로 여겨지던 강력한 자연 영령이다. 쿠베라 같은 야크샤는 마법 주문과 관련이 있으며, 『아타나티야 숩타』에서 불교 승가에 보호 주문을 제공했다고 한다. 이런 영령 신에는 산치와 바르후트 같은 주요 불교 유적지에서 묘사된 수많은 여성 신(야크시니)이 포함된다. 초기 불교 경전에는 아이를 먹는 하리티처럼 흉포한 악마 같은 신인 락샤사와 락샤시에 대한 언급도 있다. 이들은 『법화경』 제26장처럼 대승 경전에도 등장하는데, 부처와 수트라를 옹호하고 보호할 것을 맹세하는 락샤시 집단과의 대화가 포함되어 있다. 이들은 『법화경』 추종자 보호를 위한 마법 다라니도 가르친다.

불교 탄트라 수행의 핵심 요소는 명상에서 신을 시각화하는 것이다. 이 수행은 전탄트라 불교 경전에서도 발견된다. 『발보리삼마디경』 및 아미타불 정토 삼경 같은 대승 경전에서 볼 수 있다. 『관불경』과 십지경처럼 "원시 탄트라적" 자료를 포함하는 다른 대승 경전은 후대 탄트라 경전 이미지의 원천으로 기능했을 수 있다. 새뮤얼에 따르면, 『금광명경』(최신 5세기경)에는 원시 만다라로 볼 수 있는 것이 포함되어 있다. 제2장에서 보살은 "녹주석으로 만들어지고 신성한 보석과 천상의 향기가 나는 광대한 건물"을 본다. 네 방향에 네 개의 연화좌가 나타나고, 그 위에 네 부처가 앉아 있다: 동쪽에는 아촉불, 남쪽에는 라트나케투, 서쪽에는 아미타불, 북쪽에는 둔두비시바라."

오늘날 파키스탄 간다라에서 발견된 기원후 1세기경 예술 작품에는 불교와 힌두교 승려들이 해골을 든 모습이 보인다. 이 예술 작품에 해당하는 전설은 불교 경전에 나오며, 승려들이 "해골을 두드려 그 해골 주인의 미래 윤회를 예측한다"고 묘사한다. 로버트 브라운에 따르면, 이런 불교식 해골 두드리기 부조는 탄트라 수행이 기원후 1세기경 유행했을 가능성을 시사한다.

6. 힌두교 탄트라

파두(Padoux)에 따르면, "탄트리카(Tantrika)"라는 용어는 쿨루카 바타(Kulluka Bhatta)가 『마누 법전』 2.1절에 대한 주석에서 유래했다. 그는 베다(vaidika)와 탄트리카(tantrika) 형태의 슈루티(Śruti, 경전)를 대조적으로 설명했는데, 바타에게 탄트리카는 베다 경전과는 독립적인 힌두 전통의 평행적인 부분을 형성하는 문헌이었다. 베다적 경로와 비베다적(탄트라적) 경로는 궁극적 실재에 대한 두 가지 다른 접근 방식으로 여겨졌는데, 베다적 접근 방식은 브라만에 기반을 두고, 탄트리카는 비베다적 아가마 경전에 기반을 두었다. 파두는 바타의 명확화 시도에도 불구하고, 힌두교도와 불교도들이 역사적으로 베다, 비베다, 그리고 불교 경전에서 아이디어를 자유롭게 차용하고 융합해왔다고 말한다.

탄트라 전통과 비탄트라 전통(정통 불교, 힌두교 또는 자이나교)의 주요 차이점 중 하나는 수도 생활이나 금욕 생활의 필요성에 대한 가정이다. 세 가지 주요 고대 인도 종교의 비탄트라 또는 정통 전통은 가정 생활이 욕망과 탐욕에 의해 이끌어지는 삶이며, 이는 영적 해방(목샤, 열반, kaivalya)에 심각한 장애물이 된다고 주장하며 가정 생활의 포기를 가르친다. 반면 탄트라 전통은 "깨달음과 세속적 성공 모두"를 달성할 수 있으며, "이 세상을 멀리할 필요 없이 깨달음을 얻을 수 있다"고 주장한다. 그러나 바가바드 기타 2장 48-53절에 "요가는 행위의 수행에 있어서의 기술이다"라는 구절이 있듯이, 이러한 범주적 차이조차도 논쟁의 여지가 있다.

6.1. 샤이바 탄트라와 샤크타 탄트라

마하바라타(Mahabharata), 하리밤샤(Harivamsa), 마르칸데야 푸라나(Markandeya Purana)의 데비 마하트묘(Devi Mahatmya)는 모두 위대한 여신의 사나운, 악마를 죽이는 모습, 즉 두르가(Durga)-파르바티(Parvati)와 동일시되는 마히샴마르디니(Mahishamardini)를 언급한다. 이는 샤크티즘(Shaktism), 즉 인도 문화에서 여신에 대한 존경과 숭배가 1천년기 초기에 확립된 전통이었음을 시사한다. 파두(Padoux)는 423년에서 424년 사이의 비문을 언급하는데, 이 비문은 "어머니들"이라고 불리는 무서운 신들에게 바쳐진 사원의 건립을 언급한다. 그러나 이것이 탄트라 의식과 관행이 힌두교 또는 불교 전통의 일부였다는 것을 의미하지는 않는다. 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)은 "423년 강가다르(Gangadhar) 비문에서 탄트라에 대한 다소 의심스러운 언급을 제외하고" 7세기 바나바타(Banabhatta)의 카담바리(Kadambari)가 탄트라와 탄트라 경전에 대한 설득력 있는 증거를 제공한다고 말한다.

샤이바 수행자들은 특히 화장터를 다루는 터부를 깨는 요소들과 관련하여 탄트라의 초기 발전에 관여했던 것으로 보인다. 사무엘(Samuel)에 따르면, 샤이바 수행자들의 한 집단인 파슈파타(Pashupata)는 춤, 노래, 재를 몸에 바르는 것과 같이 나중에 탄트라적 맥락에서 발견되는 충격적이고 불명예스러운 행동을 활용하는 영성의 한 형태를 실천했다.

초기 탄트라 관행은 때때로 바이라바(Bhairava)와 관련된 샤이바 수행자, 카팔리카(Kapalikas, "두개골 남자들", Somasiddhatins 또는 Mahavartins라고도 불림)에게 기인하는 경우가 있다. 그들이 화장터를 자주 드나들고 인간의 두개골을 가지고 다녔다는 충격적인 사실 외에는 그들에 대해 거의 알려진 바가 없으며, 카팔리카에 대한 일차 출처가 부족하다. 사무엘은 또한 자료들이 그들이 자유롭게 알코올과 성을 사용했으며, 요기니(yoginis)와 다키니(dakini)라고 불리는 무서운 여성 영혼 신들과 관련이 있었고, 비행과 같은 마법의 힘을 가지고 있다고 여겨졌다고 묘사한다.

카팔리카는 허구 작품에 묘사되어 있으며 1천년기 CE의 불교, 힌두교, 자이나교 경전에서 광범위하게 비난받았다. 예를 들어, 할라(Hāla)의 가타-삽타사티(Gatha-saptasati)(5세기 AD에 작곡됨)에서 이야기는 여성 인물 카팔리카를 부르는데, 그녀의 연인이 죽고 화장되자, 그녀는 그의 화장재를 가져다가 자신의 몸에 바른다. 6세기 바라하미히라(Varāhamihira)는 그의 문학 작품에서 카팔리카를 언급한다. 이러한 경전에 언급된 일부 카팔리카 관행은 샤이바 힌두교와 바즈라야나 불교에서 발견되는 것들이며, 학자들은 누가 누구에게 영향을 미쳤는지에 대해 의견이 일치하지 않는다.

이러한 초기 역사적 언급은 지나가는 말이며 탄트라와 같은 관행으로 보이지만, 탄트라 신앙과 관행에 대한 자세하거나 포괄적인 제시는 아니다. 카울라(Kaulas) 탄트라 관행에 대한 비문 참조는 드물다. 9세기 초 카울라의 바마(vama)(좌익) 탄트라에 대한 언급이 있다. 문학적 증거는 탄트라 불교가 아마도 7세기까지 번성했음을 시사한다. 나중에 탄트라 관행과 밀접하게 관련된 마트리카(Matrikas), 또는 사나운 어머니 여신들은 7세기와 10세기 사이에 불교와 힌두교 예술과 문학 모두에 나타난다.

6.2. 바이슈나바 탄트라

바이슈나바 신자들 사이에서 발전한 또 다른 힌두 탄트라 전통은 판차라트라 아가마 전통이라고 불린다. 이 전통은 샤이바와 불교에서 받아들인 초월적인 요소와 성적인 요소를 피했다.

7. 불교 탄트라 (금강승)

불교에서 탄트라는 날란다와 빅라마실라의 대승 사원에서 받아들여져 히말라야 지역으로 퍼져나갔지만, 동남아시아 등 다른 지역에서는 심각한 좌절을 겪었다. 예를 들어, 버마에서는 아나우라타 왕(1044~1077)이 탄트라 "아리" 승려들을 해산시켰다. 남동아시아 국가에서 상좌부 불교가 지배적이 되면서, 탄트라 종교는 그 지역에서 소외되었다. 스리랑카에서도 탄트라 불교는 8세기 동안 밀교가 번성했던 아바야기리 사원이 해산되고, 파라크라마바후 1세(1153~1186) 통치 기간 동안 정통 마하비하라 종파로 개종하도록 강요받으면서 심각한 좌절을 겪었다.

불교 탄트라는 현대 인도-티베트 불교, 싱곤과 같은 다양한 일본 전통, 카트만두 계곡의 네와르 불교에서 살아남았다. 동남아시아에는 마법적인 준탄트라 전통도 있는데, 때로는 남방 밀교라고 불리지만, "탄트라"라고 불리지 않고 국가가 지원하는 근대적인 상좌부 불교 형태에 의해 소외되었다.