낙인 이론
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1. 개요
낙인 이론은 사회적 상호작용론에 기반하여, 개인에게 낙인이 찍히는 과정과 그 결과가 개인의 정체성 및 사회적 행동에 미치는 영향을 설명하는 이론이다. 프랭크 태넌바움은 "낙인 찍기"라는 개념을 처음 제시했으며, 에드윈 레머트는 1차 및 2차 일탈의 개념을 도입하여 낙인 이론의 발전에 기여했다. 하워드 베커는 사회 집단이 규칙 위반을 일탈로 규정하고 낙인을 찍는 과정을 연구하여 이론을 발전시켰다. 이 이론은 범죄자, 정신 질환자, 동성애자 등 사회적 소수자에게 적용되어 그들이 겪는 차별과 사회적 영향을 분석하는 데 사용된다. 수정된 낙인 이론은 낙인에 대한 기대가 부정적인 영향을 미치고 사회적 거부를 유발하여 자아 개념을 손상시킬 수 있다고 주장한다.
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| 낙인 이론 | |
|---|---|
| 이론 개요 | |
| 명칭 | 낙인 이론 (Labeling Theory) |
| 주요 내용 | 사회적 낙인이 개인의 일탈 행동에 미치는 영향 분석 |
| 핵심 개념 | 낙인 (Label) 일탈 (Deviance) 사회적 상호작용 (Social Interaction) 자아 정체성 (Self-Identity) |
| 주요 학자 | 하워드 베커 에드윈 레머트 어빙 고프먼 |
| 이론적 배경 | |
| 이론적 기원 | 상징적 상호작용론 |
| 주요 관점 | 사회적 의미 부여 과정이 개인의 행동과 정체성에 미치는 영향 강조 |
| 핵심 내용 | |
| 1차적 일탈 | 사회적 낙인이 없는 초기 단계의 일탈 행위 |
| 2차적 일탈 | 사회적 낙인으로 인해 발생하는 반복적이고 심화된 일탈 행위 |
| 낙인 과정 | 일탈 행위 발생 사회적 반응 (낙인 부여) 자아 개념 변화 2차적 일탈 심화 |
| 비판 | |
| 주요 비판 | 낙인 이론의 인과 관계 불분명 개인의 자유 의지 간과 사회 구조적 요인에 대한 고려 부족 |
| 정책적 함의 | |
| 정책적 활용 | 비범죄화 정책 전환 사법 (Diversion) 회복적 사법 (Restorative Justice) |
2. 이론적 기반
낙인 이론의 기반은 여러 학자들의 연구를 통해 구축되었다.
사회적 상호작용론의 창시자 중 한 명인 조지 허버트 미드는 개인의 자아 인식과 자아상으로 구성된 자아의 개념을 제시했다.[4][5] 프랭크 태넌바움은 "낙인 찍기"라는 개념을 처음 소개하며, 청소년이 체포되어 범죄자로 낙인 찍히는 것이 악의 극화로 이어진다고 주장했다.[6][10]
에드윈 레머트는 1차 일탈과 2차 일탈의 개념을 도입했다. 1차 일탈은 자아 정체성을 바꾸지 않는 초기 규칙 위반 행위이며, 2차 일탈은 사회가 부과한 일탈 낙인을 개인이 내면화하여 추가적인 일탈 행동으로 이어지는 경우를 말한다.[11][12] 하워드 베커는 레머트의 낙인 이론 핵심 개념을 발전시켜 사회 집단이 규칙 위반을 통해 일탈을 만들고, 특정 사람들에게 규칙을 적용하여 아웃사이더로 낙인찍는다고 주장했다.[13]
알베르 멤미는 한 집단이 다른 집단을 지배함으로써 생기는 사회적 낙인이 심리적으로 미치는 깊은 영향에 대해 설명했다.[15] 특히 낙인 찍기는 피해자에 대한 착취나 범죄화를 정당화하는 수단으로 사용된다고 지적했다.[16] 어빙 고프만은 현대 국민 국가가 정상성에 대한 요구를 증대시키며, 이는 새로운 정상성에 대한 요구의 결과라고 주장했다.[20] 데이비드 마차는 당국이 금지된 행동을 불법화하는 행위가 일탈적인 정체성을 창출할 수 있는 새로운 기회를 제공한다고 설명했다.[21]
2. 1. 조지 허버트 미드
사회적 상호작용론의 창시자 중 한 명인 조지 허버트 미드는 마음이 자아상을 구성하는 내적 과정에 집중했다. 그는 저서 《정신, 자아 및 사회》(1934년)[4]에서 유아들이 먼저 '사람'을 알게 되고, 나중에 '사물'을 알게 되는 과정을 보여주었다. 미드에 따르면, 사고는 두 사람이 문제를 해결하는 방법에 대해 논의하는 모델을 바탕으로 하는 '사회적'이고 '실용주의'적인 과정이다. 미드의 핵심 개념은 자아, 즉 자기 인식과 자아상으로 구성된 개인의 성격의 일부이다.[5]2. 2. 프랭크 태넌바움
프랭크 태넌바움은 "낙인 찍기"라는 아이디어를 처음으로 소개했다.[6] 케리 타운센드(Kerry Townsend, 2001)는 태넌바움의 연구로 인해 발생한 범죄학 혁명에 대해 다음과 같이 언급했다.> "프랭크 태넌바움의 이론적 모델인 '악의 극화' 또는 낙인 이론의 뿌리는 1930년대 중후반에 나타난다. 이 당시 '뉴딜' 입법은 대공황의 고통을 해결하지 못했고, 비록 감소했지만, 미국으로의 이민은 계속되었다.[7] 사회적 분위기는 정부에 대한 환멸이었다. 계급 구조는 문화적 고립주의의 형태였으며, 문화적 상대주의는 아직 자리를 잡지 못했다. '복지 개혁과 대기업 통제에도 불구하고 계급 구조의 지속은 명백했다.'"[7]
> "이 이론의 핵심 원칙 중 하나는 낙인 찍기 과정을 끝내는 것을 장려하는 것이다. 프랭크 태넌바움의 말처럼 '해결책은 악을 극화하지 않으려는 거부'를 통해 이루어지며, 사법 시스템은 이를 우회 프로그램을 통해 시도한다. 이 이론의 성장과 현재의 실질적, 이론적 적용은 지속적인 인기를 위한 견고한 토대를 제공한다."[8]
태넌바움은 범죄 행위에 대해 논하며, 특히 전문적으로 또는 직업으로 범죄를 저지르는 사람들에게 초점을 맞췄다. 그는 범죄자를 가끔, 금전적 동기, 부랑자, 의도하지 않은, 정신 질환자 및 전문 범죄자의 여섯 가지 유형으로 분류한다.[9] 프랭크 태넌바움의 낙인 이론 설명은 청소년에 대한 경찰과의 상호 작용의 부정적인 결과를 강조하며, 청소년을 체포하는 것이 "악의 극화"로 이어진다고 주장한다. 그의 연구는 청소년이 체포되어 범죄자로 낙인 찍히는 것이 그들의 자기 인식을 그 낙인에 맞게 형성한다고 지적했다.[10]
2. 3. 에드윈 레머트
에드윈 레머트는 낙인 이론과 사회 일탈 연구에 기여한 미국의 사회학자이자 범죄학자였다.[11] 그는 '''1차 일탈'''과 '''2차 일탈'''의 개념을 도입했는데, 1차 일탈은 자아 정체성을 바꾸지 않는 사소하고 초기적인 규칙 위반 행위이며, 2차 일탈은 개인이 사회가 부과한 일탈 낙인을 내면화하여 추가적인 일탈 행동으로 이어지는 경우를 말한다. 레머트의 연구는 일탈에 대한 사회적 반응이 어떻게 이를 강화하고 확대하여 개인의 일탈자 정체성을 형성하는지에 중점을 두었다. 그의 저서 '''"사회 병리"(Social Pathology)'''(1951)와 '''"인간 일탈, 사회 문제 및 사회 통제"(Human Deviance, Social Problems, and Social Control)'''(1967)는 범죄학 및 사회학에 지속적인 영향을 미쳤다.[11] 에드윈 레머트는 다음과 같이 적었다. "그의 행위는 반복되고 주관적으로 조직되어 적극적인 역할로 변환되고 지위 부여의 사회적 기준으로 변한다...어떤 사람이 자신의 일탈 행동 또는 그에 기반한 역할을 자신에 대한 사회적 반응으로 인해 발생하는 명백하고 은밀한 문제에 대한 방어, 공격 또는 적응의 수단으로 사용하기 시작할 때, 그의 일탈은 2차적이다."[12]2. 4. 하워드 베커
하워드 베커는 레머트의 낙인 이론 핵심 개념을 발전시켰다. 그는 댄스 음악가들을 연구하며 일탈 역할을 채택하는 과정을 설명했고, 이후 마리화나 흡연자들의 정체성 형성에 대한 연구를 진행했다. 이 연구는 1963년 출판된 그의 저서 ''아웃사이더''의 기반이 되었으며, 사회학자들 사이에서 낙인 이론 운동의 선언으로 여겨진다.[13] 베커는 사회 집단이 규칙 위반을 통해 일탈을 만들고, 특정 사람들에게 규칙을 적용하여 아웃사이더로 낙인찍는다고 주장했다. 그는 일탈 행위가 일탈 동기를 유발하는 것이 아니라, 그 반대로 일탈 행동이 시간이 지나면서 일탈 동기를 만들어낸다고 보았다.[13]베커의 견해는 많은 비판을 받았는데, 주로 생물학적, 유전적 영향과 개인적 책임을 간과했다는 비판이었다. 1973년 개정판에서 그는 비평가들에게 답하며, 사회학자들이 사회를 연구하면서도 너무 자세히 보지 않는 경우가 많다고 지적했다. 그는 "우리가 연구하는 것을 '집단 행동'이라고 생각하는 것을 선호한다"고 썼다.[13]
프랜시스 컬렌은 1984년에 베커가 비평가들에게 너무 관대했다고 평가했다. 베커의 견해는 20년 후 대체되지 않고 수정되어 확장된 "구조화된 관점"에 흡수되었다.[14]
베커의 이론은 로버트 킹 머튼의 자기 충족적 예언이나 E. M. 레머트의 제2차 일탈과 같은 개념에 기초하여 발전했다. 베커는 『아웃사이더즈』에서 마리화나 사용자나 재즈맨에 대한 청취 조사와 참여 관찰을 실시했고[58], 이러한 조사 결과를 바탕으로 이론을 구축하여 사회학 연구의 모범으로 평가받았다. 베커의 이론은 "낙인 이론"으로 불리며 일탈론에 새로운 흐름을 만들었고, 사회학사에서 중요한 이론으로 간주된다.[59]
이 낙인 이론은 이후 J. I. 키츠세와 M. B. 스펙터 등에 의해 구성주의로 전개되었다.
2. 5. 알베르 멤미
알베르 멤미는 1965년 저서 《식민주의자와 피식민주의자》(The Colonizer and the Colonized)에서 한 집단이 다른 집단을 지배함으로써 생기는 사회적 낙인이 심리적으로 미치는 깊은 영향에 대해 설명했다. 그는 다음과 같이 적었다.> 억압이 오래 지속될수록 억압은 그(피억압자)에게 더 깊은 영향을 미칩니다. 결국 억압은 그에게 너무나 익숙해져서 억압이 자신의 본질의 일부라고 믿게 되고, 억압을 받아들이며, 억압으로부터 회복될 수 있다고 상상조차 못하게 됩니다. 이러한 수용은 억압의 정점입니다.[15]
멤미는 1968년 저서 《지배당하는 인간》(Dominated Man)에서 낙인 찍기의 동기에 주목했는데, 낙인 찍기는 피해자에 대한 착취나 범죄화를 정당화한다. 그는 다음과 같이 적었다.
> 고발자는 자신을 정당화하기 위해 왜 고발해야 한다고 느끼는가? ''왜냐하면 그는 피해자에 대해 죄책감을 느끼기 때문이다.'' 왜냐하면 그는 자신의 태도와 행동이 본질적으로 부당하고 사기라고 느끼기 때문이다.… 증거가 있는가? ''거의 모든 경우에 처벌은 이미 가해졌다''. 인종차별의 피해자는 이미 수치와 억압의 무게 속에서 살아가고 있다.… 그러한 처벌과 불행을 정당화하기 위해, 게토와 식민지 착취를 설명하기 위한 합리화 과정이 시작된다.[16]
낙인 찍기의 핵심은 내재된 잘못의 귀인이다. 마치 "이 사람들에게 뭔가 문제가 있는 게 틀림없어. 그렇지 않다면, 우리가 그들을 그렇게 나쁘게 대할 이유가 무엇이겠어?"라고 말하는 것과 같다.
2. 6. 어빙 고프만
미국 사회학회(ASA) 회장이자 미국에서 가장 많이 인용되는 사회학자 중 한 명인 어빙 고프만은 낙인 이론에 가장 중요한 기여를 한 사람이다. 그의 가장 인기 있는 저서로는 ''자아 연출'',[17] ''상호 작용 의례'',[18] ''프레임 분석''이 있다.[19]그러나 낙인 이론에 대한 그의 가장 중요한 기여는 1963년에 출판된 ''낙인: 훼손된 정체성의 관리(Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity)''였다.[20] 이 책에서 고프만은 현대 국민 국가가 정상성에 대한 요구를 증대시킨다고 보았다. 그는 오늘날의 낙인이 고대나 종교적 금기에서 비롯된 것이 아니라, 새로운 정상성에 대한 요구의 결과라고 주장했다.
고프만에 따르면, 분열된 세상에서 살아가는 일탈자는 세상을 다음과 같이 나눈다.[20]
- 발견이 노출과 위험을 의미하는 금지된 장소
- 그런 종류의 사람들이 고통스럽게 용인되는 장소
- 자신의 종류가 위장하거나 숨길 필요 없이 노출되는 장소
고프만은 정상인과 낙인 찍힌 사람이 서로 만날 때, 특히 대화를 유지하려 할 때 사회학의 중요한 장면이 발생한다고 보았다. 왜냐하면, 이러한 순간들이 바로 양쪽 모두가 낙인의 원인과 결과를 직접적으로 직면하게 되는 때이기 때문이다.[20]
고프만은 사회의 요구가 모순으로 가득 차 있다고 지적했다. 한편으로, 낙인 찍힌 사람은 다른 사람과 다르지 않다는 말을 듣는다. 다른 한편, 그는 자신의 지위를 "자신의 집단을 대변하는 거주 외국인"으로 선언해야 한다.[20]
고프만은 낙인 찍힌 사람이 "유령적 수용"은 "유령적 정상성"의 기초를 제공하도록 허용된다고 보았다.[20] 즉, 낙인의 짐이 너무 무겁지 않다는 인상을 주면서도 필요한 거리를 유지해야 한다는 것이다.
고프만은 친밀함이 경멸을 줄일 필요는 없다고 주장했다. 개방과 노출이 고정관념과 억압을 감소시킬 것이라는 일반적인 믿음에도 불구하고, 그 반대가 사실일 수 있다고 보았다.[20]
2. 7. 데이비드 마차
데이비드 마차(David Matza)[21]는 1969년에 출간된 저서 ''비행자가 되어감에 대하여(On Becoming Deviant)''에서 일탈적 역할을 채택하는 과정에 대한 가장 생생하고 묘사적인 설명을 제시한다. 당국이 금지된 행동을 불법화하는 행위는 대부분의 사람들이 그 행동을 하지 않게 하는 동시에 일탈적인 정체성을 창출할 수 있는 새로운 기회를 제공하는 두 가지 효과를 가질 수 있다. 그는 "친화성"이라는 개념이 그 행동에 대한 헌신을 설명하는 데 거의 도움이 되지 않는다고 말한다. "오히려, 그것은 방향이나 움직임을 제시하지만 거의 강요하지 않는 개인적, 사회적 상황에서 비롯된 자연스러운 전기적 경향으로 간주될 수 있다."[21]이러한 움직임에 힘을 실어주는 것은 새로운 정체성의 발전이다.
> "도둑, 매춘부, 또는 더 일반적으로 일탈자로 낙인 찍히는 것은 바로 그 존재가 되어가는 과정을 더욱 복잡하게 만들고 가속화한다."[21]
> "충격적인 발견에서, 그 대상은 이제 그의 활동을 중심으로 삶을 구축하고, 그를 막고, 그를 교정하고, 그에게 헌신하는 심각한 사람들이 실제로 있다는 것을 구체적으로 이해한다. 그들은 그의 삶의 과정에 대한 기록을 유지하고, 심지어 그가 어떻게 그렇게 되었는지에 대한 이론을 개발한다... 그러한 드러냄에 압도당한 대상은 자신의 일탈 행위에 의미와 심각성을 부여하기 시작할 수 있다. 그러나 그는 국가의 대리인이 특별히 의도하지 않은 방식으로 그렇게 할 수 있다."[21]
> "정체성에 대한 의미 있는 문제는 이 활동, 또는 나의 어떤 활동이 나를 대변할 수 있는지, 또는 나의 존재에 대한 적절한 지표로 간주될 수 있는지 여부이다. 나는 도둑질을 했고, 도둑으로 지칭되었다. 나는 도둑인가? 긍정적으로 대답하기 위해서는 존재와 행위 사이의 특별한 관계, 즉 지시될 수 있는 통일성을 상상할 수 있어야 한다. 그러한 의미의 구축은 주목할 만한 특징을 가지고 있다."[21]
3. 기존 이론과의 차이점
낙인 이론이 발표되기 전까지 일탈에 대한 사회병리학적 접근 방식은, 예를 들어 "머리를 염색한 사람은 '불량'이다" 등과 같이 임의로 정의했기 때문에 "《불량의 정의》는 객관적으로 성립한다"와 같은 매우 단순한 사고방식을 가지고 있었다. 그러나 베커는 1963년에 초판이 발행된 ''아웃사이더''에서 그러한 사고방식을 배제하고, "일탈 등의 행위는 타인으로부터의 낙인(낙인 찍기)에 의해 생겨난다"고 지적했다. 부정적인 낙인은 "사회적 낙인" 또는 단순히 "낙인"이라고 부른다[56]。
기존의 일탈론이 일탈자에게만 주목했던 것에 비해, 낙인 이론에서는 규칙을 만들고 집행하는 사람들과 일탈자를 동등하게 취급하며, 쌍방의 상호 작용 과정으로서 일탈을 파악했다.
4. 역사
베커의 이론은 로버트 킹 머튼의 자기 충족적 예언이나, 1951년에 E. M. 레머트가 발표한 제2차 일탈과 같은 개념에 기초하여 발전했다. 베커는 『아웃사이더즈』에서 마리화나 사용자나 재즈맨에 대한 청취 조사와 참여 관찰을 실시했다[58]。이러한 조사 결과에 기반하여 이론을 구축해 나가는 솜씨는 『아웃사이더즈』를 종종 사회학 연구의 모범으로 간주하게 만들었다. 이처럼 형성된 베커의 이론은, 결국 "낙인 이론"이라고 불리게 되었고, 일탈론 내에 새로운 흐름을 만들어냈다. 그런 의미에서 낙인 이론은 사회학사에서 중요한 이론이라고 할 수 있다[59]。
이 낙인 이론은 이후 J. I. 키츠세와 M. B. 스펙터 등에 의해 구성주의로 전개되었다.
5. "범죄자"
프랭크 태넌바움은 "낙인 찍기"라는 개념을 처음 소개했다.[6] 그는 범죄자를 다음과 같이 여섯 가지 유형으로 분류했다.[9]
- 가끔 범죄를 저지르는 사람
- 금전적 동기로 범죄를 저지르는 사람
- 부랑자
- 의도치 않게 범죄를 저지르는 사람
- 정신 질환자
- 전문 범죄자
태넌바움은 특히 전문적으로 범죄를 저지르는 사람들에게 초점을 맞추었다.
태넌바움의 낙인 이론은 청소년이 경찰과 상호작용할 때 부정적인 결과가 발생한다고 강조한다. 청소년을 체포하면 "악의 극화"가 일어나고, 이로 인해 청소년은 범죄자로 낙인 찍혀 자신의 정체성을 그 낙인에 맞추게 된다고 주장했다.[10]
케리 타운센드(Kerry Townsend)는 태넌바움의 연구가 범죄학에 혁명을 가져왔다고 언급하며, 낙인 이론의 핵심 원칙 중 하나는 낙인 찍기 과정을 끝내는 것이라고 설명했다.[7] 태넌바움은 '해결책은 악을 극화하지 않으려는 거부'를 통해 이루어진다고 말했다.[8]
6. "정신 질환자"
사회의 일탈 행동의 사회적 구성은 사회에서 발생하는 낙인 과정에 중요한 역할을 한다. 이 과정은 범죄 일탈 행동뿐만 아니라, "정신 질환자"의 전형화되거나 낙인찍힌 행동을 반영하는 낙인까지 포함한다. 1961년 토마스 사스는 ''정신 질환의 신화''에서 "누가 누구를 문제아나 정신병자로 정의하는가?... 먼저 말을 잡는 자가 다른 사람에게 현실을 부과한다. 이렇게 정의하는 자가 지배하고 살아남으며, 정의되는 자는 종속되어 죽을 수도 있다."라고 질문했다.[23] 토마스 J. 셰프는 ''정신 질환자 되기''에서 정신 질환이 순전히 사회적 영향의 결과로 나타난다고 주장하며 정신 질환에 대한 일반적인 인식을 반박했다. 그는 사회가 특정 행동을 일탈로 간주하고, 이러한 행동을 이해하고 설명하기 위해, 종종 그러한 행동을 보이는 사람들에게 정신 질환이라는 낙인을 찍는다고 주장했다. 그러면 이러한 개인에게 특정 기대가 부여되고, 시간이 지남에 따라 그들은 무의식적으로 그 기대를 충족시키도록 행동을 바꾼다. 서로 다른 정신 질환의 기준은 진단을 받은 사람들이 모두 같은 장애를 앓고 있기 때문에 일관되게 충족되지 않으며, 단지 "정신 질환자"가 특정 방식으로 행동해야 한다고 믿기 때문에, 시간이 지나면서 그렇게 행동하게 된다.[24]
셰프의 이론에는 많은 비판이 있었고, 특히 월터 고브는 셰프에 거의 정반대의 이론으로 지속적으로 반박했다. 그는 사회가 "정신 질환"에 전혀 영향을 미치지 않는다고 믿었다. 대신, "정신 질환자"에 대한 사회적 인식은 이러한 사람들의 행동의 직접적인 결과로 나타난다. 낙인과 정신 질환에 대한 대부분의 사회학자들의 견해는 고브와 셰프의 극단 사이 어딘가에 위치해 있다. 반면에, 상식과 연구 결과를 고려할 때, 사회의 "미친" 사람들에 대한 부정적인 인식이 그들에게 어떤 영향을 미쳤다는 것을 부정하는 것은 거의 불가능하다. 현실적으로 낙인은 "정신 질환"으로 간주되는 문제를 악화시키고 연장할 수 있지만, 그것이 전적인 원인인 경우는 드물다.[25]
이러한 맥락에서 많은 연구가 수행되었다. 예를 들어, 여러 연구에서 대부분의 사람들이 정신 질환자로 낙인 찍히는 것을 마약 중독자, 전과자 또는 매춘부로 간주되는 것보다 똑같이, 또는 심지어 더 낙인찍힌다고 연관시킨다는 것을 나타냈다. 또한, Page의 1977년 연구에 따르면, 스스로 "전직 정신과 환자"라고 밝힌 사람들은 아파트 임대를 제안받거나 일자리에 고용될 가능성이 훨씬 낮다. 이러한 연구들은 낙인이 정신 질환자에게 매우 실질적이고 큰 영향을 미칠 수 있다는 것을 보여준다. 그러나 낙인이 정신 질환 증상의 유일한 원인이라는 것은 증명되지 않았다.
페기 토이츠(1999)는 논문 "정신 질환에 대한 사회학적 접근"에서 정신 질환자를 낙인 찍는 과정을 논한다. 토마스 셰프(1966)의 이론을 바탕으로 토이츠는 정신 질환자로 낙인 찍힌 사람들은 예측 불가능하고 위험하며 스스로를 돌볼 수 없는 전형적인 모습으로 묘사된다고 주장한다. 그녀는 또한 "일탈자로 낙인 찍히고 일탈자로 취급받는 사람들은 일탈자가 된다"고 주장한다.[26] 이 진술은 자기 낙인의 영향과 개인의 낙인에 따른 사회의 차별적 대우, 두 가지 과정으로 나눌 수 있다. 따라서 사회가 정신 질환자를 예측 불가능하고 위험하며 타인에게 의존한다고 본다면, 실제로 정신 질환이 아닐 수 있지만 그렇게 낙인 찍힌 사람은 정신 질환자가 될 수 있다.
"정신 질환자"라는 낙인은 정신 요법이나 약물 치료와 같은 도움을 구하는 데 도움이 될 수 있다. 낙인은 낙인 찍을 수 있지만, 그 낙인을 가진 사람들을 적절한 치료와 회복으로 이끌 수도 있다. "정신 질환자"가 단순히 일련의 진단 기준을 충족해야 한다고 믿는 것 이상이라고 생각한다면, "정신 질환자"로 낙인 찍힌 사람들 중 도움이 필요한 사람이 있다고 동의할 것이다. "우리"가 그들을 분류(그리고 낙인 찍을) 방법이 없다면 이런 일이 일어날 수 없다고 주장되어 왔지만, 범주적 분류와 진단 용어를 사용하지 않는 정신 장애의 분류 접근법(예: 스펙트럼 장애 또는 연속체 모델)이 많이 있다.
''강성 낙인''의 지지자들은 ''연성 낙인''과는 반대로, 정신 질환이 존재하지 않고 사회 질서의 규범에서 벗어난 일탈일 뿐이며, 이로 인해 사람들이 정신 질환을 믿게 된다고 믿는다. 그들은 그것들을 사회적으로 구성된 질병과 정신병적 장애로 간주한다.[27]
7. "동성애자"
앨프레드 킨제이와 그의 동료들은 동성애에 대한 낙인 이론 적용에 대해 극도로 비판적이었다. 그들은 행동과 그에 부착된 역할 사이의 큰 불일치를 지적하며, 사람들을 동성애자로 낙인찍는 것을 반복적으로 비난했다.[28] 킨제이는 "얼마나 많은 심리학자들과 정신과 의사들이 이러한 종류의 선전을 받아들이고, 동성애 남성과 여성이 자연적인 자극에 반응하는 사람들과 뚜렷하게 다르다고 믿게 되었는지를 관찰하는 것은 놀랍다."라고 언급하며, "이러한 용어를 사람을 나타내는 명사로, 또는 사람을 묘사하는 형용사로 사용하는 대신, 개인의 외설적인 성적 관계의 본질이나 개인이 성적으로 반응하는 자극을 묘사하는 데 더 잘 사용할 수 있다"고 주장했다.[28]
킨제이는 또한 "남성은 이성애자와 동성애자, 두 개의 뚜렷한 집단을 나타내지 않는다"며, "인간의 정신만이 범주를 발명하고 사실을 분류하려 한다. 살아있는 세상은 모든 측면에서 연속체이다"라고 강조했다.[28] 그는 성적 행동을 자위 행위, 이성애, 동성애로 분류하는 것은 "단지 서로 다른 유형의 사람들만이 그러한 종류의 성적 활동을 찾거나 받아들인다는 것을 시사한다면 불행하다"고 덧붙였다.[28]
어빙 고프만은 ''낙인: 손상된 정체성 관리 노트''에서 "동성애자"라는 용어가 "자신의 성별의 구성원과 공개적인 성적 행위를 하는 모든 사람을 지칭하는 데 사용"되지만, 이는 "너무 광범위하고 이질적인 범주를 제공한다"고 지적했다. 그는 "자신의 성별 구성원이 가장 바람직한 성적 대상이라고 정의되고 사교성이 이러한 대상의 추구와 즐거움을 중심으로 활발하게 조직되는 특별한 이해 공동체에 참여하는 개인"만을 언급해야 한다고 주장했다.[20]
영국의 사회학자 메리 수잔 매킨토시는 1968년 연구 "동성애자 역할"에서 "동성애를 상태로 간주하는 것 자체가 연구의 대상이 될 수 있다"고 언급하며, "이 개념과 이를 뒷받침하는 행동은 동성애가 비난받는 사회에서 사회적 통제의 한 형태로 작용한다"고 주장했다.[34] 그녀는 "동성애자 자신이 동성애를 조건으로 하는 개념을 환영하고 지지한다"는 점에 주목하며, "경직된 범주화가 사람들이 일탈로 빠져드는 것을 막는 것처럼, 정상으로 다시 돌아갈 가능성을 막는 것으로 보이며, 따라서 불안한 선택의 요소를 제거한다"고 덧붙였다.
사라 페인과 엘레인 M. 노이링(1981)은 낙인 이론을 동성애에 적용하는 것을 지지하며, 게이 역할을 다른 역할이 조직되는 "마스터 지위"로 보았다. 그들은 "마스터 지위를 구성하는 사회적 범주에 배치되면, 개인은 다양한 범주에 대한 참여 정도를 선택하는 것을 금지한다"고 주장했다.[35]
에드워드 사가린은 ''일탈과 일탈''에서 "그러한 정체성을 가진 사람들의 의미에서 동성애자, 성전환자, 화학 중독자, 자살 유발자, 비행 청소년, 범죄자 또는 기타 그러한 개체는 없다"고 주장하며 낙인 이론을 강력하게 지지했다.[36] 그러나 사가린의 입장은 게이 커뮤니티의 학자들에 의해 맹렬히 비난받았다.
일부 저자들은 수정된, 비 일탈적인, 낙인 이론을 채택했다. 그들은 게이 역할의 낙인 기능을 거부했지만, 커밍 아웃 과정과 자신의 동성애 경험을 사회적 역할과 조화시키는 것을 설명하는 데 유용하다는 것을 발견했다.[38],[39],[40],[41],[42],[43],[44],[45],[46],[47],[48],[49]
배리 D. 아담 (1976)은 정체성을 만들고 열등화 효과를 만드는 데 있어서 억압의 힘을 무시했다는 이유로 낙인 이론을 비판했다.[50]
댄 슬레이터는 "동성애 라이프스타일이라는 것은 없다. 게이 자부심이나 그런 것도 없다. 동성애는 단순히 성행위에 기반을 둔다"고 주장하며 낙인 이론에 대한 강력한 방어를 제시했다.[51]
윌리엄 듀베이 (1967)는 게이 정체성을 사회의 억압에 대처하는 한 가지 전략으로 묘사하며, 더 나은 전략은 낙인을 거부하고 억압이 존재하지 않는 것처럼 사는 것이라고 제안했다.[37] 그는 동성애를 차별로부터 보호하기 위해 법령에 정의된 사람들의 계층으로 정의하려는 시도가 억압을 줄이지 못한다고 주장했다.
8. 수정된 낙인 이론
브루스 링크(Bruce Link)와 동료들은 1987년, 1989년, 1997년에 걸쳐 정신 질환자에게 낙인이 미치는 영향에 대한 여러 연구를 수행했다.[54] 이 연구들을 통해 링크는 "수정된 낙인 이론"을 발전시켰다. 이 이론에 따르면, 낙인에 대한 기대는 부정적인 영향을 미칠 수 있으며, 이러한 기대는 종종 환자가 사회로부터 멀어지게 만든다. 정신 질환으로 낙인찍힌 사람들은 사소해 보이는 방식으로 끊임없이 사회로부터 거부당하지만, 이러한 작은 모욕들이 전체적으로 볼 때 그들의 자아 개념을 극적으로 바꿀 수 있다고 주장한다. 그들은 자신에 대한 사회의 부정적인 반응을 예상하고 인식하게 되며, 이는 잠재적으로 그들의 삶의 질을 손상시킨다.[54]
수정된 낙인 이론은 "낙인이 왜 중요한가?"에 대한 "정교한 사회 심리학적 모델"로 묘사되어 왔다.
2000년에 정신 병원에서 퇴원한 환자들(탈시설화의 맥락에서)을 대상으로 한 2년간의 전향적 연구 결과는 사회적 낙인이 그들의 삶에서 강력하고 지속적인 힘을 발휘하며, 사회적 거부 경험이 지속적인 사회적 스트레스의 원인임을 보여주었다. 아무에게도 말하지 않기, 정신적 고통/장애에 대해 사람들을 교육하기, 낙인찍히는 상황에서 벗어나기 등과 같은 낙인에 대처하려는 노력은 더 나아가 사회적 고립을 초래하고 부정적인 자아 개념을 강화할 수 있었다. 때로는 낮은 자존감을 가진 사회 내 소수자로서의 정체성이 받아들여지기도 했다. 낙인은 "주류 사회에서 성공"하려는 동기와 능력의 감소, 그리고 "오래 지속되고 재발하는 문제에 대한 사회적, 심리적 취약 상태"와 연관되었다. 그러나 자존감에는 오르내림이 있었고, 단순히 자존감의 점진적인 훼손과 자학적 경향의 증가보다는, 사람들은 때때로 자존감을 지속적으로 유지하기 위해 노력하고 있었다고 제안되었다. 궁극적으로, "일부 환자들은 자신에 대한 뿌리 깊은 부정적인 시각을 발전시켰고, 그들의 거부 경험은 이러한 자아 관련 감정을 형성하는 데 핵심적인 요소로 보인다"고 하며, "적대적인 환경은 그들의 자아 개념에 영향을 미칠 뿐만 아니라 궁극적으로 환자의 정신 건강 상태와 그들의 성공에도 영향을 미칠 수 있다."[55]
9. 한국 사회에의 적용과 의의
낙인 이론은 한국 사회의 다양한 현상을 이해하고 설명하는 데 유용한 도구로 사용될 수 있다.
정신 질환 문제와 관련하여, 토마스 사스는 ''정신 질환의 신화''에서 누가 누구를 문제아나 정신병자로 정의하는가에 대한 질문을 던졌다.[23] 토마스 J. 셰프는 ''정신 질환자 되기''에서 정신 질환이 사회적 영향의 결과로 나타난다고 주장하며, 사회가 특정 행동을 일탈로 간주하고 그러한 행동을 보이는 사람들에게 정신 질환이라는 낙인을 찍는다고 설명했다.[24] 이러한 낙인은 정신 질환자에게 특정 기대를 부여하고, 시간이 지남에 따라 그들은 무의식적으로 그 기대를 충족시키도록 행동을 바꾸게 된다. 그러나 셰프의 이론은 사회가 "정신 질환"에 전혀 영향을 미치지 않는다는 월터 고브의 지속적인 반박을 받았다.[25] 현실적으로 낙인은 "정신 질환"으로 간주되는 문제를 악화시키고 연장할 수 있지만, 그것이 전적인 원인인 경우는 드물다.[25]
동성애 인권 문제와 관련하여, 앨프레드 킨제이는 동성애자와 이성애자를 명확히 구분하는 것은 인간의 정신만이 만들어낸 범주이며, 실제로는 연속체의 일부라고 주장했다.[28] 어빙 고프만은 '동성애자'라는 용어가 너무 광범위하고 이질적인 범주를 포괄한다고 지적하며, 자신의 성별 구성원을 가장 바람직한 성적 대상으로 여기고 이를 중심으로 사교 활동을 하는 특정 공동체에 참여하는 개인만을 지칭해야 한다고 주장했다.[20] 메리 수잔 매킨토시는 동성애를 사회적 통제의 한 형태로 간주하며, 동성애자 자신이 이러한 범주화를 받아들이는 것은 일탈적인 행동을 정당화하고 정상으로 돌아갈 가능성을 막는다고 보았다.[34]
9. 1. 범죄 예방 및 교정 정책
낙인 이론은 개인에게 적용되는 낙인이 그들의 행동에 영향을 미친다고 가정한다. 특히 "범죄자" 또는 "중죄인"과 같은 부정적이거나 낙인찍는 낙인은 일탈 행동을 촉진하며, 자기 충족적 예언이 된다. 즉, 낙인이 찍힌 개인은 그 판단의 본질적인 의미에 따를 수밖에 없게 된다.결과적으로, 낙인 이론은 "낙인자"의 제한적인 사회적 수치심 반응을 통해 사회적 일탈을 예방하고, 도덕적 분노를 관용으로 대체하는 것이 가능하다고 가정한다. 낙인 변경을 통한 범죄자의 교정에 중점을 둔다.
관련 예방 정책에는 다음이 포함된다.
낙인 이론은 비실용적인 정책적 함의를 조장한다는 비판을 받아왔으며, 사회의 가장 심각한 범죄를 설명하지 못한다는 비판을 받았다.
9. 2. 정신 건강 문제 해결
사회의 일탈 행동에 대한 사회적 구성은 사회에서 발생하는 낙인 과정에 중요한 역할을 한다. 이 과정은 범죄 행위뿐만 아니라, "정신 질환자"로 전형화되거나 낙인찍힌 행동을 반영한다. 1961년 토마스 사스는 ''정신 질환의 신화''에서 "누가 누구를 문제아나 정신병자로 정의하는가?... 먼저 말을 잡는 자가 다른 사람에게 현실을 부과한다. 이렇게 정의하는 자가 지배하고 살아남으며, 정의되는 자는 종속되어 죽을 수도 있다."라고 질문했다.[23] 토마스 J. 셰프는 ''정신 질환자 되기''에서 정신 질환이 사회적 영향의 결과로 나타난다고 주장하며 정신 질환에 대한 일반적인 인식을 반박했다. 그는 사회가 특정 행동을 일탈로 간주하고, 이러한 행동을 이해하고 설명하기 위해, 종종 그러한 행동을 보이는 사람들에게 정신 질환이라는 낙인을 찍는다고 주장했다. 그러면 이러한 개인에게 특정 기대가 부여되고, 시간이 지남에 따라 그들은 무의식적으로 그 기대를 충족시키도록 행동을 바꾼다. 서로 다른 정신 질환의 기준은 진단을 받은 사람들이 모두 같은 장애를 앓고 있기 때문에 일관되게 충족되지 않으며, 단지 "정신 질환자"가 특정 방식으로 행동해야 한다고 믿기 때문에 시간이 지나면서 그렇게 행동하게 된다.[24]셰프의 이론에는 많은 비판이 있었고, 특히 월터 고브는 셰프와 거의 정반대의 이론으로 지속적으로 반박했다. 그는 사회가 "정신 질환"에 전혀 영향을 미치지 않는다고 믿었다. 대신, "정신 질환자"에 대한 사회적 인식은 이러한 사람들의 행동의 직접적인 결과로 나타난다. 낙인과 정신 질환에 대한 대부분의 사회학자들의 견해는 고브와 셰프의 극단 사이 어딘가에 위치해 있다. 사회의 "미친" 사람들에 대한 부정적인 인식이 그들에게 어떤 영향을 미쳤다는 것을 부정하는 것은 거의 불가능하다. 현실적으로 낙인은 "정신 질환"으로 간주되는 문제를 악화시키고 연장할 수 있지만, 그것이 전적인 원인인 경우는 드물다.[25]
이러한 맥락에서 많은 연구가 수행되었다. 대부분의 사람들이 정신 질환자로 낙인 찍히는 것을 마약 중독자, 전과자 또는 매춘부로 간주되는 것보다 똑같이, 또는 심지어 더 낙인찍힌다고 연관시킨다는 것을 나타냈다(예: Brand & Claiborn 1976). 또한, Page의 1977년 연구에 따르면, 스스로 "전직 정신과 환자"라고 밝힌 사람들은 아파트 임대를 제안받거나 일자리에 고용될 가능성이 훨씬 낮다. 이러한 연구들은 낙인이 정신 질환자에게 매우 실질적이고 큰 영향을 미칠 수 있다는 것을 보여준다. 그러나 낙인이 정신 질환 증상의 유일한 원인이라는 것은 증명되지 않았다.
페기 토이츠(1999)는 논문 "정신 질환에 대한 사회학적 접근"에서 정신 질환자를 낙인 찍는 과정을 논한다. 토마스 셰프(1966)의 이론을 바탕으로 토이츠는 정신 질환자로 낙인 찍힌 사람들은 예측 불가능하고 위험하며 스스로를 돌볼 수 없는 전형적인 모습으로 묘사된다고 주장한다. 그녀는 또한 "일탈자로 낙인 찍히고 일탈자로 취급받는 사람들은 일탈자가 된다"고 주장한다.[26] 이 진술은 자기 낙인의 영향과 개인의 낙인에 따른 사회의 차별적 대우, 두 가지 과정으로 나눌 수 있다. 따라서 사회가 정신 질환자를 예측 불가능하고 위험하며 타인에게 의존한다고 본다면, 실제로 정신 질환이 아닐 수 있지만 그렇게 낙인 찍힌 사람은 정신 질환자가 될 수 있다.
"정신 질환자"라는 낙인은 정신 요법이나 약물 치료와 같은 도움을 구하는 데 도움이 될 수 있다. 낙인은 낙인 찍을 수 있지만, 그 낙인을 가진 사람들을 적절한 치료와 회복으로 이끌 수도 있다. "정신 질환자"로 낙인 찍힌 사람들 중 도움이 필요한 사람이 있다고 동의할 것이다. 범주적 분류와 진단 용어를 사용하지 않는 정신 장애의 분류 접근법(예: 스펙트럼 장애 또는 연속체 모델)이 있다. 여기에서 사람들은 서로 다른 차원에 따라 다르며, 모든 사람은 각 차원의 다른 지점에 속한다.
''강성 낙인''의 지지자들은, ''연성 낙인''과는 반대로, 정신 질환이 존재하지 않고 사회 질서의 규범에서 벗어난 일탈일 뿐이며, 이로 인해 사람들이 정신 질환을 믿게 된다고 믿는다. 그들은 그것들을 사회적으로 구성된 질병과 정신병적 장애로 간주한다.[27]
9. 3. 동성애 인권 문제
앨프레드 킨제이와 그의 동료들은 동성애에 대한 낙인 이론 적용에 대해 행동과 그에 부착된 역할 사이의 큰 불일치를 지적하며, 이는 부정적인 결과를 초래한다고 비판했다.[28] 킨제이는 동성애자와 이성애자를 명확히 구분하는 것은 인간의 정신만이 만들어낸 범주이며, 실제로는 연속체의 일부라고 주장했다.[28]어빙 고프만은 '동성애자'라는 용어가 의학적, 법적 관점에서는 너무 광범위하고 이질적인 범주를 포괄한다고 지적하며, 자신의 성별 구성원을 가장 바람직한 성적 대상으로 여기고 이를 중심으로 사교 활동을 하는 특정 공동체에 참여하는 개인만을 지칭해야 한다고 주장했다.[20]
영국 사회학자 메리 수잔 매킨토시는 동성애를 사회적 통제의 한 형태로 간주하며, 동성애자 자신이 이러한 범주화를 받아들이는 것은 일탈적인 행동을 정당화하고 정상으로 돌아갈 가능성을 막는다고 보았다.[34]
사라 페인과 엘레인 M. 노이링은 동성애자 역할을 다른 역할이 조직되는 "마스터 지위"로 보았다. 이는 사회적 범주에 대한 참여를 제한하고, 개인적인 평가 시스템 구축 기회를 잃게 만든다고 주장했다.[35]
에드워드 사가린은 동성애자, 성전환자 등은 정체성을 가진 사람들이 아니라고 주장하며 낙인 이론을 지지했다.[36] 그러나 그의 입장은 게이 커뮤니티 학자들에게 비판받았으며, 그는 나중에 자신의 게이 정체성을 포기하고 동성애에 대한 상호 작용주의적 관점을 홍보했다는 보도가 있었다.[37]
일부 학자들은 게이 역할의 낙인 기능은 거부했지만, 커밍 아웃 과정과 자신의 동성애 경험을 사회적 역할과 조화시키는 것을 설명하는 데 낙인 이론이 유용하다고 보았다.[38],[39],[40],[41],[42],[43],[44],[45],[46],[47],[48],[49]
배리 D. 아담은 이러한 저자들이 정체성을 만들고 열등화 효과를 만드는 억압의 힘을 무시했다고 비판하며, 게이로 식별된 사람들이 증오를 내면화하여 삶의 선택에 대한 제한을 정당화하는 방식을 보여주었다.[50]
댄 슬레이터는 동성애 라이프스타일이나 게이 자부심은 없으며, 동성애는 단순히 성행위에 기반을 둔다고 주장하며 분리주의적 태도를 비판했다.[51] 그는 동성애 운동이 모든 사람을 위한 성적 권리를 주장하는 것이 아니라 동성애로부터 정치적, 사회적 숭배를 창조하는 방향으로 가고 있다고 비판했다.[52]
윌리엄 듀베이는 게이 정체성을 사회의 억압에 대처하는 한 가지 전략으로 묘사했지만, 이는 더 많은 문제를 야기하며 은밀함의 옷장을 게이 정체성의 옷장으로 대체한다고 주장했다.[37] 그는 더 나은 전략은 낙인을 거부하고 억압이 존재하지 않는 것처럼 사는 것이라고 제안했다.[20] 듀베이는 동성애를 차별로부터 보호하기 위해 법령에 정의된 사람들의 계층으로 정의하려는 시도가 억압을 줄이지 못하며, 대신 동성애 관계를 사회와 가족 모두에게 유용하고 생산적인 것으로 받아들이는 것이 목표가 되어야 한다고 주장했다.[37]
존 헨리 매케이는 베를린의 게이 호객꾼의 사례를 통해, 자명하고 자연스러운 것은 변명을 필요로 하지 않으며, 그것은 다른 어떤 사랑과 같은 사랑이라고 썼다.[53]
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