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말과 사물

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목차

1. 개요

『말과 사물』은 미셸 푸코의 저서로, 특정 시대의 사고방식인 '에피스테메' 개념을 통해 지식과 진리가 어떻게 구성되는지 분석한다. 푸코는 르네상스, 고전, 근대 시대로 구분하여 각 시대의 에피스테메를 분석하며, 특히 고전 시대에는 '인간' 개념이 존재하지 않았고, 근대에 이르러서야 비로소 인간이 지식의 대상으로 부상했다고 주장한다. 그는 르네상스 시대의 '유사', 고전주의 시대의 '표상', 근대 시대의 '역사' 관념을 각 시대의 에피스테메를 표현하는 것으로 보았으며, 현대 사회에서 '인간' 개념이 몰락하고 있다고 진단했다. 푸코는 벨라스케스의 그림 '시녀들'을 분석하여 고전주의와 근대 사이의 인식론적 전환을 설명하며, 니체의 '신(神)의 죽음이 인간의 죽음을 초래한다'는 사상에 공감했다. 푸코의 에피스테메 개념은 문화사 연구에 영향을 미쳤으며, 한국 사회에서는 주체 철학 논쟁과 포스트모더니즘 담론에 영향을 미쳤다.

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말과 사물 - [서적]에 관한 문서
제목
원제Les Mots et les Choses
영어 제목The Order of Things
기본 정보
저자미셸 푸코
국가프랑스
언어프랑스어
주제인문 과학
출판1966년 (에디시옹 갈리마르)
1970년 (팬테온 북스, 영어)
1970년 (태비스톡 출판, 영국판)
매체 유형인쇄 (하드커버 및 페이퍼백)
페이지 수404
ISBN2-07-022484-8
OCLC256703056
"프랑스어판 표지"

2. 에피스테메의 개념

푸코는 특정 시대의 지식과 담론을 형성하는 무의식적인 인식 체계를 '에피스테메'라고 정의한다. 에피스테메는 여러 학문 분야에 공통적으로 적용되며, 어떤 개념이 사고 가능하고 진리로 받아들여질 수 있는지를 결정한다.[16] 푸코는 에피스테메가 시대에 따라 변화하며, 이는 지적 사조의 패러다임 전환으로 나타난다고 주장한다.[1]

푸코는 다음 세 가지 에피스테메를 분석한다.


  • 르네상스 시대의 에피스테메: 유사성과 닮음으로 특징지어짐
  • 고전 시대의 에피스테메: 묘사(Representation)와 질서(ordering), 동일성(Identity)과 차이(Difference) 즉, 범주화와 분류로 특징지어짐
  • 근대 시대의 에피스테메: 이 책의 주제임


고전 시대에는 '인간'이라는 개념이 독립적인 인식 대상으로 정의되지 않았다.[3] 칸트의 『순수 이성 비판』 이후, 서구 에피스테메가 변화하면서 비로소 인간에 대한 인식이 가능해졌다.[4]

또한 푸코는 에피스테메 변화에 따라 학문 분야가 변화한다고 보았다.

3. 시대별 에피스테메

미셸 푸코는 유럽 근대사상의 역사를 르네상스, 고전주의, 근대의 세 시대로 구분하고, 각 시대의 여러 사상을 가능하게 한 고유의 '지(知)의 장소'(에피스테메)를 상정한다.[16] 푸코는 각 시대별 에피스테메를 다음과 같이 분석한다.

시대에피스테메
르네상스유사성
고전주의표상
근대역사



푸코에 따르면 르네상스 시대에는 '유사(類似)', 17세기 고전주의 시대에는 '표상(表象)', 19세기 근대에는 '역사'라는 개념이 각 시대의 에피스테메를 대표한다. 특히, 현대 사상에서 중요하게 다루는 '인간'이라는 관념은 보편적인 철학적 주제가 아니라, 19세기 근대 에피스테메에 의해 비로소 가능해진 개념이라고 주장한다.[16]

푸코는 더 나아가 현대에 이르러 이러한 에피스테메 자체가 붕괴하고 있다고 보았다. 그는 정신분석학과 민족학이 '인간'을 중심 주제로 삼는 대신, 인간의 한계를 넘어선 무의식의 구조를 드러내는 학문이라고 주장하며, '''신(神)의 죽음이 인간의 죽음을 초래함을 예감한 니체에 공감한다'''.[16]

3. 1. 르네상스 시대의 에피스테메

미셸 푸코는 그의 저서 《말과 사물》에서 특정 시대의 진리와 담론에 대한 사고방식인 '에피스테메'를 제시했다. 에피스테메는 여러 지식 분야에 공통적으로 적용되어, 어떤 개념을 생각하고 진실로 받아들일지를 결정한다.[1]

푸코는 르네상스, 고전, 근대의 세 가지 에피스테메를 분석하는데, 르네상스 시대의 에피스테메는 유사성과 닮음을 중심으로 세계를 이해하는 방식으로 특징지어진다.

3. 2. 고전주의 시대의 에피스테메

미셸 푸코는 말과 사물에서 특정 역사 시대는 진리와 담론에 대한 사고방식인 '에피스테메'로 특징지어지며, 이는 여러 지식 분야에 공통적으로 적용되어 어떤 개념을 생각할 수 있고 어떤 개념을 진실로 받아들일 수 있는지를 결정한다고 주장했다.[1] 푸코는 르네상스, 고전주의, 근대 시대의 세 가지 에피스테메를 분석한다.

고전주의 시대의 에피스테메는 표상, 질서, 동일성, 차이를 통해 대상을 범주화하고 분류하는 방식으로 지식을 구성하는 것이 특징이다.[1] 이 시대에는 "인간"이라는 개념이 아직 정의되지 않았으며, 독립적인 인식론적 인식의 대상이 아니었다.[3] 고전 시대 사상가들은 정신과 육체, 인간 존재, 그리고 우주에서 인간의 제한적인 위치, 지식의 한계와 인간의 자유에 대해 이야기했지만, 근대 사상처럼 인간을 알지는 못했다.[4]

3. 3. 근대 시대의 에피스테메

칸트의 『순수 이성 비판』 이후 서구 에피스테메가 근본적으로 변화하면서 '인간'을 인식의 주체이자 대상으로 삼는 새로운 인식 체계가 등장한다. 푸코는 이전 시대에는 존재하지 않았던 '인간'이라는 개념이 19세기 에피스테메에 의해 가능해졌다고 본다.[16]

이러한 변화는 여러 분야의 연구 방식에도 영향을 주었다.[2]

4. 『시녀들』 분석과 에피스테메

벨라스케스의 ''시녀들''(1656년), 프라도 미술관(마드리드)


미셸 푸코는 저서 『말과 사물』(1966)에서 디에고 벨라스케스의 그림 ''시녀들''(Las Meninas, 1656)을 분석하여 고전주의와 근대 사이의 인식론적 전환을 설명한다.[6] 푸코는 이 그림을 분석할 때 "미술사 연구의 다양한 텍스트에 의해 규정되거나 그 텍스트를 통해 여과된 언어"를 사용하지 않는다.[7] 그는 17세기 그림의 사회적 맥락(왕실 가족이라는 주제), 화가의 전기, 기술적 능력, 예술적 원천과 양식적 영향, 후원자(스페인의 펠리페 4세 국왕과 오스트리아의 마리아나 왕비)와의 관계는 무시하고, ''시녀들''의 예술적 기교를 분석하여 화가, 주제(모델), 관객 사이의 복잡한 시각적 관계를 보여준다.

푸코는 ''시녀들''이 유럽 지성사의 두 "큰 단절"인 고전주의와 근대 사이의 새로운 인식론(사고방식)을 보여주는 표상 회화라고 말한다. "아마도 벨라스케스의 이 그림에는 고전적 표상의 표상이 있고, 그것이 우리에게 열어주는 공간의 정의가 있을 것이다... 마침내 그것을 방해하는 관계로부터 해방된 표상은 순수한 형태로 표상으로서 스스로를 제시할 수 있다."[7][9]

푸코는 『말과 사물』 마지막에 이러한 분석을 한 이유를 다음과 같이 설명한다.

5. 에피스테메와 인간의 종말

푸코는 유럽 근대사상의 역사를 3개의 시대로 구분하고, 각 시대의 여러 사상을 가능하게 한 고유의 '지(知)의 장소'(에피스테메)를 상정한다. 르네상스기의 '유사(類似)', 17세기의 '표상(表象)', 19세기의 '역사' 관념은 근대에 각각 단절되어 나타난 3개의 에피스테메를 표현하는 것이며, 현대 사상이 집착하고 있는 '인간'이라는 관념은 철학적 사색의 영원한 주제가 아니라 르네상스나 고전시대에는 존재하지 않고 오직 19세기적 에피스테메에 의해 가능해진 것에 지나지 않는다. 현대에는 이 에피스테메 자체가 몰락하는 중이기 때문에 정신분석학과 민족학은 모두 인간이 주제가 아니라 오히려 인간의 한계에 이르러 그 지(知)를 가능케 하는 무의식의 구조를 드러내는 것이다. 이런 입장을 바탕으로 푸코는 '''신(神)의 죽음이 인간의 죽음을 초래함을 예감한 니체에 공감한다'''. 그러나 반인간주의적 테제는 또한 마르크스주의자인 알튀세르의 역사적 유물론 해석의 특징을 보이기도 하였다.[16]

6. 푸코의 영향

푸코의 에피스테메 개념은 문화사, 과학사, 인식론 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.[12] 특히 과학사학자 테오도르 포터는 푸코의 영향을 받아 지식 생산의 당대적 기반을 조사하고 검토했으며, 과거에 대한 현대적 지식 범주의 투영을 비판했다.[13] 이는 과학 연구자들이 과거의 사람들과 사물에 대한 현대적 지식 범주를 심리적으로 투영하는 방식에 대한 비판으로 이어졌다.

장 피아제는 《구조주의》(Le Structuralisme, 1968)에서 푸코의 에피스테메를 과학철학자 토머스 쿤이 《과학혁명의 구조》(1962)에서 제시한 패러다임 전환 개념과 비교했다.[15]

참조

[1] 웹사이트 Michel Foucault https://plato.stanfo[...] 2023-11-25
[2] 서적 Dits et Écrits I (정보 없음)
[3] 서적 Les Mots et les Choses. Une Archéologie des sciences humaine Gallimard 1966
[4] 서적 Les Mots et les Choses. Une Archéologie des sciences humaine Gallimard 1966
[5] 서적 Les Mots et les Choses. Une Archéologie des sciences humaine Gallimard 1966
[6] 서적 Michel Foucault's Archaeology of Scientific Reason Cambridge University Press 1989
[7] 웹사이트 Foucault's 'Las Meninas' and art-historical methods https://www.tandfonl[...] 2008-12-01
[8] 서적 Les Mots et les Choses. Une Archéologie des sciences humaine Gallimard 1966
[9] 서적 Les Mots et les Choses. Une Archéologie des sciences humaine Gallimard 1966
[10] 서적 Les Mots et les Choses. Une Archéologie des sciences humaine Gallimard 1966
[11] 서적 Les Mots et les Choses. Une Archéologie des sciences humaine Gallimard 1966
[12] 서적 Reading Foucault for Social Work Columbia University Press 1999
[13] 간행물 Quantification and the Accounting Ideal in Science Social Studies of Science 1992
[14] 서적 The Passion of Michel Foucault Anchor Books 1994
[15] 서적 Structuralism Harper & Row 1968
[16] 서적 The Christian faith : a systematic theology for pilgrims on the way https://www.worldcat[...] Zondervan 2011


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