맨위로가기

미흐라브

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.

1. 개요

미흐라브는 이슬람 사원인 모스크에서 기도를 드리는 방향, 즉 키블라를 나타내는 벽감 형태의 구조물이다. 어원은 고대 아라비아어에서 유래되었을 가능성이 있으며, 궁전의 방이나 사원의 특정 장소를 지칭하는 데서 시작하여, 무함마드가 개인 기도실로 사용하면서 종교적 의미를 갖게 되었다. 초기에는 단순한 형태였으나, 우마이야 칼리파조 시대에 오목한 형태로 발전하였으며, 이후 이슬람 건축에서 중요한 요소로 자리 잡았다. 미흐라브는 기하학적 무늬나 서예로 장식되며, 모스크의 중심적인 역할을 한다.

2. 어원

미흐라브(miḥrāb)라는 단어의 기원은 복잡하며, 여러 가지 설이 존재한다.[1][11]


  • 고대 남부 아라비아어(사바어) 기원설: 궁전의 특정 부분[2] 또는 "사원에서 특정 종교 의식이 행해지는 장소"[3][4]를 의미하는 𐩣𐩢𐩧𐩨|mḥrbxsa에서 유래했다는 설이다.
  • 게에즈어 기원설: 게에즈어 ምኵራብ|məkʷrabgez(사원, 성소)[5][6]와 관련이 있다는 설이다.
  • 아랍어 어근 기원설: 전통적으로 아랍어 사전 편찬자들은 이 단어가 "전쟁, 싸움, 분노"와 관련된 아랍어 어근 ح ر ب|Ḥ-R-Bar에서 파생되었다고 보며, "요새" 또는 "사탄과의 전투 장소"로 해석하기도 한다.[8]


원래 '미흐라브'는 종교적인 의미가 없었으며, 집 안의 특별한 방(예: 궁전의 옥좌실)을 지칭했다. 파트 알 바리는 '미흐라브'를 "왕들의 가장 존경받는 장소"이자 "장소의 주인, 앞쪽, 가장 존경받는 곳"이라고 제안한다. 이슬람 사원은 '미흐라브'가 원래 옥좌실을 의미한다고 여겼다.

이후 이 용어는 이슬람 예언자 무함마드가 자신의 개인 기도실을 지칭하는 데 사용되었다. 이 방은 인접한 모스크로 접근을 제공했으며, 무함마드는 이 방을 통해 모스크에 들어갔다. '미흐라브'의 원래 의미는 유대교의 일부 형태에서 개인 예배를 위해 사용되는 방으로 계속 보존되었다. 코란에서 이 단어는 대부분 성소를 나타내는 데 사용된다.

3. 역사

초기 ''미흐라브''는 일반적으로 단순한 페인트 줄무늬나 ''키블라'' 벽의 평평한 돌 패널 형태였다.[10] 우마이야 칼리파조(Umayyad Caliphate) 알 왈리드 1세(Al-Walid I, 재위 705–715) 시대에 메디나(Medina)의 알 마스지드 안 나바위(Al-Masjid an-Nabawi) 모스크가 개조되었고, 메디나의 총독(''왈리(wāli)'') 우마르 2세(Umar ibn Abd al-Aziz)는 메카의 방향을 식별하는 ''키블라'' 벽을 지정하기 위해 틈새를 만들도록 명령했으며, 이것이 최초의 오목한 ''미흐라브'' 틈새가 되었다.[12][10]

그 후 오목한 ''미흐라브''는 이슬람 세계 전역으로 확산되어 모스크의 표준 기능으로 채택되었다.[10][12] 현존하는 가장 오래된 오목한 미흐라브는 이라크 박물관(Iraq Museum)에 소장된 대리석 ''미흐라브''이다. 이는 8세기에 제작된 것으로 추정되며, 아바스 칼리파조(Abbasid)가 바그다드(Baghdad)의 알 만수르 대모스크(Great Mosque of al-Mansur)로 옮기기 전에 북부 시리아에서 제작되었을 가능성이 있다.[10][11][13]

8세기 아바스 칼리프 하룬 알 라시드(Harun al-Rashid)가 바그다드에 건설한 알-카사키 모스크(al-Khassaki Mosque)에서 발견된 8세기 대리석 미흐라브, 현재는 이라크 박물관(Iraq Museum)에 소장


예외적인 경우, ''미흐라브''는 마스지드 알 키블라테인(Masjid al-Qiblatayn)과 같이 ''키블라'' 방향을 따르지 않는데, 이는 무함마드가 기도 방향을 예루살렘에서 메카로 변경하라는 명령을 받았기 때문이다.[16]

4. 건축 및 디자인

초기 ''미흐라브''는 단순한 페인트 줄무늬나 ''키블라'' 벽의 평평한 돌 패널로 구성되었으나,[10] 9세기 또는 10세기에 제작되었다는 새로운 연구 결과도 있다.[11] 평평한 미흐라브는 툴루 왕조와 파티마 칼리파조 시대에 가끔 인기를 끌었다.[10][11] 초기에는 이맘의 기도 인도와 정의 집행 등 ''마크수라(Maqsurah)''와 유사한 기능을 수행했을 것으로 추정된다.[11] 메디나의 알 마스지드 안 나바위 모스크에서는 예루살렘을 향하는 북쪽 벽에 큰 돌덩이가 있었으나, 히지라(hijra) 기간 중 키블라 방향이 메카로 변경되면서(2 히지라력 또는 624 서기) 남쪽 벽으로 옮겨졌다.[10] 이 ''미흐라브''는 무함마드가 기도를 인도하기 전 창(''아나자(Anaza)'' 또는 ''ḥarba'')을 심었던 장소를 표시하기도 했다.[11]

우마이야 칼리파조 알 왈리드 1세(재위 705–715) 시대, 우마르 2세메카 방향을 나타내는 ''키블라'' 벽에 틈새를 만들도록 명령했고, 이것이 최초의 오목한 ''미흐라브''가 되었다.[12][10] 이 ''미흐라브''는 아랍어 텍스트에서 ''miḥrāb mujawwaf''라고 불렸다.[11]''[1] 기원에 대해서는 기독교 교회 (건물)의 앱스(apse)나 불교 건축의 알코브 신사 등 다양한 주장이 있다.[10]''[11]'' 틈새는 이슬람교 이전 후기 고대 건축의 일반적인 특징으로, 빈 공간이나 고전 조각상을 보관하는 데 사용되었으며, 왕실 접견실의 왕좌를 보호하는 움푹 들어간 영역과 관련이 있을 수도 있다.''[11]''

706년에서 715년 사이 다마스쿠스우마이야 모스크에 오목한 ''미흐라브''가 추가되었고,[12] 710–711년에는 푸스타트의 암르 이븐 알 아스 모스크에도 추가되었다.[10] 이후 오목한 ''미흐라브''는 이슬람 세계 전역으로 확산되어 모스크의 표준 기능이 되었다.[10][12]

이라크 박물관에 소장된 대리석 ''미흐라브''는 현존하는 가장 오래된 오목한 미흐라브로, 8세기에 제작된 것으로 추정된다. 아바스 칼리파조가 바그다드의 알 만수르 대모스크로 옮기기 전 북부 시리아에서 제작되었을 가능성이 있으며, 17세기에 건설된 알-카사키 모스크로 옮겨졌다가 발견되어 박물관으로 이송되었다.[10][11][13] 이 ''미흐라브''는 두 개의 나선형 기둥과 조개껍데기 모양의 후드를 통해 고대 또는 후기 고대 모티프를 보여준다.[10][13][9]

16세기 후반 오스만 투르크 모스크의 촛대 한 쌍


시간이 지나면서 틈새는 ''키블라'' 벽을 식별하는 것으로 보편적으로 이해되었고, 다른 모스크에서도 특징으로 채택되었다. 오늘날 ''미흐라브''는 크기가 다양하지만 일반적으로 화려하게 장식되어 있다. 촛대 한 쌍으로 양쪽을 장식하는 것이 일반적이었지만, 촛불을 켜지는 않았다.[14] 오스만 제국 모스크에서는 황동, 청동 등으로 만들어졌으며, 받침대는 독특한 종 모양을 하고 있었다.[15]

예외적으로, 마스지드 알 키블라테인은 ''키블라'' 방향을 따르지 않는 ''미흐라브''를 가지고 있는데, 무함마드가 기도 방향을 예루살렘에서 메카로 변경하라는 명령을 받았기 때문에 두 개의 기도 틈새가 있었다. 1987년 개조를 통해 예루살렘을 향하는 옛 기도 틈새는 제거되고, 메카를 향하는 틈새가 남겨졌다.[16]

''미흐라브''는 이슬람 문화와 모스크에서 기도를 드리는 방향을 나타내는 중요한 초점 역할을 한다. 일반적으로 기하학적 디자인, 선형 패턴, 이슬람 서예 등으로 장식되며, 쿠란 구절을 인용하여 종교적 의미를 더하기도 한다.[17]

미흐라브는 기하학적인 무늬로 장식되는 경우가 많고, 옆에는 민바르(minbar, 큰 설교단)가 있기도 하다. 미흐라브는 성스러운 것으로 여겨지지 않아 무슬림이 안에서 잠을 자기도 하며, 하나의 모스크에 여러 개의 미흐라브가 있기도 하다. 초승달과 함께 이슬람교의 상징으로 여겨져 모스크 카펫이나 벽에 디자인되기도 한다.

어원은 페르시아어로 추정되며, 기독교 성당의 앱스에서 기원했다고 여겨지지만, 종교적 의미의 계승은 없고 칼리프나 지방 지배층의 공적 예배 장소를 규정하는 것이 본래 목적이었다.

이슬람교는 우상 숭배를 금지하기 때문에 모스크 장식은 미흐라브 정도이며, 기도를 위한 표식으로서의 의미만을 가진다.

4. 1. 주요 사례

코르도바 대사원의 미흐라브는 매우 화려하게 장식되어 사람들의 시선을 사로잡는 예술 작품이다. 알 하캄 2세 시대에 만들어진 것으로, 단순한 기도 용도로만 사용되지 않고 방문객들이 아름다움과 금박 디자인에 감탄할 수 있는 만남의 장소로도 사용되었다.[18] 입구는 니케포루스 2세 황제가 파견한 장인들이 제작한 모자이크로 덮여 있으며, 이는 비잔틴 전통과 연결된다. 이 모자이크는 기하학적이고 식물 기반의 디자인과 코란 구절을 기록한 비문과 함께 아치를 따라 펼쳐져 있다.[18] 이 미흐라브는 규모 면에서도 일반적인 미흐라브와 약간 다른데, 단순한 틈새가 아닌 방 전체를 차지하고 있다.[19] 이러한 스타일은 이 지역의 다른 미흐라브 건설의 표준이 되었다.[20] 말굽형 아치, 조각된 스투코, 유리 모자이크의 사용은 미흐라브의 미학에 깊은 인상을 남겼으며, "스페인이나 서부 북아프리카에는 이처럼 정교한 미흐라브는 존재하지 않는다."[20]

다마스쿠스 대모스크의 미흐라브


다마스쿠스 대모스크는 706년 알 왈리드에 의해 건설되기 시작했다.[21] 이 모스크는 기도실이 미흐라브로 이어지는 홀 양식의 모스크로 지어졌다. 성소 뒷벽에는 4개의 미흐라브가 있는데, 그 중 두 개는 동쪽 부분에 있는 예언자의 동료들의 미흐라브와 횡단보도 끝에 있는 웅장한 미흐라브이다.[21] 이 미흐라브는 황금 덩굴과 식물 이미지를 사용하여 모스크의 나머지 부분과 유사하게 장식되었다. 한때 미흐라브에 걸려 있던 램프는 미흐라브 돔의 가장자리가 조개껍데기 모양을 하고 있다는 점을 근거로 진주 모티프로 추정되었다.[22] 조개껍데기나 진주 조개 껍질처럼 오목한 조개 모양 돔을 가진 이와 유사한 미흐라브를 가진 다른 모스크들도 같은 주제를 따른다.[22] 모스크의 원래 주 미흐라브는 여러 번의 개조를 거치면서 보존되지 않았으며, 현재의 것은 1893년의 파괴적인 화재 이후의 개조에서 비롯된 대체품이다.[22][23][10]

5. 갤러리

우크바 모스크(카이루안 대모스크)의 미흐라브; 9세기에 제작되었으며, 카이루안, 튀니지에 있다.


보스턴 이슬람 협회 문화 센터의 미흐라브, 록스버리, 보스턴


라티의 라티 모스크의 미흐라브, 핀란드


13세기 에슈레포글루 모스크의 미흐라브, 베이셰히르, 터키


이집트, 카이로

참조

[1] 논문 The Mihrab: From Text to Form http://www.jstor.com[...] 1998
[2] 서적 Semitic Languages: Outline of a Comparative Grammar https://books.google[...] Peeters Publishers 2021-08-06
[3] 서적 Dictionary of Old South Arabic, Sabaean Dialect. BRILL 2018
[4] 서적 American Heritage® Dictionary of the English Language - mihrabs https://www.ahdictio[...] Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company 2016
[5] 서적 Lexicon linguae aethiopicae cum indice latino https://www.tau.ac.i[...] Lipsiae, T.O. Weigel 2021-08-06
[6] 서적 Neue Beiträge zur semitischen Sprachwissenschaft / von Theodor Nöldeke https://menadoc.bibl[...] Karl J. Trübner 2021-08-06
[7] 웹사이트 Semitic Roots Repository - View Root http://www.semiticro[...] 2021-08-06
[8] 서적 Unveiling the Secrets of Magic and Magicians https://books.google[...] Amin-sheikho.com 2021-08-06
[9] 서적 Muslim Religious Architecture, Part I: The Mosque and Its Early Development https://books.google[...] Brill
[10] 서적 Encyclopaedia of Islam, Second Edition Brill
[11] 서적 The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture Oxford University Press
[12] 서적 Islamic Art and Architecture: 650–1250 https://books.google[...] Yale University Press
[13] 서적 Islamic Art https://books.google[...] Harvard University Press 1991
[14] 서적 The arts of Islam : treasures from the Nasser D. Khalili collection Tourism Development & Investment Company (TDIC) 2008
[15] 서적 The timeline history of Islamic art and architecture Worth 2005
[16] 웹사이트 Masjid al-Qiblatain - Madain Project (en) https://madainprojec[...] 2021-12-12
[17] 웹사이트 Mihrab http://courses.washi[...] 2019-11-05
[18] 웹사이트 Mihrab http://mezquita-cate[...] 2019-11-05
[19] 웹사이트 Mezquita de Córdoba {{!}} The Meaning of the Great Mosque of Cordoba in the Tenth Century https://archnet.org/[...] 2019-11-05
[20] 웹사이트 The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture https://www.oxfordre[...] 2019-11-17
[21] 논문 The Two Great Syrian Umayyad Mosques: Jerusalem and Damascus
[22] 서적 The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Ummayyad Visual Culture https://books.google[...] BRILL 2001
[23] 논문 Umayyad Survivals and Mamluk Revivals: Qalawunid Architecture and the Great Mosque of Damascus Brill
[24] 서적 日本人の信仰 扶桑社新書 2017



본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com