모스크
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1. 개요
모스크는 이슬람교 신자들이 예배를 드리는 장소로, 웅장한 입구와 첨탑을 갖춘 건축물이다. 최초의 모스크는 7세기 아라비아 반도에 지어졌으며, 이후 이슬람교의 확산과 함께 다양한 건축 양식으로 발전했다. 모스크는 예배뿐만 아니라 종교 교육, 사회적 활동, 정치적 역할을 수행하는 공동체의 중심지 역할을 한다. 모스크는 예배를 위한 공간이므로 청결을 유지하고, 단정하고 겸손한 복장을 착용하며, 기도하는 사람을 방해하지 않도록 조용히 해야 한다. 비무슬림의 출입은 지역에 따라 다르지만, 이슬람 율법과 관습을 존중해야 한다.
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| 모스크 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 기본 정보 | |
| 유형 | 모스크 |
| 종교 | 이슬람교 |
| 기능 | |
| 주요 기능 | 예배 |
| 기타 기능 | 교육 공동체 활동 자선 활동 |
| 건축 | |
| 주요 구조 | 미나렛 돔 미흐랍 |
| 장식 | 아라베스크 기하학적 무늬 서예 |
| 예배 공간 | |
| 주요 예배 공간 | 무살라 |
| 여성 예배 공간 | 여성 전용 무살라 또는 별도 공간 |
| 추가 공간 | |
| 추가 공간 유형 | 도서관 학교 강당 손 씻는 곳 화장실 숙박 시설 장례 시설 병원 |
| 모스크의 중요도 | |
| 사회적 중요도 | 지역 사회의 중심 역할 |
| 종교적 중요도 | 무슬림들의 공동체 예배 장소 |
| 역사 | |
| 기원 | 무함마드 시대에 시작 |
| 초기 형태 | 간단한 개방된 공간 |
| 건축 발전 | 시간이 지나면서 복잡하고 아름다운 건축물로 발전 |
| 용어 | |
| 주요 용어 | 마스지드 (아랍어: مسجد) 자미 (جامع) |
| 참고 | |
| 기타 참고 사항 | 이슬람교의 핵심 장소 다양한 문화적 특징을 반영하는 건축물 지역 사회에서 중요한 사회적 및 종교적 역할 수행 |
2. 역사
오늘날의 모스크는 웅장한 입구와 높은 첨탑을 자랑한다. 그러나 아라비아 반도에 최초로 지어진 세 곳의 모스크는 보다 단순한 형태를 취하고 있었다. 모스크의 모습과 건축 기술은 이슬람교와 함께 지난 1천 년 동안 진화하여 왔다.
=== 기원 ===
이슬람교는 7세기 서기(CE) 무함마드의 생애 동안 아라비아에서 확립되었다.[8] 역사상 최초의 모스크는 현재 알마스지드알하람(신성 모스크)으로 알려진 메카의 카바 주변에 지어진 성소[9] 또는 622년 서기 무함마드가 메카에서 이주한 후 그가 건설한 쿠바 모스크일 수 있다.[9] 두 곳 모두 현재 사우디아라비아의 헤자즈 지역에 있다.[10]
다른 학자들은 이슬람 전통[11][12][13]과 쿠란의 구절[14][15][16]을 언급하며, 종교로서의 이슬람은 무함마드 이전부터 존재했으며 아브라함과 같은 이전의 예언자들을 포함한다고 주장한다.[17] 이슬람 전통에서 아브라함은 메카의 카바와 그 성소인 알마스지드알하람을 건설한 것으로 여겨지며, 무슬림들은 이를 최초의 모스크로 간주한다.[18][19][20][21] 사히흐 알부카리의 한 하디스는 카바의 성소가 지구상 최초의 모스크이며, 두 번째 모스크는 아브라함과도 관련된 예루살렘의 알아크사 모스크라고 명시하고 있다.[22][19] 638년 이후로 메카의 신성 모스크는 그 지역에 거주하거나 매년 순례(하즈)를 위해 도시를 방문하는 무슬림의 수 증가에 따라 여러 차례 확장되었다.[23]
쿠바 모스크 이후 무함마드는 메디나에 또 다른 모스크를 세웠는데, 이것이 현재 알마스지드안나바위(예언자 모스크)로 알려져 있다. 그의 집터에 지어진 이 모스크 건설에 무함마드 자신도 참여했고, 모스크를 이슬람 도시의 중심으로 만드는 개념을 개척하는 데 기여했다.[24] 예언자 모스크는 이슬람 건축의 일부 학자들에 의해 최초의 모스크로 여겨진다.[25][26] 이 모스크는 야자수 나무 줄기로 만든 기둥으로 지탱되는 지붕을 가지고 있었고[27] 큰 안뜰이 있었는데, 이는 그 이후로 지어진 모스크에서 흔히 볼 수 있는 특징이다.[24] 시간이 지남에 따라 재건되고 확장되면서 곧 더 큰 히포스타일 구조가 되었다.[26] 이것은 다른 곳에서 초기 모스크 건설의 모델이 되었을 가능성이 높다.[25][26][27] 여기에는 오늘날 모스크에서도 흔히 볼 수 있는 몇 가지 특징이 도입되었는데, 기도 공간 앞의 틈새인 미흐랍(우마이야 시대에 처음 추가됨)과 계단식 설교단인 민바르가 있다.[28]
=== 확산과 진화 ===
이슬람교가 아라비아반도를 넘어 세계로 확산되면서 모스크 역시 각 지역의 문화와 건축 양식을 반영하여 다양하게 변화했다. 이집트 카이로는 "천 개의 첨탑이 있는 도시"라는 별칭을 얻을 정도로 많은 모스크가 세워졌으며, 마드라사 역할을 겸했다.[149][150] 시칠리아와 에스파냐의 모스크는 서고트족과 무어인의 건축 기술이 반영되었다.[151]
중국의 모스크는 중국식 건축 기술을 받아들여 탑과 같은 모습을 지니고 있으며, 녹색 기와를 얹은 지붕이 특징이다. 시안 대청진사는 8세기경 시안시에 세워진 중국 최초의 모스크이다.[152]
15세기 이슬람이 전파된 인도네시아와 자와섬의 모스크는 힌두교, 불교, 중국 건축 양식의 영향을 받아 다층 구조의 지붕을 가진 독특한 양식으로 발전했다. 1474년 지어진 마스지드 아궁 데막이 대표적이다.[38][40]
인도에서는 16세기부터 17세기에 걸쳐 무굴 제국의 모스크가 세워졌으며, 델리의 자마 마스지드가 대표적이다.[34][36]
우마이야 칼리파(Umayyad Caliphate)는 이슬람의 확산과 레반트(Levant) 지역 내 모스크 건설에 특히 중요한 역할을 했다. 우마이야 왕조는 이 지역에서 가장 존경받는 모스크 중 일부인 예루살렘의 알아크사 모스크(Al-Aqsa Mosque)와 돔 오브 더 록(Dome of the Rock), 그리고 다마스쿠스의 우마이야 모스크(Umayyad Mosque)를 건설했다.[29]
오스만 제국은 비잔틴 건축(Byzantine architecture)의 영향을 받아 큰 중앙 돔과 작은 돔, 뾰족한 첨탑이 특징인 모스크를 건설했다.[30][42]
현대에는 전 세계적으로 다양한 양식의 모스크가 건설되고 있으며, 특히 유럽과 북미 지역에서 모스크 수가 증가하고 있다.
2. 1. 기원
이슬람교는 7세기 서기(CE) 무함마드의 생애 동안 아라비아에서 확립되었다.[8] 역사상 최초의 모스크는 현재 알마스지드알하람(신성 모스크)으로 알려진 메카의 카바 주변에 지어진 성소[9] 또는 622년 서기 무함마드가 메카에서 이주한 후 그가 건설한 쿠바 모스크일 수 있다.[9] 두 곳 모두 현재 사우디아라비아의 헤자즈 지역에 있다.[10]다른 학자들은 이슬람 전통[11][12][13]과 쿠란의 구절[14][15][16]을 언급하며, 종교로서의 이슬람은 무함마드 이전부터 존재했으며 아브라함과 같은 이전의 예언자들을 포함한다고 주장한다.[17] 이슬람 전통에서 아브라함은 메카의 카바와 그 성소인 알마스지드알하람을 건설한 것으로 여겨지며, 무슬림들은 이를 최초의 모스크로 간주한다.[18][19][20][21] 사히흐 알부카리의 한 하디스는 카바의 성소가 지구상 최초의 모스크이며, 두 번째 모스크는 아브라함과도 관련된 예루살렘의 알아크사 모스크라고 명시하고 있다.[22][19] 638년 이후로 메카의 신성 모스크는 그 지역에 거주하거나 매년 순례(하즈)를 위해 도시를 방문하는 무슬림의 수 증가에 따라 여러 차례 확장되었다.[23]
쿠바 모스크 이후 무함마드는 메디나에 또 다른 모스크를 세웠는데, 이것이 현재 알마스지드안나바위(예언자 모스크)로 알려져 있다. 그의 집터에 지어진 이 모스크 건설에 무함마드 자신도 참여했고, 모스크를 이슬람 도시의 중심으로 만드는 개념을 개척하는 데 기여했다.[24] 예언자 모스크는 이슬람 건축의 일부 학자들에 의해 최초의 모스크로 여겨진다.[25][26] 이 모스크는 야자수 나무 줄기로 만든 기둥으로 지탱되는 지붕을 가지고 있었고[27] 큰 안뜰이 있었는데, 이는 그 이후로 지어진 모스크에서 흔히 볼 수 있는 특징이다.[24] 시간이 지남에 따라 재건되고 확장되면서 곧 더 큰 히포스타일 구조가 되었다.[26] 이것은 다른 곳에서 초기 모스크 건설의 모델이 되었을 가능성이 높다.[25][26][27] 여기에는 오늘날 모스크에서도 흔히 볼 수 있는 몇 가지 특징이 도입되었는데, 기도 공간 앞의 틈새인 미흐랍(우마이야 시대에 처음 추가됨)과 계단식 설교단인 민바르가 있다.[28]
2. 2. 확산과 진화
이슬람교가 아라비아반도를 넘어 세계로 확산되면서 모스크 역시 각 지역의 문화와 건축 양식을 반영하여 다양하게 변화했다. 이집트 카이로는 "천 개의 첨탑이 있는 도시"라는 별칭을 얻을 정도로 많은 모스크가 세워졌으며, 마드라사 역할을 겸했다.[149][150] 시칠리아와 에스파냐의 모스크는 서고트족과 무어인의 건축 기술이 반영되었다.[151]중국의 모스크는 중국식 건축 기술을 받아들여 탑과 같은 모습을 지니고 있으며, 녹색 기와를 얹은 지붕이 특징이다. 시안 대청진사는 8세기경 시안시에 세워진 중국 최초의 모스크이다.[152]
15세기 이슬람이 전파된 인도네시아와 자와섬의 모스크는 힌두교, 불교, 중국 건축 양식의 영향을 받아 다층 구조의 지붕을 가진 독특한 양식으로 발전했다. 1474년 지어진 마스지드 아궁 데막이 대표적이다.[38][40]
인도에서는 16세기부터 17세기에 걸쳐 무굴 제국의 모스크가 세워졌으며, 델리의 자마 마스지드가 대표적이다.[34][36]
우마이야 칼리파(Umayyad Caliphate)는 이슬람의 확산과 레반트(Levant) 지역 내 모스크 건설에 특히 중요한 역할을 했다. 우마이야 왕조는 이 지역에서 가장 존경받는 모스크 중 일부인 예루살렘의 알아크사 모스크(Al-Aqsa Mosque)와 돔 오브 더 록(Dome of the Rock), 그리고 다마스쿠스의 우마이야 모스크(Umayyad Mosque)를 건설했다.[29]
오스만 제국은 비잔틴 건축(Byzantine architecture)의 영향을 받아 큰 중앙 돔과 작은 돔, 뾰족한 첨탑이 특징인 모스크를 건설했다.[30][42]
현대에는 전 세계적으로 다양한 양식의 모스크가 건설되고 있으며, 특히 유럽과 북미 지역에서 모스크 수가 증가하고 있다.
3. 건축
건축 구조는 회랑으로 둘러싸인 정사각형의 넓은 중정과 예배당을 갖춘 형태가 기본 형태이다. 아랍 지역에서는 다마스쿠스의 우마이야 모스크처럼 기독교 교회의 구조를 도입한 다주식 모스크가 주류였지만, 이란에서는 이와ーン(반원형 돔)을 많이 사용한 형식이 나타났다. 아나톨리아 반도에서는 중정을 돔으로 덮는 형식이 나타났고, 오스만 제국에 이르러서는 동로마 제국(비잔티움 제국)의 기독교 교회 건축을 도입하여, 큰 돔을 작은 돔이나 반원형 돔으로 지탱함으로써 기둥이 없는 광대한 예배당 공간을 가진 형식을 만들어냈다. 오스만 제국은 콘스탄티노플(현 이스탄불) 정복 후, 교회였던 아야 소피아를 모스크로 전용하였다(터키 공화국 건국 후에는 박물관이 되었다).
초기에는 아랍식 또는 히포스타일 모스크가 주를 이루었으며, 이는 닫힌 안뜰(''사한'')과 지붕이 있는 예배당을 갖춘 정사각형 또는 직사각형 평면도를 가진 형태였다. 역사적으로 따뜻한 중동과 지중해성 기후에서는 안뜰이 금요일 예배 중 많은 예배자들을 수용하는 데 사용되었다.[48] 가장 주목할 만한 히포스타일 모스크 중 하나는 스페인의 코르도바 대사원으로, 850개가 넘는 기둥으로 지탱되고 있다.[2] 히포스타일 사원은 종종 외부 아케이드(''리와크'')를 가지고 있어 방문객들이 그늘을 즐길 수 있다. 이러한 아랍식 사원은 주로 우마이야 왕조와 압바스 왕조 시대에 건설되었으나, 아랍식 평면의 단순성으로 인해 추가 개발의 기회가 제한되었고, 결과적으로 사원의 인기가 떨어졌다.[48]
사원 설계의 첫 번째 변화는 페르시아(이란)에서 시작되었다. 페르시아인들은 이전 페르시아 왕조로부터 풍부한 이란 건축 유산을 물려받았고, 파르티아 제국과 사산 왕조의 건물, 예를 들어 아르다시르 궁전과 사르베스탄 궁전에서 영향을 받아 이전 설계 요소들을 사원에 통합하기 시작했다.[71] 셀주크 왕조 통치 기간 동안 이슬람 신비주의가 부상함에 따라 4아이완 배열이 형성되었다. 돔과 ''아이완''이라고 불리는 크고 아치형의 입구와 같은 구조물이 도입되었다. 셀주크인들이 완성하고 나중에 사파비 왕조가 계승한 4아이완 형식은 실제 건물보다 각 면에 우뚝 솟은 관문을 가진 그러한 사원의 안뜰 정면을 확고히 자리 잡게 했다.[71] 이 사원들은 일반적으로 각 면에 큰 입구가 있는 정사각형 중앙 안뜰의 형태를 취하여 영적 세계로 가는 관문의 인상을 주었다.[72] 페르시아인들은 또한 사원 설계에 페르시아 정원을 도입했다. 곧, 뚜렷한 페르시아 양식의 사원이 등장하기 시작했고, 이는 나중 티무르 왕조와 무굴 건축 사원 설계에 상당한 영향을 미쳤다.
오스만 제국은 15세기에 중앙 돔 사원을 도입했다. 이러한 사원은 예배당 위에 중앙 돔이 크게 있다. 큰 중앙 돔 외에도, 공통적인 특징은 예배당 바깥쪽이나 예배가 행해지지 않는 사원의 다른 곳에 있는 작은 돔이다.[73] 이 스타일은 큰 중앙 돔의 사용으로 비잔틴 건축의 영향을 크게 받았다.[48]
이슬람교는 예술가가 하나님의 창조를 모방해서는 안 된다는 이유로 구상 예술을 금한다. 따라서 사원은 추상 예술과 아름다운 비문으로 장식된다. 장식은 종종 현관과 ''미흐랍'' 주변에 집중되어 있다. 타일은 사원에서 널리 사용된다. 타일은 패턴 제작에 적합하고, 아름다운 미묘한 색상으로 만들 수 있으며, 시원한 분위기를 조성할 수 있다. 이는 더운 아랍 국가에서는 장점이다. 코란의 인용구는 종종 사원 내부를 장식하는데 이러한 텍스트는 아름다움으로 사람들에게 영감을 주는 동시에 알라의 말씀을 상기시키는 것을 목적으로 한다.[74]
상징물을 배제한 내외부를 가진 모스크는 그 장식미와 건축미로 인해 비이슬람교도들에게도 관광 시설로서의 역할을 하고 있다. 이스탄불의 술탄 아흐메트 모스크(튀르키예어 명칭: 술탄 아흐메트 자미, 통칭 블루 모스크)나 이란 이스파한의 이맘 모스크(페르시아어 명칭: 마스지데 에마م, 구명칭: 마스지데 샤, 뜻은 "왕의 모스크") 등의 유명한 모스크는 세계유산으로 등록되어 있으며, 세계 각국에서 관광객을 모으고 있다.
3. 1. 양식
초기에는 아랍식 또는 히포스타일 모스크가 주를 이루었으며, 이는 닫힌 안뜰(''사한'')과 지붕이 있는 예배당을 갖춘 정사각형 또는 직사각형 평면도를 가진 형태였다. 역사적으로 따뜻한 중동과 지중해성 기후에서는 안뜰이 금요일 예배 중 많은 예배자들을 수용하는 데 사용되었다.[48] 가장 주목할 만한 히포스타일 모스크 중 하나는 스페인의 코르도바 대사원으로, 850개가 넘는 기둥으로 지탱되고 있다.[2] 히포스타일 사원은 종종 외부 아케이드(''리와크'')를 가지고 있어 방문객들이 그늘을 즐길 수 있다. 이러한 아랍식 사원은 주로 우마이야 왕조와 압바스 왕조 시대에 건설되었으나, 아랍식 평면의 단순성으로 인해 추가 개발의 기회가 제한되었고, 결과적으로 사원의 인기가 떨어졌다.[48]사원 설계의 첫 번째 변화는 페르시아(이란)에서 시작되었다. 페르시아인들은 이전 페르시아 왕조로부터 풍부한 이란 건축 유산을 물려받았고, 파르티아 제국과 사산 왕조의 건물, 예를 들어 아르다시르 궁전과 사르베스탄 궁전에서 영향을 받아 이전 설계 요소들을 사원에 통합하기 시작했다.[71] 셀주크 왕조 통치 기간 동안 이슬람 신비주의가 부상함에 따라 4아이완 배열이 형성되었다. 돔과 ''아이완''이라고 불리는 크고 아치형의 입구와 같은 구조물이 도입되었다. 셀주크인들이 완성하고 나중에 사파비 왕조가 계승한 4아이완 형식은 실제 건물보다 각 면에 우뚝 솟은 관문을 가진 그러한 사원의 안뜰 정면을 확고히 자리 잡게 했다.[71] 이 사원들은 일반적으로 각 면에 큰 입구가 있는 정사각형 중앙 안뜰의 형태를 취하여 영적 세계로 가는 관문의 인상을 주었다.[72] 페르시아인들은 또한 사원 설계에 페르시아 정원을 도입했다. 곧, 뚜렷한 페르시아 양식의 사원이 등장하기 시작했고, 이는 나중 티무르 왕조와 무굴 건축 사원 설계에 상당한 영향을 미쳤다.
오스만 제국은 15세기에 중앙 돔 사원을 도입했다. 이러한 사원은 예배당 위에 중앙 돔이 크게 있다. 큰 중앙 돔 외에도, 공통적인 특징은 예배당 바깥쪽이나 예배가 행해지지 않는 사원의 다른 곳에 있는 작은 돔이다.[73] 이 스타일은 큰 중앙 돔의 사용으로 비잔틴 건축의 영향을 크게 받았다.[48] 오스만 제국은 콘스탄티노플(현 이스탄불) 정복 후, 교회였던 아야 소피아를 모스크로 전용하였다(터키 공화국 건국 후에는 박물관이 되었다).
이슬람교는 예술가가 하나님의 창조를 모방해서는 안 된다는 이유로 구상 예술을 금한다. 따라서 사원은 추상 예술과 아름다운 비문으로 장식된다. 장식은 종종 현관과 ''미흐랍'' 주변에 집중되어 있다. 타일은 사원에서 널리 사용된다. 타일은 패턴 제작에 적합하고, 아름다운 미묘한 색상으로 만들 수 있으며, 시원한 분위기를 조성할 수 있다. 이는 더운 아랍 국가에서는 장점이다. 코란의 인용구는 종종 사원 내부를 장식하는데 이러한 텍스트는 아름다움으로 사람들에게 영감을 주는 동시에 알라의 말씀을 상기시키는 것을 목적으로 한다.[74]
건축 구조는 회랑으로 둘러싸인 정사각형의 넓은 중정과 예배당을 갖춘 형태가 기본 형태이다. 아랍 지역에서는 다마스쿠스의 우마이야 모스크처럼 기독교 교회의 구조를 도입한 다주식 모스크가 주류였지만, 이란에서는 이와ーン(반원형 돔)을 많이 사용한 형식이 나타났다. 아나톨리아 반도에서는 중정을 돔으로 덮는 형식이 나타났다.
상징물을 배제한 내외부를 가진 모스크는 그 장식미와 건축미로 인해 비이슬람교도들에게도 관광 시설로서의 역할을 하고 있다. 이스탄불의 술탄 아흐메트 모스크(튀르키예어 명칭: 술탄 아흐메트 자미, 통칭 블루 모스크)나 이란 이스파한의 이맘 모스크(페르시아어 명칭: 마스지데 에마م, 구명칭: 마스지데 샤, 뜻은 "왕의 모스크") 등의 유명한 모스크는 세계유산으로 등록되어 있으며, 세계 각국에서 관광객을 모으고 있다.
3. 2. 구성 요소
모스크의 예배당(무살라, 무쌀라/مُصَلَّىar)은 이슬람 서예와 코란 구절로 벽을 장식하여 종교적 분위기를 조성하기도 한다.[53] 예배당은 히포스타일 양식으로 지어지기도 하는데, 튀니지의 카이루완 대모스크가 대표적인 예이다.[77][78] 예배당 맞은편에는 키블라 벽이 있으며, 메카 방향을 나타내는 벽감인 미흐랍이 중앙에 위치한다. 미흐랍의 오른쪽에는 카티브(설교자)가 쿠트바(설교)를 하는 민바르(설교단)가 있다.[80] 미흐랍의 왼쪽에는 비공식적인 설교와 연설에 사용되는 ''쿠르수''(kursu)가 있기도 하다.
미흐랍은 모스크 벽에 있는 반원형 벽감으로, 키블라(기도 방향)를 향하고 있으며, 이맘은 이곳에 서서 예배를 인도한다.
미나렛(첨탑)은 모스크의 일반적인 특징으로, 무아진이 아잔(예배 알림)을 외치는 곳이다. 미나렛은 모스크에서 가장 높은 지점이며, 초기 모스크에는 미나렛이 없었고 예배 알림은 작은 구조물이나 높은 플랫폼에서 이루어졌다.[82] 최초의 미나렛은 9세기 초 아바스 왕조 시대에 등장했으며, 카이루완 대모스크의 미나렛은 836년에 지어진 세계에서 가장 오래된 미나렛 중 하나이다.[83]
돔은 주요 예배실 위에 위치하며 하늘을 상징한다.[84] 초기에는 미흐랍 위에 있는 작은 구조물이었지만, 시간이 지남에 따라 예배실 지붕 전체를 덮을 정도로 확장되었다. 무굴 제국은 양파 모양의 돔을 대중화하여 남아시아와 아랍 모스크 건축의 특징이 되었다.[85] 돔은 모스크의 음향을 향상시켜 기도와 설교 소리를 증폭시키는 역할도 한다.[86]
모스크에는 예배 전 세정 의식을 위한 세정 시설이 갖추어져 있다. 작은 모스크의 예배자들은 세정을 위해 화장실을 사용하기도 하며, 전통적인 모스크에서는 안뜰 중앙에 독립된 건물로 세정 시설을 만들기도 한다.[91]
내부에는 이슬람교의 우상숭배 금지 교리에 따라 신, 천사, 예언자, 성자의 상은 없고, 주로 기하학 무늬로 장식된다. 메카 방향을 키블라(قبلة, qibla)라고 하며, 이 방향으로 벽에 미흐랍(محراب, miḥrāb)이라고 불리는 오목한 부분이 있다.
3. 3. 현대적 특징
현대 모스크는 신도들에게 다양한 편의 시설을 제공한다. 모스크는 지역 사회에 봉사하기 위해 진료소, 헬스클럽, 도서관, 체육관 등의 시설을 갖추고 있을 수 있다.[92]4. 종교적 기능
이슬람력의 두 명절인 이드 알 피트르(ʿĪd al-Fiṭr)와 이드 알 아드하(ʿĪd al-Aḍḥā) 기간 동안에는 아침에 모스크에서 특별 예배가 거행된다.[50][51] 이 이드 예배(Salat al Eid)는 대규모로 드려야 하며, 야외 이드가(Eidgah)가 없는 경우, 큰 모스크에서는 일반적으로 자체 신도들뿐만 아니라 인근 작은 모스크의 신도들을 위해 이드 예배를 주최한다. 일부 모스크에서는 참석하는 많은 무슬림들을 수용하기 위해 컨벤션센터나 다른 대규모 공공 건물을 임대하기도 한다. 특히 무슬림이 다수인 국가의 모스크에서는 마당, 광장 또는 마을 외곽의 이드가(Eidgah)에서 이드 예배를 야외에서 거행하기도 한다.[50][51]
라마단(Ramaḍān)은 이슬람에서 가장 신성한 달로, 여러 행사를 통해 기념된다.[52] 라마단 기간 동안 무슬림들은 낮 동안 사움(sawm, 금식)을 해야 하므로, 모스크에서는 해가 진 후 마그리브(Maghrib) 기도 후에 이프타르(Ifṭār) 만찬을 연다. 타이페이 대사원(Taipei Grand Mosque)(과 같은) 일부 모스크에서는 신도들을 위해 새벽(dawn) 전에 수후르(Suḥūr) 식사를 제공하기도 한다.[52] 
마지막 필수 일일 기도(ʿIshāʾ, 이샤 기도) 후에는 대형 모스크에서 특별하고 선택적인 타라위흐(Tarāwīḥ) 기도가 올려진다. 라마단의 마지막 10일 동안 대형 모스크에서는 무함마드가 처음으로 꾸란의 계시를 받았다고 믿는 밤인 까드르의 밤(Laylat al-Qadr)을 지키기 위한 밤샘 프로그램을 개최하며, 이슬람에 대한 교육과 식사를 제공한다.[53]
라마단의 마지막 10일 동안, 무슬림 공동체 내의 대형 모스크에서는 이티카프(Iʿtikāf)를 개최하는데, 이는 지역 사회의 무슬림 남성 최소 한 명이 참여해야 하는 관행이다. 이티카프를 행하는 무슬림들은 10일 동안 모스크 안에 머물며 예배와 종교 공부를 한다.[53]
이슬람의 다섯 기둥 중 세 번째는 무슬림들이 자신들의 재산의 약 40분의 1을 자카트라는 자선으로 기부해야 한다는 것이다.[54] 모스크는 무슬림 공동체의 중심을 이루기 때문에, 무슬림들은 자카트를 기부하고 필요하다면 받기 위해 모스크에 간다. 이드 알피트르 휴일 전에는, 모스크에서 가난한 무슬림들이 이 휴일과 관련된 기도와 축하 행사에 참여하는 것을 돕기 위한 특별한 자카트를 모금하기도 한다.
4. 1. 예배
이슬람력의 두 명절인 이드 알 피트르(ʿĪd al-Fiṭr)와 이드 알 아드하(ʿĪd al-Aḍḥā) 기간 동안에는 아침에 모스크에서 특별 예배가 거행된다.[50][51] 이 이드 예배(Salat al Eid)는 대규모로 드려야 하며, 야외 이드가(Eidgah)가 없는 경우, 큰 모스크에서는 일반적으로 자체 신도들뿐만 아니라 인근 작은 모스크의 신도들을 위해 이드 예배를 주최한다. 일부 모스크에서는 참석하는 많은 무슬림들을 수용하기 위해 컨벤션센터나 다른 대규모 공공 건물을 임대하기도 한다. 특히 무슬림이 다수인 국가의 모스크에서는 마당, 광장 또는 마을 외곽의 이드가(Eidgah)에서 이드 예배를 야외에서 거행하기도 한다.[50][51]4. 2. 라마단
라마단(Ramaḍān)은 이슬람에서 가장 신성한 달로, 여러 행사를 통해 기념된다.[52] 라마단 기간 동안 무슬림들은 낮 동안 사움(sawm, 금식)을 해야 하므로, 모스크에서는 해가 진 후 마그리브(Maghrib) 기도 후에 이프타르(Ifṭār) 만찬을 연다. 타이페이 대사원(Taipei Grand Mosque)(과 같은) 일부 모스크에서는 신도들을 위해 새벽(dawn) 전에 수후르(Suḥūr) 식사를 제공하기도 한다.[52]마지막 필수 일일 기도(ʿIshāʾ, 이샤 기도) 후에는 대형 모스크에서 특별하고 선택적인 타라위흐(Tarāwīḥ) 기도가 올려진다. 라마단의 마지막 10일 동안 대형 모스크에서는 무함마드가 처음으로 꾸란의 계시를 받았다고 믿는 밤인 까드르의 밤(Laylat al-Qadr)을 지키기 위한 밤샘 프로그램을 개최하며, 이슬람에 대한 교육과 식사를 제공한다.[53]
라마단의 마지막 10일 동안, 무슬림 공동체 내의 대형 모스크에서는 이티카프(Iʿtikāf)를 개최하는데, 이는 지역 사회의 무슬림 남성 최소 한 명이 참여해야 하는 관행이다. 이티카프를 행하는 무슬림들은 10일 동안 모스크 안에 머물며 예배와 종교 공부를 한다.[53]
4. 3. 자선
이슬람의 다섯 기둥 중 세 번째는 무슬림들이 자신들의 재산의 약 40분의 1을 자카트라는 자선으로 기부해야 한다는 것이다.[54] 모스크는 무슬림 공동체의 중심을 이루기 때문에, 무슬림들은 자카트를 기부하고 필요하다면 받기 위해 모스크에 간다. 이드 알피트르 휴일 전에는, 모스크에서 가난한 무슬림들이 이 휴일과 관련된 기도와 축하 행사에 참여하는 것을 돕기 위한 특별한 자카트를 모금하기도 한다.
5. 사회적 역할
5. 1. 공동체 중심
5. 2. 정치적 역할
20세기 후반에는 정치적 목적으로 사용되는 모스크의 수가 증가했다. 무슬림 세계의 일부 정부는 금요일 설교의 내용을 종교적인 주제로 제한하려 했지만, 사회 및 정치적 문제를 다루는 독립적인 설교자들도 있었다. 이들은 사회적 불평등, 불의에 맞서는 지하드의 필요성, 선과 악 사이의 보편적인 투쟁 등을 주제로 설교했다.[1] 방글라데시, 파키스탄, 이란, 사우디아라비아와 같은 이슬람 국가에서는 이맘들이 금요일 예배에서 정치적 주제를 정기적으로 설교한다.[113] 모스크는 위기 시 정치적 반대 세력의 만남의 장소 역할을 하기도 한다.[1]소수 무슬림 인구가 있는 국가들은 중동의 무슬림 다수 국가보다 모스크를 시민 참여 증진의 수단으로 사용할 가능성이 더 높다.[114] 미국 무슬림에 대한 연구는 모스크 참석과 정치적 참여 사이에 긍정적 상관관계가 있음을 보여주었다. 일부 연구는 시민 참여를 기도 외의 사회 및 종교 활동을 위한 모스크 참석과 특히 연결짓고 있다.[115] 미국 모스크는 종종 무슬림들의 정치 과정 참여를 장려하는 유권자 등록 및 시민 참여 운동을 주최한다. 이러한 노력과 무슬림 공동체가 직면한 문제에 대한 정보를 제공하려는 시도의 결과로, 정기적으로 모스크에 참석하는 사람들은 시위에 참여하고 청원에 서명하는 등 정치에 참여할 가능성이 더 높다.[114] 다른 서구 국가에서의 무슬림 시민 참여에 대한 연구는 유사한 추세를 나타낸다.[115]
5. 3. 분쟁
역사적으로 일부 모스크는 종교 간 갈등의 중심지가 되기도 했다. 인도의 바브리 모스크는 1990년대 초 철거될 때까지 분쟁의 대상이었으며,[123] 이 모스크를 둘러싼 논란은 뭄바이 폭동과 1993년 뭄바이 폭탄 테러와 직접적으로 연결되었다.[124]
2006년 2월과 2007년 6월의 폭탄 테러로 이라크의 알 아스카리 사원이 심각하게 손상되었고, 이라크 내 무슬림 집단 간의 갈등이 고조되었다.[127] 2005년 6월, 아프가니스탄 시아파 모스크에서 자살 폭탄 테러로 최소 19명이 사망했고,[125] 2006년 4월에는 인도 자마 마스지드에서 두 차례 폭발이 발생했다.[126]
9·11 테러 이후, 여러 미국 모스크가 공격의 표적이 되었고,[129] 유대인 방위 연맹은 캘리포니아 컬버 시티의 파드 왕자 모스크 폭파를 모의한 혐의를 받았다.[130] 2005년 7·7 런던 테러 이후 영국 전역에서도 유사한 공격이 발생했다. 2001년 6월, 텔아비브 나이트클럽 자살 폭탄 테러 이후, 수백 명의 이스라엘인이 하산 베크 모스크를 파괴하고 공격했다.[131][132][133]
서구, 특히 미국에서는 반이슬람 정서와 국내 정책으로 인해 모스크 건설에 어려움이 발생했다. 미국에서는 정부와 경찰이 모스크를 감시했으며,[116] 모스크 건설 금지 및 건설 차단을 위한 지역 차원의 시도가 있었다.[117]
2017년 이후 중국 정부는 신장 위구르 자치구의 모스크 3분의 2를 파괴하거나 손상시켰다.[119] 2018년 8월 3일 닝샤 후이족 자치구 당국은 웨이저우 대사원을 강제 철거할 것이라는 통보를 했다.[120][121][122]
6. 한국의 모스크
일본에서는 1935년에 고베 무슬림 모스크가 효고현고베시에 건립되었는데, 이는 한국 최초의 모스크이다.[145] 와세다대학 명예교수인 미세다 히로후미에 따르면, 1980년대 초반 4곳이었던 일본 국내 모스크는 2024년 4월 현재 133곳으로 증가했다.[146] 1980년대 버블 경제 시기에 이란, 파키스탄, 방글라데시 등 이슬람권 국가에서 노동자가, 1990년대 이후에는 유학생, 연수생, 기능 실습생으로서 인도네시아 등에서 일본으로 온 무슬림 증가를 배경으로, 3대 도시권에서 각 지역의 현청 소재지 등으로 확산되었다.[147] 일본 국내 모스크는 예배 외에도 재일 무슬림의 결혼식에도 사용되기도 한다.[148]
이슬람권 이외의 지역에서도 무슬림 거주자와 여행자가 증가함에 따라 모스크가 신설되고 있다. 그러나 한국 사회에서는 모스크 설립에 대한 불안감과 반발이 존재하기도 한다.[147] 모스크는 지역 사회와의 소통과 협력을 통해 이러한 우려를 해소하고, 한국 사회와의 통합을 위한 노력을 기울여야 한다.
6. 1. 현황
일본에서는 1935년에 고베 무슬림 모스크가 효고현고베시에 건립되었는데, 이는 한국 최초의 모스크이다.[145] 와세다대학 명예교수인 미세다 히로후미에 따르면, 1980년대 초반 4곳이었던 일본 국내 모스크는 2024년 4월 현재 133곳으로 증가했다.[146] 1980년대 버블 경제 시기에 이란, 파키스탄, 방글라데시 등 이슬람권 국가에서 노동자가, 1990년대 이후에는 유학생, 연수생, 기능 실습생으로서 인도네시아 등에서 일본으로 온 무슬림 증가를 배경으로, 3대 도시권에서 각 지역의 현청 소재지 등으로 확산되었다.[147] 일본 국내 모스크는 예배 외에도 재일 무슬림의 결혼식에도 사용되기도 한다.[148]6. 2. 과제
이슬람권 이외의 지역에서도 무슬림 거주자와 여행자가 증가함에 따라 모스크가 신설되고 있다. 그러나 한국 사회에서는 모스크 설립에 대한 불안감과 반발이 존재하기도 한다.[147] 모스크는 지역 사회와의 소통과 협력을 통해 이러한 우려를 해소하고, 한국 사회와의 통합을 위한 노력을 기울여야 한다.7. 규칙과 에티켓
모스크는 예배 장소이므로 청결 유지가 중요하며, 무슬림들은 기도 전에 ''우두''라는 세정 과정을 거친다.[96] 예배실에서는 신발을 벗어야 하며,[96] 일부 모스크에서는 신발 보관함을 제공하기도 한다. 
모스크에서는 단정하고 겸손한 복장을 착용해야 한다.[53] 남성은 몸의 형태가 드러나지 않는 헐렁한 옷을 입어야 하며, 여성은 손목과 발목까지 가리는 헐렁한 옷과 ''히잡'' 등으로 머리를 가리는 것이 권장된다.[53]
모스크 내에서는 기도하는 사람들을 방해하지 않도록 조용히 해야 하며, 큰 소리로 이야기하거나 무례한 행동을 하는 것은 금지된다.[97] 기도하는 무슬림 앞을 지나가는 것도 무례한 행동으로 간주된다.[97] 모스크 벽에는 이슬람 서예 외에는 다른 장식이 거의 없어 예배에 집중할 수 있도록 돕는다.[98]
비무슬림도 모스크에 들어갈 수 있지만, 이슬람 율법과 관습을 존중해야 한다.[94] 꾸란 9장 17절에는 다신교도들이 모스크를 관리하는 것을 금지하는 내용이, 28절에는 메카의 마스지드 알하람에 다신교도들의 접근을 금지하는 내용이 있다. 아흐마드 이븐 한발(Ahmad ibn Hanbal)에 따르면, 무함마드 시대에는 이 구절들이 문자 그대로 준수되었으나, 유대인과 기독교인은 알-마스지드 알-하람(Al-Masjid Al-Haram)에 출입할 수 있었다. 우마이야 칼리프 우마르 2세(Umar II)는 비무슬림의 모스크 출입을 금지했으며, 이 결정은 현재 사우디아라비아에서 시행되고 있다.[48]
현대에는 비무슬림의 모스크 출입 허용 여부가 지역에 따라 다르다. 아라비아 반도와 모로코의 모스크는 비무슬림의 출입을 허용하지 않는 경우가 많지만, 카사블랑카의 하산 2세 모스크(Hassan II Mosque)는 예외적으로 비무슬림에게 개방되어 있다.[103] 반면, 서구와 이슬람 세계의 많은 모스크는 비무슬림 방문객을 환영하며, 특히 미국의 모스크들은 지역 사회와의 소통 및 이슬람 전파를 위해 비무슬림을 적극적으로 초대하기도 한다.[104][105] 사우디아라비아의 그랜드 모스크(Grand Mosque)와 메카, 알-마스지드 알-나바위(Al-Masjid Al-Nabawi)와 메디나는 무슬림에게만 개방된다.[106]
터키와 말레이시아에서는 비무슬림 관광객의 모스크 출입이 허용되지만, 기도 시간 외에 방문, 긴 바지 착용, 신발 벗기, 여성의 머리 가리기 등 엄격한 규칙이 적용된다.[107] 말레이시아의 대형 모스크에서는 복장이 부적절한 방문객에게 로브와 히잡을 제공하기도 한다.[107]
역사적으로 특정 시대와 장소에서는 비무슬림이 모스크 근처에서 특정 방식으로 행동해야 했다. 예를 들어, 일부 모로코 도시에서는 유대인이 모스크를 지날 때 신발을 벗어야 했고,[108] 18세기 이집트에서는 유대인과 기독교인이 특정 모스크 앞에서 말에서 내려야 했다.[109]
모스크는 역사적으로 교육과 밀접하게 연관되어 왔으며, 학교는 모스크의 필수적인 부속 시설이었다.[110] 이슬람 초기부터 모스크는 무슬림 공동체의 중심지로서 기도, 명상, 종교 교육, 정치적 논의, 학교의 역할을 수행했다.[111]
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