비슈타스파

3. 조로아스터교 전통과 민속

조로아스터교 전통에서 비슈타스파는 '카비'(kavi)라는 칭호를 받는데, 이는 시인-사제이자 현자를 의미한다.^[13] '카비'는 젊은 아베스타에서는 비슈타스파와 그의 조상을 포함한 현자들에게 일반적으로 적용되는 용어지만, 전통적으로는 왕을 의미한다.^[13] 조로아스터교의 종말론적 연대기에 따르면, 비슈타스파의 통치는 은의 시대를 끝내고 금의 시대를 열었다고 전해진다.^[14]

비슈타스파의 개종 이야기는 조로아스터교 전통에서 가장 잘 알려진 이야기 중 하나이다.^[15][16] 비슈타스파는 조로아스터의 가르침을 받아들였고, 그의 아들 스펜토다타와 아내 후타오사도 개종하였다.

3. 1. 비슈타스파의 개종

4. 시스탄의 영웅적 사이클

시스탄의 서사시에서 비슈타스파(고슈타스프)는 조로아스터교 전통과는 달리 혐오스러운 인물로 묘사된다.^[1] 이러한 불일치의 이유는 알려져 있지 않다. 고슈타스프는 아버지 로흐라스프에게 왕위를 요구하지만 거절당하고, 인도로 갔다가 "로마"로 도망쳐 '카이사르'의 딸인 카타윤과 결혼한다. 이후 로마 황제의 군사 지휘관이 되어 황제가 이란에 조공을 요구하도록 부추긴다. 고슈타스프의 형제 자레가 그를 데리러 오고, 왕위를 약속받은 고슈타스프는 시스탄으로 돌아온다.

고슈타스프는 자신의 아들 에스판디아르를 투옥하지만, 발흐를 위협하는 아르자스프를 물리치기 위해 에스판디아르의 도움을 구하고, 도움을 주는 대가로 왕위를 약속한다. 에스판디아르가 성공하자 고슈타스프는 약속을 지키지 않고 투란의 반란을 진압하라는 또 다른 임무를 보낸다. 에스판디아르가 다시 성공하지만, 고슈타스프는 로스탐의 손에 에스판디아르가 죽을 것이라는 예언을 알고 그를 죽음으로 이끄는 임무를 보낸다.^[8]

''샤 나메''에서 귀족들은 고슈타스프를 왕위에 오르기에 부적절하다고 비난하고, 그의 딸들은 그를 흉악한 범죄자로 비난하며, 그의 어린 아들 바슈탄 (페쇼탄)은 그를 이란을 파괴하는 방탕한 자로 규탄한다.^[8]

조로아스터교 전통과 마찬가지로, 시스탄 서사시에서 고슈타스프의 뒤를 에스판디아르의 아들인 바흐만이 잇는다.

5. 그리스-로마 사상

그리스-로마 문헌에서 비슈타스파는 히스타스페스(Hystaspes)라는 이름으로 등장한다. 이들은 비슈타스파를 아주 오래전의 현명한 인물이자, 그의 이름으로 쓰인 예언서를 남긴 작가로 여겼다.^[1] 사이비 히스타스페스에게 귀속된 작품들은 실제 조로아스터교의 자료를 바탕으로 하지만, 그의 인물에 대한 그리스와 로마의 묘사는 사이비 조로아스터나 사이비 오스타네스와 같은 다른 두 ''레즈메이지 헬레니세''와 마찬가지로 허구적이다.^[1] 사이비 조로아스터가 점성술의 '발명자'로, 사이비 오스트라네스가 마법의 대가로 여겨졌던 반면, 사이비 히스타스페스는 종말론적 예언자로 전형화된 것으로 보인다.^[1]

그에게 귀속된 작품은 현재 남아있지 않지만, 사마리아의 유스티노 순교자(ca. 100-165 CE)와 북아프리카의 3세기 중반 락탄티우스와 같은 초기 기독교 저술가들의 작품에서 인용 및 언급을 통해 그 내용이 전해진다.^[1] 이 유사 문헌들 중 오직 하나만이 ''히스타스페스의 서'', ''히스타스페스의 신탁'', 또는 ''히스타스페스의 예언서''라는 제목으로 알려져 있다.^[1] 기원전 1세기의 이 작품(또는 작품들)은 락탄티우스, 유스티노 순교자, 알렉산드리아의 클레멘스, 리두스, 그리고 아리스토크리토스에 의해 언급되었는데, 이들은 모두 이 작품이 로마 제국의 멸망, 동쪽으로의 지배권 회귀, 그리고 구세주의 도래를 예언한다고 묘사했다.^[1]

락탄티우스는 자신의 ''신학 강요''(제7권, 제15장 말부터 제19장까지)에서 ''히스타페스의 신탁''에 대한 상세한 요약을 제공한다. 그 내용에 따르면, 히스타스페스는 꿈에서 깨어나 그를 위해 꿈을 해석해 줄 사람이 필요했다. 이 역할은 "관습에 따라, 젊음과 천진난만함으로 신의 계시를 잘 받아들이는" 어린 소년에 의해 이루어졌다.^[1] 소년이 해석한 꿈은 마지막 시대의 죄악과, 곧이어 불로써 악인을 심판할 것을 "예언"했다.^[1] 신성한 불은 의인과 악인을 모두 태우지만, 악인만 고통받고 둘 다 멸망하지는 않을 것이다.^[1] 종말론적 추론 중에 '진리의 추종자들'은 악인과 분리되어 산으로 피신한다.^[1] 세상을 지배하는 사악한 왕은 이 소식을 듣고 분노하여 군대를 이끌고 산을 포위하기로 결심한다.^[1] 의인들은 '주피터'에게 간청하고, 주피터는 천사들을 보내 그들을 구원하며, 불타는 칼을 든 주피터가 하늘에서 내려올 것이다.^[1] 히스타스페스는 악한 왕(즉, 로마 황제)이 자신의 군대가 파괴되는 것을 보지만 권력을 잃게 될 것이라고 '제언'한다.^[1] 유스티노 순교자(''변증론'', I.44. 12)에 따르면, 로마가 이 작품을 금지한 것은 승리한 권력(즉, 로마 제국)의 파괴에 대한 예언 때문이었다.^[1] 유스티노 순교자는 이 작품을 읽는 것은 사형으로 처벌될 수 있다고 말했다.^[1]

다른 두 ''레스 마제 헬레니제''에게 귀속된 작품들과는 달리, ''히스타페스의 신탁''은 분명히 진정한 조로아스터교 신화에 바탕을 두고 있었고, "최종 마제 구성의 주장은 강한 것이다."^[1] "[...] 예언처럼 그들은 정치적 맥락과 기능, 그리고 철학과 [...] 다른 가성비 라파의 주기적인 지혜 "마지막 시대의 불행과 죄악은 정통 조로아스트리아주의와 이질적인 것이다."^[1] 그러나 아마도 4세기 후반의 3세기 후반에 헬레니즘 시대의 폐해를 비난하고 다가오는 아후라 마즈다의 희망을 제공하는 조로아스트리아 문학의 성장이 있었을 것이다.^[1]

점성술의 '발명자'로서 조로아스터에 대한 그레코로만인의 집착은 히스타스페스의 이미지에도 영향을 미쳤다.^[1] 예를 들어, 리두스의 ''월''(''de Mensibus'' II. 4)에서는 "조로아스터, 히스타스페스, 이집트인의 원의 샬데인"을 행성의 수에 따른 주 7일 동안의 창조에 대한 것으로 간주한다.^[1]

4세기 암미아누스는 조로아스터의 후원자를 다리우스 1세의 아버지인 히스타스페스와 동일시했다(xxiii.6.32).^[1] 6세기 아가티아스는 조로아스터의 후원자 이름이 다리우스의 아버지인지 아니면 다른 히스타스페스인지 확신하지 못했다(ii.24).^[1] 비슈타스파를 '아르다시르'와 동일시한 중세 조로아스터 연대기와 마찬가지로, 암미아누스의 동일시는 한때 조로아스터의 '전통적인 연대'를 입증하는 것으로 여겨졌다.^[1]

참조

_[1] 서적
_[2] 서적
_[3] 서적
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_[7] 서적
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_[29] 서적
_[30] 서적
_[31] 서적
_[32] 서적
_[33] 서적
_[34] 서적
_[35] 서적
_[36] 서적 Hinnels
_[37] 서적 Beck
_[38] 서적 Boyce, Grenet
_[39] 서적 Beck