아샤
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1. 개요
아샤는 조로아스터교에서 "진실"을 의미하는 핵심 개념으로, 고대 인도-이란어에서 유래되었다. 이 용어는 진실된 진술, 객관적 현실, 우주적 원리, 그리고 도덕적 질서를 포괄하며, 불과 밀접하게 연관되어 있다. 아샤는 조로아스터교의 윤리적 목표인 "선한 생각, 선한 말, 선한 행동" 중 선한 행동을 나타내며, 심판과 구원에도 중요한 역할을 한다. 아샤는 조로아스터교 달력의 특정 날짜와 달에 헌정되어 있으며, 다양한 신성한 수식어와 고유 명사로 사용된다. 또한, 쿠샨 제국의 동전과 같은 도상학에도 등장하며, 다른 아메샤 스펜타와의 관계 속에서 조로아스터교 우주론의 중요한 요소로 자리 잡고 있다.
아베스타어 ''aṣ̌aae''와 이에 상응하는 베다어 ''''는 모두 원시 인도-이란어 ''*ṛtá-'' "진실"[6]에서 유래하며, 이는 다시 원시 인도 유럽어 ''*'' "적절하게 결합된, 올바른, 참된"에서 유래하며, 어근 ''*''에서 파생되었다. 이 단어는 고대 페르시아어에서 ''''로 나타난다.
'아샤'는 다른 언어로 정확하게 번역하기 어려운 단어이지만,[1] '진실된 진술'로 요약할 수 있다. 이 진술은 객관적이고 물질적인 현실에 상응하며, 모든 일이 이에 따라 일어나는 우주적 원리를 내포한다.[11] 이러한 우주적 힘은 언어적 진실과 도덕적 질서에 부합하는 행동, 즉 의로움과 같은 도덕성을 띤다.[12] 이러한 '진실', 현실, 우주적 원리 사이의 상응 관계는 헤라클레이토스의 로고스 개념과 유사하다.[13]
고대 이란어 ''aṣ̌a-/arta-''와 베다어 ''ŗtá-'' 사이의 친족 관계는 아베스타와 리그베다 모두에 나타나는 수많은 공식 문구와 표현에서 분명하게 드러난다.[23][24] 예를 들어, "진리의 길"인 ''*ŗtásya'' 경로는 두 출처 모두에서 여러 번 언급된다. (야스나 51.13, 72.11; 리그베다 3.12.7, 7.66.3) 마찬가지로 "진리의 근원"인 아베스타어 ''aṣ̌a khá''와 베다어 ''khâm ṛtásya|캄 르타샤sa''가 있다. (야스나 10.4; 리그베다 2.28.5)
아샤 바히슈타는 불과 밀접하게 연관되어 있다. 불은 "다른 모든 아메샤 스펜타에게 영향을 미치는 힘으로 웅대하게 인식되어, 그들에게 온기와 생명의 불꽃을 부여한다."[27]
불은 진실의 매개체일 뿐만 아니라, "심판의 불, 심판의 날의 불의 급류의 원형으로서, 모든 사람은 '불과 아샤'에 의해 공정한 대가를 받을 것"[27]이라는 역할을 한다. 아베스타에서 아샤의 빛나는 영역은 낙원을 의미하며, 진실을 소유한 사람(아샤반)에게만 허용된다.[30] 이 교리의 핵심은 야스나 16.7에 나타나 있다. "우리는 죽은 자의 영혼, 프라바시가 머무는 아샤의 빛나는 영역을 숭배한다. 우리는 아샤반의 가장 좋은 존재(=낙원)를 숭배하며, 그것은 빛이며 모든 위안을 준다."[30]
조로아스터교의 우주론에서 아샤는 아후라 마즈다가 창조한 여섯 아메샤 스펜타 중 두 번째로 나타난다.(''분다히쉬'' 3.12) 모든 후대의 창조는 이 여섯 아메샤 스펜타를 통해 이루어졌다.[32]
아후라 마즈다에게 헌정된 야스트 1 찬가는 창조주를 부르는 74개의 "이름" 목록을 제공한다. 야스트 1.7의 목록에서 '아샤 바히슈타'(Asha Vahishta), 즉 "최고의 진리"는 네 번째 이름이다. 야스트 1.12에는 '아샤반'(Aṣ̌avan, "진리를 소유한 자")과 '아샤바스타마'(Aṣ̌avastəma, "가장 의로운 자")가 있다.[1] 야스나 40.3에서 아후라 마즈다는 '아샤'(aṣ̌a)를 따르는 "아샤ŋāč"(aṣ̌aŋāč)이다.[1]
조로아스터교 달력에서 달의 셋째 날과 해의 두 번째 달은 ''아샤''와 아샤 바히슈타(현대 페르시아어에서는 이란 달력과 야즈데게르디 달력에서 모두 ارديبهشت ''오르디베헤슈트''라 불림)에 헌정되고 그 이름을 따서 명명되었다.
쿠샨의 동전에 아샤 바히슈타는 "아샤에익쇼"로 등장하며, 미트라와 마찬가지로 머리 장식과 후광을 지니고 있다.[17]
'''아르타'''(Arta-, 중기 이란어 ''ard-'')는 아베스타 신성 아샤 또는 원리 ''aṣ̌a''를 나타내며, 이란 인명에 자주 사용된다.[17]
2. 어원
아베스타어에서 ''aṣ̌a''와 ''arta'' 사이의 변이가 단순히 표기상의 문제인지 여부는 불분명하다. 벤베니스트는 ''š''가 단순히 ''rt''를 표기하기 위한 편리한 방법일 뿐 음성학적으로 관련이 있다고 간주해서는 안 된다고 제안했다.[7] 그레이에 따르면, ''ṣ̌''는 잘못 읽힌 것으로, /ʃ/가 아닌, 음성학적 가치가 불분명하지만 "아마도" 무성 ''r''을 나타내는 /rr/을 나타낸다.[8] 밀러는 서기사가 /r/과 /t/ 사이의 형태소 경계(즉, 작가가 ''–ta'' 접미사를 유지했는지 여부)를 알고 있을 때 ''rt''가 복원되었다고 제안했다.[9]
아베스타어 ''druj''는 베다 산스크리트어의 사촌 격인 ''druh''와 마찬가지로, PIE 어근 ''*''에서 유래한 것으로 보이며, 이는 페르시아어 دروغ / ''d[o]rūġ'' "거짓말", 웨일스어 ''drwg'' "악", 독일어 ''Trug'' "사기, 속임수"에서도 이어진다. 고대 노르드어 ''draugr''와 중세 아일랜드어 ''airddrach''는 "유령, 귀신"을 의미한다. 산스크리트어 동족어 ''druh''는 "고통, 고통을 주는 악마"를 의미한다.[10] 아베스타어에서 '' druj-''는 이차적으로 파생되어 형용사 ''drəguuaṇt-''(젊은 아베스타어 '' druuaṇt-''), 즉 "속임수의 지지자, 사기꾼"이 되었고, 여기서 최상급 ''draojišta-''와 아마도 비교급 ''draoj(ii)ah-''가 증명되었다.
3. 의미
3. 1. 진실 (Truth)
아베스타어 ''aṣ̌a/arta''와 베다어 ''ŗtá-''는 일반적으로 "진실"로 번역되는데, 이는 이 용어의 원래 의미와 각 단어의 반의어에 대한 반대를 가장 잘 반영하기 때문이다. 아베스타어 ''aṣ̌a/arta''의 반대는 ''druj-'', 즉 "거짓"이다. 마찬가지로, 베다어 ''ṛtá-|리타-sa''의 반대는 ''ánṛta-|아느르타-sa''와 ''druh''이며, 이 역시 "거짓"이다.[14]
"진실"은 또한 그리스 신화의 ''이시스와 오시리스'' 47에서 증명된 바와 같이, 용어가 일반적으로 이해한 것이기도 하다. 플루타르크는 신성을 Αλήθεια, 즉 "진실"이라고 부른다.[15]
3. 2. 존재 (Existence)
"진실"이라는 명사 ''aṣ̌a/arta''에 해당하는 형용사는 아베스타어 ''haithya-'' (''haiθiia-'')로 "진실한"을 뜻하며, 그 반대는 또한 ''druj-''이다. 아베스타어 ''haithya-''는 인도-이란어 ''*sātya''에서 파생되었으며, 이는 다시 인도유럽어 ''*h1s-ṇt-'' "존재, 실존"에서 파생되었다. 산스크리트어 동족어 ''sátya-''는 "실제로 존재하는"의 의미로 "진실"을 의미한다. 이러한 의미는 아베스타어에서도 보존되어 있으며, 예를 들어 ''haiθīm var''ə''z'', 즉 "실현하다"와 같이 "진실로 만들다"라는 표현에서도 나타난다.[16]
"실재"의 또 다른 의미는 ''aṣ̌a/arta''의 구성 요소, 즉 (어근) ''ŗ''과 명사화 접미사 ''-ta''에서 추론할 수 있다. 어근 ''ŗ''는 고대 아베스타어 ''ar''ə''ta-'' 및 젊은 아베스타어 ə''r''ə''ta-'' "확립된"에 해당하며, 따라서 ''aṣ̌a/arta''는 "확립된 것"을 의미한다.[7]
''aṣ̌a''와 "존재"의 동의어는 아후라 마즈다를 창조자(존재 자체의)로 규정하는 것과 중복된다. 진실은 존재(창조)이며, 거짓은 비존재(창조되지 않은, 반창조된)이다. 또한, ''aṣ̌a''는 ''druj-''가 아닌 모든 것이고(또는 그 반대), ''aṣ̌a''는 존재하므로 ''druj-''는 존재하지 않는다.
이러한 개념은 이미 아베스타 자체에서 표현되었으며, 예를 들어 아후라 마즈다에게 헌정된 첫 번째 ''야슈트''에서 "다섯 번째 이름은 마즈다의 모든 선한 존재, 아샤의 씨앗이다" (''야슈트'' 1.7)라고 표현되어 있다. 마찬가지로, ''Gandar''ə''βa''의 신화에서, "아샤의 살아있는 세계(창조)"를 파괴하기 위해 심연에서 나타나는 ''druj-''의 '노란 발 뒤꿈치' 용 (''야슈트'' 19.41)도 언급된다.
조로아스터교의 윤리적 목표("선한 생각, 선한 말, 선한 행동")에서 보후 마나는 선한 생각에서, 스라오샤는 선한 말에서, 아샤는 선한 행동에서 활동한다. (''덴카르드'' 3.13-14). 따라서 아샤는 "활동적이고 효과적인 존재로 표현된다."[17]
3. 3. 올바른 작용 (Right Working)
맥락에 따라, ''aṣ̌a/arta-''는 "올바른 작용" 또는 "[그것은] 옳다"로도 자주 번역된다. 이 단어는 영어에서의 "right"와 동일한 의미 범위를 갖는다. (Bartholomae[18] 와 Geldner의[19] 독일어 번역 "''Recht''" 참고) 즉, 진실, 정의, 정당성, 합법성, 일치, 조화, 질서 (우주 질서, 사회 질서, 도덕 질서)를 의미한다.
"right"의 이러한 다양한 의미는 "정의의 불변의 법칙"[20] 또는 "신성한 질서에 일치하는 영원한 사물의 적합성"[21] 과 같이 자주 결합된다.
규칙성과 "올바른 작용"의 (가상) 실체로서, ''aṣ̌a/arta-''는 아후라 마즈다가 태양, 달, 별의 궤도를 정했을 때 (''야스나'' 44.3) 존재하며, 식물은 ''aṣ̌a''를 통해 자란다 (''야스나'' 48.6).
"올바른 작용"은 또한 인도유럽어 ''*ár-'' "적절하게 결합하다"와 존재 및 실현 (실현하다)의 개념과 중첩된다. "확립된"이라는 단어 ''ar''ə''ta-''는 "적절한"을 의미하기도 한다. 반대어 ''anar''ə''ta-'' (또는 ''anar''ə''θa-'')는 "부적절한"을 의미한다.[22] 조로아스터교 전통에서, 기도는 효력이 있도록 주의해서 발음해야 한다. 인도-이란어 공식 ''*sātyas mantras'' (''야스나'' 31.6: ''haiθīm mathrem'')는 "단순히 '진실한 말'을 의미하는 것이 아니라, 현실과 일치하는, 또는 '내재적 성취(실현)를 가진 시적(종교적) 공식'과 같은 형태로 생각하는 것을 의미한다."[16]
4. 베다어와의 비교
아베스타어 ''aṣ̌a/arta-''에 해당하는 형용사는 "진실"을 뜻하는 ''haiθiia-''이다. 이와 유사하게 베다어 ''ŗtá-'' "진리"에 해당하는 형용사는 "진실"을 뜻하는 ''sátya-''이다. ''aṣ̌a/arta-''와 ''haithya-''의 반대는 "거짓" 또는 "그릇됨"을 뜻하는 ''druj-''이다. 반대로, 베다에서 ''ŗtá-''와 ''sátya-''의 반대는 "거짓" 또는 "그릇됨"을 뜻하는 ''druh-''와 ''ánŗta-''이다.
인도-이란어의 진리 개념이 조로아스터교 전통 전반에 걸쳐 나타나는 반면, ''ŗtá-''는 후기 베다 문헌에서는 사라지고 후기 베다 텍스트에는 보존되지 않는다. 반면, ''sátya-''와 ''ánrta-''는 모두 고전 산스크리트어에서 살아남았다.
리그베다의 주요 주제인 "진실과 신"은 가타에서는 나타나지 않는다.[25] 하지만, ''aṣ̌a/arta''와 ''ŗtá-'' 사이에는 주제적 유사성이 존재하는데, 예를 들어 미트라에게 바치는 아베스타 찬가인 ''야슈트'' 10에서 찾아볼 수 있다. 거기서 계약의 화신이자 수호자인 미트라는 ''aṣ̌a/arta''의 보호자이다.[26] 미트라 역시 ''ŗtá-''의 수호자이다.
5. 진리의 대리자로서의 불
''야슈트'' 17.20에서 앙그라 마이뉴는 조로아스터가 아샤 바히슈타로 자신을 불태운다고 외친다. ''벤디다드'' 4.54-55에서 진실에 반하여 약속의 신성함을 위반하는 행위는 "죄를 감지하는 힘을 가진, 황금색의 타오르는 물"의 소모로 감지된다.
불타는 진실과 불을 통해 진실을 감지하는 비유는 가장 초기의 텍스트인 가타와 ''야스나 하프탕하이티''에서 이미 입증되었다. ''야스나'' 43–44에서 아후라 마즈다는 자신의 불의 광채와 아샤의 힘을 통해 정의를 베푼다. 불은 죄인을 "손으로 잡음"으로써 감지한다(''야스나'' 34.4). 불의 시험(''garmo-varah'', 열에 의한 신판)을 통과한 개인은 육체적, 정신적 강인함, 지혜, 진실, 평온한 사랑을 얻었다(''야스나'' 30.7). "전체적으로 약 30가지 종류의 불의 시험이 있었다고 한다."[28] 후 사산 왕조 시대의 ''다데스탄-이 데니그''(I.31.10)에 따르면, 최종 심판에서 용융 금속의 강이 지구를 덮을 것이다. 의로운 자들은 이 강을 건너면서 용융 금속을 따뜻한 우유 목욕처럼 느낄 것이다. 악한 자들은 불에 탈 것이다.
불은 "진실의 보조자"이며, "신판에서와 같이 정의와 진실을 동시에 보조하는 것이 아니라"는 점에 유의해야 한다.[11] ''야스나'' 31.19에서 "''아샤''에 대해 생각하는 사람, [...] 올바르게 말하기 위해 혀를 사용하는 사람 [은] 빛나는 불의 도움을 받는다". ''야스나'' 34-44에서 신봉자들은 "열렬히 [마즈다의] 강력한 불을, 아샤를 통해 갈망한다." ''야스나'' 43–44에서 아후라 마즈다는 "아샤와 선한 마음(보후 마나)의 힘을 소유한 [마즈다의] 불의 광채를 통해 [조로아스터]에게 올 것이다." 불이 "''아샤''를 통해 힘을 소유한다"는 점은 ''야스나'' 43.4에서 다시 반복된다. ''야스나'' 43.9에서 조로아스터는 불을 섬기기를 원하며, ''아샤''에 주의를 기울인다. ''야스나'' 37.1에서 다른 모든 물리적 창조물 목록에서 ''아샤''가 불의 자리를 차지한다.
아샤 바히슈타의 ''아타르''와의 연관성은 가타 이후의 텍스트에서 이어지며, 두 요소는 종종 함께 언급된다. 조로아스터교의 우주론에서 각 아메샤 스펜타는 창조의 한 측면과 조로아스터교 전통에서 그 창조의 기반이 되는 일곱 가지 원소 중 하나를 나타낸다. 이 매트릭스에서 ''아샤/아르타''는 모든 창조를 관통하는 아베스타어 ''아타르''인 불의 기원이다. 따라서 그 일치는 ''아샤/아르타''가 "불이 모든 물리적 존재를 관통하는 것처럼 모든 윤리적 삶을 관통한다."[12]는 것이다.
전례에서 아샤 바히슈타는 불과 함께 자주 언급된다. (''야스나'' l.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3 등). 한 구절에서 불은 ''아샤''의 보호자이다. "악령이 선한 진실의 창조를 공격했을 때, 선한 생각과 불이 개입했다"(''야슈트'' 13.77)
후기 조로아스터교 전통에서 아샤 바히슈타는 여전히 때때로 가정 난로의 불과 동일시된다.[29]
6. 종말론과 구원론에서의 아샤
아샤는 아리야만과 같은 원시 인도 유럽어 어원에서 파생되었으며, 아리야만은 아샤 바히슈타와 밀접하게 관련된 치유의 신이다. 최후의 심판에서 일반 명사 아리야만은 세상의 최종 갱신을 가져오는 구원자인 사오샨트의 칭호이다. 이러한 구원자들의 영구적인 칭호는 아스트바트아르아타이며, 이 또한 이름의 요소로 아르타를 가지고 있다.[22] 이들은 아후라 마즈다의 가르침을 "아샤에서 영감을 받은 행위로" 따르는 자들이다(''야스나'' 48.12). 아리야만과 아샤 바히슈타(또한 아타르)는 스라오샤([목소리] 양심)와 영혼이 지나가야 하는 친바트 다리의 수호신과 밀접하게 연관되어 있다.
손실된 아베스타 구절에 따르면, 시간의 끝과 최종 갱신을 향해 아샤와 에어리만은 함께 땅에 와서 탐욕의 데바인 Az와 싸울 것이다(''Zatspram'' 34.38-39). 이는 9세기의 후기 팔라비 텍스트에만 보존되어 있다.
세 번째 야슈트는 형식적으로 아샤 바히슈타를 대상으로 하지만, 실제로는 네 개의 위대한 가티 기도 중 네 번째인 아리야만 이샤(아리야마 이쇼, "갈망하는 아리야만")를 찬양하는 데 대부분 할애된다. 현재 조로아스터교에서는 아쉠 보후가 네 개의 위대한 가티 기도 중 두 번째로 아샤에게 헌정된 것처럼 에어리만을 소환하는 것으로 여겨진다. 네 개의 기도 모두(첫 번째는 아후나 바이라, 세 번째는 옝헤 하탐) 심판 및/또는 구원을 주제로 하며, 모두 진리를 부른다.
에어리만은 불과 함께 "언덕과 산의 금속을 녹이고, 그것은 강처럼 땅 위에 있을 것이다"(''Bundahishn'' 34.18)라고 한다. 조로아스터교 전통에서 금속은 크샤트라 바이란([바람직한] 지배)의 영역이며, 아샤는 다시 그와 자주 동일시된다. 게다가 지배는 "진리의 한 형태이며 진리에서 비롯된다."[31]
덴카르드 8.37.13에서 아샤 바히슈타는 실제로 에어리만의 치유자 역할을 이어받아 모든 영적인 질병을 치료하고, 에어리만은 신체적인 질병의 치유자 역할만 유지한다. 에어리만은 조로아스터교 달력의 신들에 대한 기원인 시로자에서 헌정되지 않았지만, 에어리만은 아샤와 함께 두 번 소환된다.(시로자 1.3 및 2.3)
''아오게마다에차'' 41-47은 죽음을 제대로 준비해야 하는 여정으로 묘사한다. 필멸자들이 삶을 살아가면서 물질적인 재화를 얻는 것처럼, 그들은 또한 의로움의 영적인 저축으로 자신을 준비해야 한다. 그러면 그들은 다시 돌아올 수 없는 여정을 시작할 때 충분한 준비를 갖게 될 것이다.
아샤의 역할은 심판에만 국한되지 않는다. 분다히션 26.35에서 아샤는 데바가 거짓의 집에 갇힌 영혼에게 너무 큰 벌을 가하는 것을 막는다. 여기서 아샤는 다른 텍스트가 공정함과 전통적으로 동일시되는 미트라에게 할당하는 위치를 차지한다.
7. 다른 아메샤 스펜타와의 관계
아샤 바히슈타는 아메샤 스펜타로서의 역할뿐만 아니라, 세상을 만드는 데 쓰인 아후라 마즈다의 "기관, 측면 또는 발현" 중 하나이다.[32]
보후 마나가 아메샤 스펜타 목록에서 첫 번째를 차지하지만, 가타에서 아샤 바히슈타는 여섯 중 가장 두드러지게 나타나며, 지혜(마즈다)와 가장 관련이 깊다. 가타 238절에서 아샤는 157번 등장하는데, "선한 목적"인 보후 마나가 136번으로 그 다음으로 많이 등장한다. 나머지 넷은 총 121번 등장한다.
가타에서는 공식적인 위계는 없지만, 여섯 그룹은 "자연스럽게 세 개의 쌍으로 나뉜다".[27] 아샤는 보후 마나와 짝을 이루는데, 이는 두 개념이 가타에서 함께 나타나는 빈도를 반영하며, 조로아스터교 전통에도 반영된다. ''분다히쉬'' 26.8에서 보후 마나는 신의 왼편에, 아샤는 오른편에 선다.
8. 신성한 수식어
하오마의 일반적인 수식어는 "아샤를 증진시키는" (''aṣ̌avazah-'')이며(야슈트 20.3; 야스나 8.9, 10.1.14, 11.10 등),[1] 아타르는 "아샤를 통해 힘을 갖는다" (''aṣ̌a-ahojah'', 야스나 43.4).[1]
9. 조로아스터교 달력에서
달 이름과 날 이름의 헌정이 교차하는 날에 ''아샤''와 아샤에 대한 특별한 의식이 열리는데, '아르다비슈트의 ''자샨'''으로 알려져 있다. 조로아스터교 달력의 ''파슬리'' 및 ''바스타니'' 변형에서는 이 날짜가 4월 22일에 해당한다.[36]
라피트윈은 아샤의 보호를 받는 하루의 다섯 ''가'' (시계) 중 하나이다. (''분다히쉰'' 3.22) 이는 정오에서 오후 3시 사이에 낭송되는 모든 기도가 아샤를 기원한다는 것을 의미한다. 정오는 세상이 창조된 순간이자 세상의 마지막 개조의 날에 시간이 멈추는 순간인 "완벽한" 시간으로 여겨진다.[36]
겨울, ''다에바''의 계절 동안 라피트윈은 ''두 번째 하반''(첫 번째 하반은 새벽부터 정오까지)으로 알려져 있으며, 봄의 첫날인 3월 21일에 라피트윈이 상징적으로 돌아온다. 이 날, 3월 21일은 노루즈이다.[36]
모든 조로아스터교 축제 중 가장 성스러운 노루즈는 아샤에 헌정된다. 그것은 성찰의 날이자 조로아스터교의 만성절과 같은 파테티 직후에 따른다. 조로아스터교의 새해인 노루즈는 봄의 첫날에 기념되며, 전통적으로 부활의 날로 이해되며, 문자적으로 "새로운 날"을 의미한다. 조로아스터교 달력의 첫 번째 달은 프라바시인 파르바딘으로, 조상의 상위 영혼에 헌정되고 그 이름을 따서 명명되었다.[36]
"아샤 바히슈타에 대한 두 번째 달의 헌정의 기본 아이디어는 겨울의 죽음 이후 지구의 소생일 수 있다."[36]
10. 도상학
11. 고유 명사
헬레니즘/라틴화된 이름은 다음과 같다.
다른 이름은 다음과 같다.
중기 이란어 ''ard-''는 현재의 이란 도시인 아르다빌, 아르데칸, 아르데알 및 아르데스탄의 이름의 어근이기도 하다.[37]
참조
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Dehkhoda Persian Dictionary
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