유스티노 순교자
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1. 개요
유스티노 순교자는 2세기 기독교 변증가이자 순교자로, 서기 90년에서 100년 사이에 팔레스타인 나블루스 근처에서 태어났다. 그는 다양한 철학 학파를 거쳐 기독교로 개종한 후 로마에서 학교를 열어 가르쳤으며, 견유철학자 크레센스와의 논쟁 후 고발당해 참수되었다. 유스티노는 초기 기독교의 중요한 저술가로, '제1 변증서'와 '트리폰과의 대화' 등을 통해 기독교를 변호하고 그리스 철학과 기독교 사상을 융합하려 시도했다. 그의 사상은 로고스론과 삼위일체에 대한 초기 이해를 보여주며, 유대교와의 관계, 종말론, 성찬례에 대한 언급도 포함한다. 유스티노는 6월 1일에 기념되며, 그의 유산은 서방 교회와 동방 교회 모두에 영향을 미쳤다.
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유스티노 순교자 | |
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기본 정보 | |
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존경 대상 | 가톨릭교회 동방 정교회 오리엔트 정교회 루터교 성공회 |
축일 | 6월 1일 (가톨릭교회, 동방 정교회, 루터교, 성공회) 4월 14일 (로마 달력, 1882–1969) |
출생지 | 플라비아 네아폴리스, 유대, 로마 제국 |
사망지 | 로마, 이탈리아, 로마 제국 |
칭호 | 신학자, 변증가, 순교자 |
수호 성인 | 철학자 |
철학 정보 | |
다른 이름 | 철학자 유스티노 |
시대 | 고대 철학 |
지역 | 해당 없음 |
학파 | 중기 플라톤주의 |
주요 관심사 | 변증학 |
주요 사상 | 로고스 고결한 이교도 재림 최후의 아담 제2의 하와 |
영향 | 아리스토텔레스 엠페도클레스 헤라클레이토스 무소니우스 루푸스 플라톤 피타고라스 소크라테스 |
영향받은 인물 | 사실상 이후의 모든 기독교 철학과 가톨릭 신학 |
생애 | |
출생 | 기원후 100년경 |
사망 | 기원후 165년경 |
2. 생애
유스티노 순교자는 철학자의 옷을 입고 다니며 가르침을 전파했다. 안토니누스 피우스 황제 (138–161) 시대에 로마에 도착하여 자신의 학교를 시작했으며, 타티아누스는 그의 제자 중 한 명이었다.[20] 마르쿠스 아우렐리우스 황제 시대에 그는 견유철학 철학자 크레센스와 논쟁을 벌였고, 이후 크레센스에 의해 당국에 고발되었다고 타티아누스와 유세비우스는 전한다. 유스티노는 여섯 명의 친구들과 함께 도시 행정관 유니우스 루스티쿠스에 의해 재판을 받고 참수되었다. 그의 사망 연도는 정확하지 않지만 루스티쿠스의 행정관 임기(162년부터 168년까지)를 통해 대략적인 시기를 추정할 수 있다. 유스티노의 순교는 재판 기록으로 남아있다.[17]
1882년, 교황 레오 13세는 그를 위한 미사와 성무일도를 작곡했으며, 축일을 4월 14일로 정했다.[21] 1968년, 축일은 6월 1일로 변경되었는데, 이 날짜는 적어도 9세기부터 비잔틴 전례에서 그를 기념해 온 날짜이다.[22]
유스티노는 잉글랜드 성공회에서 6월 1일에 소 축일로 기념된다.[23]
그는 예언자들의 진실이 동의를 강요한다고 선언하며, 구약성서를 영감받은 안내자이자 조언자로 여겼다. 그는 기독교 철학자의 말을 인용하여 다음과 같이 말했다.
유스티노는 자신의 경험을 다음과 같이 이야기했다:
유스티노스는 사마리아(이스라엘) 북쪽의 플라비아 네아폴리스(현재 팔레스타인 자치 정부의 나블루스) 출신으로, 아테네와 로마에서 배우고 다양한 철학 학파를 거쳐 기독교에 이르렀다. 에페소스에서 세례를 받았으며, 당시 유행했던 영지주의를 "기독교의 정당한 신앙을 왜곡하는 것"으로 비판했다. 안토니누스 피우스 황제 시대에 로마에서 기독교를 전파하는 사숙을 열었으나, 논쟁에서 패한 철학자의 음모로 체포되어 165년 순교했다고 전해진다.[112] 이러한 이유로 "순교자 유스티노스"라고 불리기도 한다.[113]
2. 1. 초기 생애와 교육

유스티노 순교자는 서기 90–100년경[8][9] 사마리아의 고대 성서 도시 세겜 근처의 플라비아 네아폴리스(오늘날의 나블루스)에서 그리스인 가족에게서 태어났다.[9][10][11] 그는 히브리어와 아람어를 거의 또는 전혀 몰랐고, 유대교에 대해서는 피상적인 지식만 가지고 있었다.[9] 그의 가족은 이교도였을 수도 있는데, 그는 할례를 받지 않았고 스스로를 이방인이라고 정의했기 때문이다.[12] 그의 할아버지 바키우스는 그리스 이름을 가지고 있었고, 그의 아버지 프리스쿠스는 라틴 이름을 가지고 있었는데,[13] 이는 그의 조상들이 네아폴리스가 세워진 직후에 그곳에 정착했거나, 그들이 그곳에 파견된 로마 "외교" 공동체의 후손일 수 있다는 추측을 낳았다.[14]
''대화''의 시작 부분에서,[15] 유스티노는 자신의 초기 교육에 대해 설명한다. 그는 초기 연구가 젊은 학생들에게 신학적, 형이상학적 영감을 제공할 믿음 체계를 제공하는 데 실패했기 때문에 만족스럽지 못했다고 말한다. 그는 처음에 신의 존재를 설명할 수 없었던 스토아 철학 철학자의 학교를 다녔다고 한다. 그 후 그는 소요학파 철학자를 다녔지만, 그 철학자가 수수료를 너무 원해서 실망했다. 그 다음 그는 처음에 음악, 천문학, 기하학을 배우기를 요구했던 피타고라스 학파 철학자를 만나려 했지만, 그는 그렇게 하고 싶지 않았다. 그 후, 그는 그의 도시에 최근 정착한 플라톤주의 사상가를 만난 후 플라톤주의를 채택했다.[15]
얼마 후, 그는 해변 근처에서 시리아 기독교인으로 추정되는[16] 한 노인을 우연히 만났는데, 그 노인은 그와 신에 대해 대화를 나누며 철학자들의 추론보다 예언자들의 증언이 더 신뢰할 수 있다고 말했다.
노인의 주장에 감동받은 유스티노는 이전의 종교적 신념과 철학적 배경을 모두 포기하고, 대신 그의 삶을 신의 봉사에 헌신하기로 선택했다. 그의 새로운 확신은 초기 기독교인들의 금욕적인 삶과 순교자들의 영웅적인 모범에 의해 강화되었는데, 그들의 경건함은 그에게 기독교 교리의 도덕적, 영적 우월성을 확신시켰다. 그 결과, 그는 그 후 "진정한 철학"으로서 기독교 지식을 전파하며 땅을 여행하는 것만이 유일한 선택이라고 결정했다. 그의 개종은 일반적으로 에페소스에서 일어난 것으로 추정되지만,[17][18] 시리아 팔레스티나에서 로마로 가는 길 어디에서든 일어났을 수 있다.[19]
2. 2. 기독교로의 개종과 활동
유스티노 순교자는 서기 90년에서 100년경[8][9] 그리스인 가족에게서 태어났으며,[9][10] 사마리아의 고대 성서 도시 세겜 근처의 플라비아 네아폴리스(오늘날의 나블루스)에서 태어났다.[11] 그는 히브리어와 아람어를 거의 또는 전혀 몰랐고, 유대교에 대해서는 피상적인 지식만 가지고 있었다.[9] 그의 가족은 이교도였을 수도 있는데, 그는 할례를 받지 않았고 스스로를 이방인이라고 정의했기 때문이다.[12]''대화''에서,[15] 유스티노는 자신의 초기 교육에 대해 설명하며, 초기 연구가 신학적, 형이상학적 영감을 제공할 믿음 체계를 제공하는 데 실패했기 때문에 만족스럽지 못했다고 말한다. 그는 처음에 신의 존재를 설명할 수 없었던 스토아 철학 철학자의 학교를 다녔다고 한다. 그 후 그는 소요학파 철학자를 다녔지만, 철학자가 수수료를 너무 원해서 실망했다. 그 다음 그는 처음에 음악, 천문학, 기하학을 배우기를 요구했던 피타고라스 학파 철학자를 만나려 했지만, 그렇게 하고 싶지 않았다. 그 후, 그는 도시에 최근 정착한 플라톤주의 사상가를 만난 후 플라톤주의를 채택했다.[15]
얼마 후, 그는 해변 근처에서 시리아 기독교인으로 추정되는[16] 한 노인을 우연히 만났는데, 그 노인은 그와 신에 대해 대화를 나누며 철학자들의 추론보다 예언자들의 증언이 더 신뢰할 수 있다고 말했다. 노인의 주장에 감동받은 유스티노는 이전 종교적 신념과 철학적 배경을 모두 포기하고, 대신 삶을 신의 봉사에 헌신하기로 선택했다. 그의 새로운 확신은 초기 기독교인들의 금욕적인 삶과 순교자들의 영웅적인 모범에 의해 강화되었는데, 그들의 경건함은 그에게 기독교 교리의 도덕적, 영적 우월성을 확신시켰다. 그 결과, 그는 "진정한 철학"으로서 기독교 지식을 전파하며 땅을 여행하는 것만이 유일한 선택이라고 결정했다. 그의 개종은 일반적으로 에페소스에서 일어난 것으로 추정되지만,[17][18] 시리아 팔레스티나에서 로마로 가는 길 어디에서든 일어났을 수 있다.[19]

그는 철학자의 옷을 입고 다니며 가르쳤다. 안토니누스 피우스 황제 (138–161) 시대에 로마에 도착하여 자신의 학교를 시작했다. 타티아누스는 그의 제자 중 한 명이었다.[20] 마르쿠스 아우렐리우스 황제 시대에 그는 견유철학 철학자 크레센스와 논쟁을 벌인 후, 타티아누스와 유세비우스에 따르면 크레센스에 의해 당국에 고발되었다. 유스티노는 여섯 명의 친구(그의 제자였던 두 명의 노예; 유엘피스투스와 히락스)와 함께 도시 행정관 유니우스 루스티쿠스에 의해 재판을 받고 참수되었다. 사망 연도가 정확하지는 않지만 루스티쿠스의 행정관 임기(162년부터 168년까지 통치)에 의해 합리적으로 추정할 수 있다. 유스티노의 순교는 재판 기록을 보존하고 있다.[17]
유스티노스는 자신의 저술에 따르면 사마리아(이스라엘) 북쪽의 플라비아 네아폴리스(현재 팔레스타인 자치 정부의 나블루스) 출신이다. 아테네와 로마에서 배우고, 다양한 철학 학파를 거쳐 기독교에 도달하여 에페소스에서 세례를 받았다. 당시 유행했던 영지주의를 "기독교의 정당한 신앙을 왜곡하는 것"으로 격렬하게 비판했다. 안토니누스 피우스 황제 시대에 로마로 가서 기독교를 전파하는 사숙을 열었다. 논파당한 철학자의 음모로 체포되어 165년 로마에서 순교했다고 전해진다.[112] 이 때문에 "순교자 유스티노스"라고 불리기도 한다.[113]
2. 3. 순교
안토니누스 피우스 황제 (138–161) 시대에 로마에서 자신의 학교를 세우고 가르쳤다. 타티아누스는 그의 제자 중 한 명이었다.[20] 마르쿠스 아우렐리우스 황제 시대에 견유철학 철학자 크레센스와의 논쟁 후, 타티아누스와 유세비우스에 따르면 크레센스에 의해 당국에 고발되었다. 유스티노는 여섯 명의 친구(그의 제자였던 두 명의 노예; 유엘피스투스와 히락스)와 함께 도시 행정관 유니우스 루스티쿠스에게 재판을 받고 참수되었다. 정확한 사망 연도는 알 수 없지만, 루스티쿠스의 행정관 임기(162년~168년)를 통해 162년에서 168년 사이로 추정할 수 있다. 유스티노의 순교 재판 기록은 보존되어 있다.[17]
영지주의를 "기독교의 정당한 신앙을 왜곡하는 것"으로 격렬하게 비판했으며, 안토니누스 피우스 황제 시대에 로마에서 기독교 전파를 위한 사숙을 열었다. 논쟁에서 패한 철학자의 음모로 체포되어 165년 로마에서 순교했다고 전해지며[112], 이 때문에 "순교자 유스티노스"라고 불린다.[113]
3. 사상
유스티노 순교자는 그의 저서 《제1 변증》 (c. 155)과 《트리폰과의 대화》(c. 160)에서[50] 예수의 생애 이야기와 예수의 말씀 인용으로 구성된 기록된 자료를 "사도들의 회고록"(ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων|translit=apomnêmoneúmata tôn apostólônel)이라 칭했으며, 드물게 복음서(εὐαγγέλιον)라고도 불렀다. 유스티노는 로마 교회의 매주 일요일에 이 회고록들을 읽었다고 한다(《제1 변증》 67.3).[51]
"사도들의 회고록"이라는 명칭은 《제1 변증》 (66.3, 67.3–4)에서 두 번, 《대화》에서는 열세 번 등장하며, "복음서"라는 용어는 세 번만 사용된다. 유스티노가 두 용어를 모두 사용하는 구절(《제1 변증》 66.3)은 "사도들의 회고록"과 "복음서"가 같음을 명확히 하며, 복수형의 사용은 유스티노가 복음서가 하나 이상 있다는 것을 인식하고 있음을 나타낸다. 유스티노는 그의 동시대인인 마르키온의 "복음서"와 대조하여 "사도들의 회고록"이라는 명칭을 선호했을 수 있다.[53]
유스티노가 "사도들의 회고록"이라는 이름을 복음서의 동의어로 사용한 기원은 불확실하다. 데이비드 E. 오언은 복음서가 고전적인 그리스-로마 전기 형식을 따랐으며, 유스티노가 모든 공관 복음서를 의미하는 "apomnemoneumata"라는 용어를 사용한 것은, 예수의 진정한 가르침을 보존하고 있기 때문에 《크세노폰의 회고록》과 같은 서면 전기와 관련하여 이해해야 한다고 주장했다.[54] 그러나 헬무트 코스터는 "Memorabilia"라는 라틴어 제목이 중세 시대까지 크세노폰의 작품에 적용되지 않았다는 점을 지적하며, "apomnemoneumata"는 초기 기독교에서 예수의 말씀을 구두로 전승하는 것을 묘사하는 데 사용되었을 가능성이 더 높다고 지적했다. 히에라폴리스의 파피아스는 마가가 베드로의 "기억"을 정확하게 기록하는 것을 묘사할 때 "기억된"(''apomnemoneusen'')이라는 유사한 용어를 사용하며, 유스티노도 《대화》 106.3에서 베드로를 언급하면서 사용했으며, 이는 마가 복음서에서만 발견되는 인용구(마가 3:16–17)가 이어진다.[55]
유스티노는 복음서 텍스트를 예언의 성취에 대한 정확한 기록으로 해석하여, 칠십인역에서 인용한 이스라엘 예언자의 말씀을 결합하여 기독교 케리그마에 대한 예언의 증거를 제시했다.[56] 유스티노가 "기록되었으되"라는 문구로 정기적으로 인용하는 예언자들의 말에 부여하는 중요성은 그가 구약 성경을 어떻게 평가했는지 보여준다. 그러나 그가 "사도들의 회고록"에 부여하는 성경적 권위는 덜 확실하다. 코스터는 유스티노가 "사도들의 회고록"을 정확한 역사적 기록으로 간주했지만 영감받은 저작으로 여기지는 않았다는 학계의 다수 견해를 명확히 설명한 반면,[57] 찰스 E. 힐은 주류 학계의 입장을 인정하면서도 유스티노가 복음서의 성취 인용구를 동등한 권위로 간주했다고 주장한다.[58]
유스티노의 저술은 초기 예언서 해석의 보고를 구성한다.[95] 그는 예언자들의 진실이 동의를 강요한다고 선언한다. 그는 구약성서를 영감받은 안내자이자 조언자로 여겼다. 그는 기독교 철학자에게 개종했는데, 그 철학자는 다음과 같이 말했다고 한다.
"오래 전에, 모든 철학자들보다 더 오래된, 의롭고 하나님께 사랑받는 사람들이 있었는데, ... 그들은 예언자들이라고 불립니다. 이들만이 진실을 보고 사람들에게 알렸으며, ... 그들의 글은 여전히 존재하며, 그것을 읽은 사람은 만물의 시작과 끝에 대한 지식에 큰 도움을 받습니다. ..."[96]
이후 유스티노는 자신의 경험을 다음과 같이 이야기했다.
"즉시 내 영혼에 불이 붙었고, 예언자들과 그리스도의 친구들의 사랑이 나를 사로잡았습니다; ... 나는 이 철학만이 안전하고 유익하다는 것을 알게 되었습니다."[97]
유스티노는 다음과 같은 사건들을 성경 예언의 성취로 제시했다.
사건 | 성경 구절 |
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메시아에 관한 예언과 그의 삶에 대한 세부 사항 | [98] |
예루살렘의 멸망 | [99] |
이방인들의 기독교 수용 | [100] |
이사야는 예수가 처녀에게서 태어날 것이라고 예언 | [101] |
미가는 그의 탄생 장소로 베들레헴을 언급 | [102] |
스가랴는 그가 나귀 새끼(당나귀)를 타고 예루살렘에 입성할 것을 예언 | [103] |
유스티노는 성찬례에 대한 초기 기독교적 표현 중 하나를 다음과 같이 제시했다.
:"그리고 이 음식은 우리 사이에서 Εὐχαριστία [성찬례]라고 불립니다... 우리는 이것들을 일반 빵이나 일반 음료로 받는 것이 아니라, ... 마찬가지로 우리는 그의 말씀의 기도에 의해 축복받고, 그로부터 우리의 혈액과 살이 변형되어 영양분을 공급받는 음식이 육신이 되신 예수의 살과 피라는 것을 배웠습니다."[107]
유스티노는 다니엘 7장의 예언의 절정이 재림과 연결된다고 보았다. 그는 예수 그리스도의 재림이 "배교자", 즉 적그리스도의 출현 직후에 일어날 것이라고 말했다.[105] 유스티노는 다니엘의 "한 때, 두 때, 반 때"가 적그리스도가 지극히 높으신 분께 신성 모독적인 말을 할 때 그 종말이 가까워지고 있다고 믿었다.[106]
3. 1. 그리스 철학과 기독교의 조화
유스티노 순교자는 기독교 신자로서 최초로 그리스 사상과 기독교 사상을 융합하려 한 인물이다. 그는 당시 그리스 철학 용어였던 "로고스"를 기독교 사상에 도입했다. 유스티노에 앞서 유대인 철학자 알렉산드리아의 필론도 유대교 사상에 로고스를 도입하여 "신은 로고스를 통해 스스로를 드러낸다"고 주장했지만, 유스티노는 필론과 달리 예수 그리스도야말로 완전한 로고스라고 생각했다. 유스티노는 예수는 "보편적·신적 로고스, 순수한 지성, 완전한 진리"라고 말했다.다양한 철학 학파를 두루 섭렵하고 플라톤 철학을 자신의 사상적 토대로 삼은 그는 "인간의 영혼은 본질적으로 기독교적이다"라며 기독교야말로 유일한 진리라고 생각했다. 그리고 고대 철학은 그 진리에 이르는 전 단계라고 생각했으며, 그들 안에 단편적으로 진리가 존재하는 것은 그 안에 있는 "종자적 로고스"(로고스 스페르마티코스) 때문이라고 생각했다. 이를 "종자적 로고스론"이라고 한다.
그는 『제1 변증서』 54장과 『대화』 69장에서 그리스 신화에 대한 논문을 포함하고 있는데, 이 논문은 여러 이교 신들에 대한 신화가 구약성경에 나오는 그리스도에 대한 예언을 모방한 것이라고 주장한다. 또한 『제1 변증서』 59-60장에는 특히 플라톤과 모세의 철학자들의 차용에 대한 짧은 논문이 있다.
복음을 그리스 철학과 관련지으려는 것은 특히 동방 정교회와 인연이 깊은 경향인데, 유스티노에게 그러한 시도를 한 초기의 중요한 예를 볼 수 있다.
3. 2. 로고스론과 삼위일체
유스티노는 기독교 신자로서는 처음으로 그리스 사상과 기독교 사상을 융합하려 한 인물이다. 그는 당시 그리스 철학 용어였던 "로고스"를 기독교 사상에 도입했다. 유스티노 이전에도 유대인 철학자 필론이 유대교 사상에 로고스 개념을 도입하여 "신은 로고스를 통해 스스로를 드러낸다"고 주장했지만, 유스티노는 필론과 달리 예수 그리스도야말로 완전한 로고스라고 생각했다. 유스티노는 예수를 "보편적·신적 로고스, 순수한 지성, 완전한 진리"라고 칭했다.그는 "인간의 영혼은 본질적으로 기독교적이다"라며 기독교야말로 유일한 진리라고 생각했다. 그리고 고대 철학은 그 진리에 이르는 전 단계이며, 그들 안에 단편적으로 진리가 존재하는 것은 "종자적 로고스"(로고스 스페르마티코스) 때문이라고 보았다. 이를 "종자적 로고스론"이라고 한다.
유스티노는 신과 예수의 관계에 대해 "성경은 모든 것의 창조 전에 이 아들이 아버지에 의해 태어났다고 분명히 말하고 있다. 게다가, 태어난 것이 낳은 것과 수적으로 별개라는 것을 누구라도 인정할 것이다"[114][115]라고 말하며, 아버지와 아들을 구별했다. 그러나 독립된 존재가 아니라 본질적으로 동등하다고 주장했다.[116]
유스티노는 "우리는 그(예수 그리스도)가 살아있는 하나님의 아들이라고 배우고, 이치에 맞기 때문에 그를 숭배합니다. 그리고 우리는 그가 제2위, 예언하는 영이 제3위라고 믿습니다"(1차 변론 13, 60장 참조)라고 기록했다. 또한 아들과 아버지는 같은 "존재/실체"(ousia)이면서 별개의 위격(prosopa)이며, 세 위격(hypostases)이라고 표현하고 있다.
이는 테르툴리아누스와 그 이후의 저자들을 앞선 것이며, 유스티노는 후에 성문화되어 널리 퍼진 삼위일체 신학 용어의 많은 부분을 최초로 사용하고 있다.
또한 아들인 예수가 어떻게 아버지에게서 유래되었는지, 그리고 어떻게 아버지와 구별될 수 있는지를 몇 가지 비유를 사용하여 설명하려 시도했다.
"사람이 말을 할 때, 우리는 말을 낳는 것이지만, 그 과정에서 우리 안의 말이 감소하는 일은 없다, 즉 무언가를 일부 잃는 일은 없다"[117]고 말했고, 어떤 비유에서는, 먼저 있는 불을 사용하여 새로운 불을 지폈을 때, 새로운 불이 먼저 있는 불을 해치지 않는다고 말했다.[118]
3. 3. 유대교와의 대화
유스티노 순교자는 유대교에 대해 적대적이었으며, 유대인을 저주받은 백성으로 여겼다. 그의 반유대교적 논쟁은 기독교 반유대주의의 기원으로 인용되었다.[44] 그러나 그의 ''트리폰과의 대화''에서 상세히 설명된 그의 견해는 요한 크리소스토무스 및 다른 사람들의 견해에 비해 온건했다.[45]다음은 예수의 세례(''트리포와의 대화'' 88:3,8) 와 예수의 유혹(''트리포와의 대화'' 103:5–6)에 대한 발췌문으로, 이는 야손과 파피스쿠스의 대화에서 유래한 것으로 여겨진다. 이 내용은 복음서의 서술과 예수의 말씀을 증언 자료에서 어떻게 사용되었는지, 그리고 유스티노가 이러한 "사도들의 기록"을 자신의 목적으로 어떻게 채택했는지를 보여준다.
이 인용구들은 누가복음 3:22의 서방 본문 유형에 있는 시편 2:7의 예언 성취를 언급한다.[80] 유스티노가 아무런 언급 없이 요르단 강에 대한 불을 언급하는 것은 그가 이러한 복음서 인용에 대한 중간 자료에 의존했음을 시사하며,[81] 히브리어 단어 사탄의 유사 어원론을 문자적으로 해석하는 것은 히브리어 지식을 갖춘 증언 자료, 아마도 ''야손과 파피스쿠스의 대화''에 의존했음을 나타낸다.[82]
펠라의 아리스토에게 귀속된 ''대화''는 선재하는 지혜의 화신으로서의 그리스도인 지혜 기독론과, 첫 아담은 사탄에게 정복당했지만 이 타락은 사탄을 정복하는 둘째 아담으로서의 그리스도에 의해 뒤집힌다는 둘째 아담 기독론을 결합하여 유스티노에게 메시아의 신성에 대한 성경적 증거 구절을 제공한 것으로 여겨진다. 이는 ''트리포와의 대화'' 103:5–6에서 사탄의 이름을 "배교자-뱀"과 연결하는 유사 어원론에서 암시된다. 이 자료의 기독론은 ''이사야 승천기''의 기독론과 유사하다.[83]
3. 4. 종말론
유스티노는 다니엘 7장의 예언의 절정이 재림과 연결된다고 보았다. 그는 예수 그리스도의 재림이 "배교자", 즉 적그리스도의 출현 직후에 일어날 것이라고 말했다.[105] 유스티노는 다니엘의 "한 때, 두 때, 반 때"가 적그리스도가 지극히 높으신 분께 신성 모독적인 말을 할 때 그 종말이 가까워지고 있다고 믿었다.[106]유스티노는 다음과 같은 사건들을 성경 예언의 성취로 제시했다.
- 메시아에 관한 예언과 그의 삶에 대한 세부 사항.[98]
- 예루살렘의 멸망.[99]
- 이방인들의 기독교 수용.[100]
- 이사야는 예수가 처녀에게서 태어날 것이라고 예언했다.[101]
- 미가는 그의 탄생 장소로 베들레헴을 언급한다.[102]
- 스가랴는 그가 나귀 새끼(당나귀)를 타고 예루살렘에 입성할 것을 예언한다.[103]
유스티노는 구약성서를 영감받은 안내자이자 조언자로 여겼으며, 예언자들의 진실이 동의를 강요한다고 선언했다. 그는 기독교 철학자로 개종했는데, 그 철학자는 다음과 같이 말했다고 한다.
"오래 전에, 모든 철학자들보다 더 오래된, 의롭고 하나님께 사랑받는 사람들이 있었는데, 그들은 신성한 영으로 말하며 일어날 일들을 예언했고, 지금도 일어나고 있습니다. 그들은 예언자들이라고 불립니다. 이들만이 진실을 보고 사람들에게 알렸으며, 어떤 사람도 존경하거나 두려워하지 않고, 영광에 대한 욕망에 영향을 받지 않고, 오직 그들이 보고 들은 것만을 말하며, 성령으로 충만했습니다. 그들의 글은 여전히 존재하며, 그것을 읽은 사람은 만물의 시작과 끝에 대한 지식에 큰 도움을 받습니다. ... 그리고 일어났고, 일어나고 있는 사건들은 당신이 그들이 한 말에 동의하도록 강요합니다."[96]
이후 유스티노는 자신의 경험을 다음과 같이 이야기했다.
"즉시 내 영혼에 불이 붙었고, 예언자들과 그리스도의 친구들의 사랑이 나를 사로잡았습니다. 그리고 그의 말을 마음속으로 되새기면서, 나는 이 철학만이 안전하고 유익하다는 것을 알게 되었습니다."[97]
4. 저작
유스티노에 대한 초기 언급은 그의 제자 타티아노스의 ''그리스인에게 보내는 연설''에서 나타나는데, 그는 유스티노를 "가장 존경받는 유스티노"라고 칭송하며 그의 말을 인용하고, 시니컬한 크레센스가 그를 함정에 빠뜨렸다고 말한다. 이레네오[28]는 유스티노의 순교와 타티아노스를 그의 제자로 언급한다. 이레네오는 유스티노의 말을 두 번 인용하며[29] 다른 곳에서도 그의 영향을 보여준다. 테르툴리아누스는 그의 ''발렌티누스 반박''에서 유스티노를 철학자이자 순교자이며 이단자에 대한 가장 초기의 반대자라고 부른다. 히폴리투스와 올림푸스의 메토디우스 역시 그를 언급하거나 인용한다. 카이사레아의 에우세비우스는 그에 대해 상세하게 다루면서[30] 다음과 같은 작품들을 언급한다.
# ''제1 변증서'', 안토니누스 피우스, 그의 아들들, 그리고 로마 원로원에 보낸 글;[31]
# 로마 원로원에 보낸 ''제2 변증서'';
# 그리스 철학자들과 그들의 신들의 본성에 대해 논하는 ''그리스인에게 보내는 담화''
# (현재 유스티노가 저술하지 않은 것으로 알려진) ''그리스인에게 보내는 권고''[34]
# 이교도 권위자뿐만 아니라 기독교 권위자를 사용하는 '신의 주권에 관하여'라는 논문;
# '시편 작가'라는 제목의 작품;
# 학문적 형식의 '영혼에 관하여'라는 논문; 그리고
# ''트리포와의 대화''.
에우세비우스는 다른 작품들이 유통되고 있었음을 암시하며, 성 이레네오로부터 "마르키온 반박"이라는 변증서를, 유스티노의 "변증서"[35]로부터 "모든 이단 반박"을 알고 있었다.[36] 성 에피파니우스[37]와 성 제롬[38]은 유스티노를 언급한다.
루피누스는 하드리아누스의 편지에서 그의 라틴어 원본을 빌려온다. 루피누스 이후, 유스티노는 주로 성 이레네오와 에우세비우스의 저작이나 위작을 통해 알려졌다.
상당수의 다른 작품들이 카이사레아의 아레타스, 콘스탄티노폴리스의 포티오스 등 다른 저술가들에 의해 유스티노의 작품으로 여겨졌으나, 현재는 일반적으로 위작으로 인정받고 있다. 요한 드레제케는 《바른 신앙의 해설》을 라오디게아의 아폴리나리스의 작품으로 보았지만, 아마도 6세기 이후의 작품일 것이다. ''그리스도인에게 보내는 권고''는 라오디게아의 아폴리나리스, 히에라폴리스의 아폴리나리스 등에게 귀속되어 왔다. 기독교적 삶에 대한 권고인 《제나와 세레누스에게 보내는 편지》는 알렉산드리아의 클레멘스에 의존하고 있으며, 피에르 바티폴은 이를 노바티아누스 주교 시시니우스의 작품으로 여겼다. 《신의 주권에 관하여》라는 제목으로 존재하는 작품은 에우세비우스가 묘사한 내용과 일치하지 않지만, 아돌프 폰 하르낙은 이 작품이 여전히 유스티노의 작품일 가능성이 있으며, 적어도 2세기의 작품이라고 여겼다. 소 논문 《그리스인에게》의 저자는 유스티노일 수 없는데, 이는 그가 타티아누스에 의존하고 있기 때문이다. 폰 하르낙은 이 작품을 180년에서 240년 사이의 작품으로 추정했다.
중세 시대 이후, 유스티노 순교자의 진본 저작이 널리 유통되지 않던 시기에, 유스티노 순교자의 완전한 저작이 담긴 단일 필사본이 발견되어 기욤 펠리시에르에 의해 베네치아에서 구매되었다. 펠리시에르는 이 필사본을 프랑스 국립 도서관으로 보냈고, 현재까지도 ''Parisinus graecus'' 450이라는 분류 번호로 보존되어 있다. 이 필사본은 1364년 9월 11일 비잔틴 제국의 어느 지역에서 완성되었다. 필사자의 이름은 알려져 있지 않지만, 마누엘 칸타쿠제노스가 후원자였을 가능성이 제기되었다. 내부 텍스트 증거는 이 필사본을 제작하기 위해 여러 개의 더 오래된 사본이 사용되었음을 보여주며, 이는 1364년에는 이미 유스티노 순교자의 저작을 소장한 도서관이 드물었기에, 미스트라스와 같은 주요 인구 중심지에서 유래했을 가능성이 높다는 것을 시사한다. 다른 부분적인 중세 필사본들은 이 필사본의 사본인 것으로 밝혀졌다.[39] ''초판''은 로베르 에티엔에 의해 1551년에 출판되었다.[40]
유스티노 순교자는 그의 저서인 ''제1 변증'' (c. 155)과 ''트리폰과의 대화'' (c. 160)에서,[50] 때때로 예수의 생애에 대한 이야기와 예수의 말씀 인용으로 구성된 기록된 자료를 "사도들의 회고록"()으로 지칭했으며, 드물게 복음서( )라고도 불렀다. 유스티노는 로마 교회의 매주 일요일에 이 회고록들을 읽었다고 말한다(''제1 변증'' 67.3 – "그리고 사도들의 회고록이나 예언자들의 글이 허락되는 한 읽힙니다").[51]
"사도들의 회고록"이라는 명칭은 유스티노의 ''제1 변증'' (66.3, 67.3–4)에서 두 번, ''대화''에서는 열세 번 등장하며, 주로 시편 22편에 대한 그의 해석에서 사용된다. 반면, "복음서"라는 용어는 세 번만 사용되는데, ''제1 변증'' 66.3에서 한 번, ''대화''에서 두 번 사용된다. 유스티노가 두 용어를 모두 사용하는 단일 구절(''제1 변증'' 66.3)은 "사도들의 회고록"과 "복음서"가 동등함을 명확히 하며, 복수형의 사용은 유스티노가 복음서가 하나 이상 있다는 것을 인식하고 있음을 나타낸다. ("사도들은 그들로부터 온 회고록에서, 복음서라고도 불리는 그 회고록에서, 주께서 명령하신 것을 전했습니다...").[52] 유스티노는 그의 동시대인인 마르키온의 "복음서"와 대조하여 "사도들의 회고록"이라는 명칭을 선호했을 수 있으며, 이는 복음서의 역사적 증언과 마르키온이 거부한 구약 예언 사이의 연관성을 강조하기 위한 것이었을 수 있다.[53]
유스티노가 "사도들의 회고록"이라는 이름을 복음서의 동의어로 사용한 기원은 불확실하다. 학자 데이비드 E. 오언은 복음서가 고전적인 그리스-로마 전기 형식을 따랐으며, 유스티노가 모든 공관 복음서를 의미하는 "apomnemoneumata"라는 용어를 사용한 것은, 예수의 진정한 가르침을 보존하고 있기 때문에 《제논의 회고록》과 같은 서면 전기와 관련하여 이해해야 한다고 주장했다.[54] 그러나 학자 헬무트 코스터는 "Memorabilia"라는 라틴어 제목이 중세 시대까지 크세노폰의 작품에 적용되지 않았다는 점을 지적했으며, "apomnemoneumata"는 초기 기독교에서 예수의 말씀을 구두로 전승하는 것을 묘사하는 데 사용되었을 가능성이 더 높다고 지적했다. 히에라폴리스의 파피아스는 마가가 베드로의 "기억"을 정확하게 기록하는 것을 묘사할 때 "기억된"(''apomnemoneusen'')이라는 유사한 용어를 사용하며, 유스티노도 ''대화'' 106.3에서 베드로를 언급하면서 사용했으며, 이는 마르코 복음서에서만 발견되는 인용구(마가 3:16–17)가 이어진다. 따라서 코스터에 따르면, 유스티노는 복음서의 기록에서 발견되는 사도들의 신뢰할 만한 기억을 나타내기 위해 "사도들의 회고록"이라는 이름을 유추적으로 적용했을 가능성이 높다.[55]
유스티노는 복음서 텍스트를 예언의 성취에 대한 정확한 기록으로 해석하여, 칠십인역에서 인용한 이스라엘 예언자의 말씀을 결합하여 기독교 케리그마에 대한 예언의 증거를 제시했다.[56] 유스티노가 "기록되었으되"라는 문구로 정기적으로 인용하는 예언자들의 말에 부여하는 중요성은 그가 구약 성경을 어떻게 평가했는지 보여준다. 그러나 그가 "사도들의 회고록"에 부여하는 성경적 권위는 덜 확실하다. 코스터는 유스티노가 "사도들의 회고록"을 정확한 역사적 기록으로 간주했지만 영감받은 저작으로 여기지는 않았다는 학계의 다수 견해를 명확히 설명한 반면,[57] 학자 찰스 E. 힐은 주류 학계의 입장을 인정하면서도 유스티노가 복음서의 성취 인용구를 동등한 권위로 간주했다고 주장한다.[58]
유스티노의 사상 습관이 엿보이는 변증적 성격은 그의 순교 행적에서도 다시 나타나는데, 그 진정성은 내부 증거에 의해 입증된다.[61]
학자 오스카르 스카르소네에 따르면, 유스티노는 자신의 기독교 학교 내에서 성경 증언 모음집으로 유통되었을 가능성이 있는 예언 증거를 제시하기 위해 두 가지 주요 출처에 의존하고 있다. 그는 유스티노가 "제1 변증서"와 "대화"의 유사한 구절에서 성경적 증거를 제시하기 위한 주요 출처를 "케리그마 출처"라고 칭한다. "대화"에서만 사용된 두 번째 출처는 아리스토 펠라가 저술한 것으로 알려진 잃어버린 대화, 즉 메시아의 신성에 관한 "야손과 파피스쿠스의 대화"(c. 140)와 동일할 수 있다. 유스티노는 이 출처에서 성경 구절을 그대로 인용하며, 심지어 해석적인 언급에서도 자신의 출처를 매우 가깝게 의역하는 것으로 보인다.[62]
유스티노는 때때로 자신의 증언 출처를 보충하기 위해 마태복음을 직접 구약 예언의 출처로 사용한다.[63][64] 그러나 이러한 출처의 성취 인용은 마태복음과 누가복음을 조화시킨 형태로 나타나는 경우가 가장 많다.[65] 코스터는 유스티노가 그의 제자 타티아노스의 ''디아테사론''과 유사한 초기 조화본을 저술했다고 주장한다.[66] 그러나 아서 벨린조니는 해설을 위한 어록집과는 별개의 조화본의 존재를 논쟁했다.[67][68] 유스티노의 저작물에서 발견되는 조화된 복음 자료가 기존의 복음 조화본에서 왔는지, 아니면 성경 증명 구절을 만드는 통합 과정의 일부로 조립되었는지는 학문적 연구의 진행 중인 주제이다.[69]
유스티노의 저술은 초기 예언서 해석의 보고를 구성한다.[95]
유스티노의 언급은 성찬례에 대한 초기 기독교적 표현 중 하나이다.
:"그리고 이 음식은 우리 사이에서 Εὐχαριστία [성찬례]라고 불립니다... 우리는 이것들을 일반 빵이나 일반 음료로 받는 것이 아니라, 하나님의 말씀으로 육신이 되신 우리 구원자 예수 그리스도께서 우리의 구원을 위해 육체와 피를 가지셨듯이, 마찬가지로 우리는 그의 말씀의 기도에 의해 축복받고, 그로부터 우리의 혈액과 살이 변형되어 영양분을 공급받는 음식이 육신이 되신 예수의 살과 피라는 것을 배웠습니다."[107]
현존하는 저작은 다음과 같다.
- ''유대인 트리폰과의 대화'' - 유대교 랍비 타르폰과의 이틀간의 대화를 기록한 것으로, 총 142장으로 구성된 대작이다. 유스티노의 성서 해석을 보여주는 저작이다.
- ''제1 변증서'', ''제2 변증서'' - 로마 황제와 원로원에 보낸 형식으로 쓰인 옹호적(기독교를 옹호하는) 저작이다. 이교의 입장에 있는 저자에게도 기독교의 진리의 흔적이 인정된다고 주장한다.[120]
소실된 저작은 다음과 같다.
- 『모든 이단 반박』
- 『마르키온 반박』
- 『그리스인 반박』
- 『신의 위엄에 관하여』
- 『영혼에 관하여』
5. 유산과 영향
1882년, 교황 레오 13세는 유스티노 순교자를 위한 미사와 성무일도를 작곡하고, 축일을 4월 14일로 정했다.[21] 하지만 이 날짜는 부활절 축제 기간과 자주 겹쳐, 1968년에 축일이 6월 1일로 변경되었다. 6월 1일은 적어도 9세기부터 비잔틴 전례에서 유스티노 순교자를 기념해 온 날이다.[22]
잉글랜드 성공회에서는 6월 1일에 소 축일로 기념한다.[23]
루이스 오킨클로스의 소설 ''유스티노 학장''(1964)은 그로턴 학교와 유사한 뉴잉글랜드의 한 교장이 자신의 학교를 설립하는 과정을 담고 있는데, 그는 자신의 성공회 학교 이름을 유스티노 순교자의 이름을 따서 짓는다.[109]
역사학자 마우로 마르토네는 초자연적인 법정 스릴러 "오크니 파일"(2021)에서 유스티노의 재판에 대한 상세한 허구적 버전을 묘사했다.[110]
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