맨위로가기

사교 (사회학)

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
목차

1. 개요

사교(사회학)는 다양한 사람들이 서로의 차이를 인정하며 함께 살아가는 것을 의미하는 개념으로, 프랑스어 'Convivialité'와 스페인어 'Convivencia'에서 유래했다. 이반 일리치는 산업 사회의 비인간성을 비판하며, 개인의 자율성과 창의성을 중시하는 '공생' 사회를 제시하며 '사교'를 강조했다. 탈성장 운동에서는 과소비와 개발에 대한 비판과 함께 '공생성'을 핵심 가치로 여기며, 적정 기술 운동에서도 자율성, 지속 가능한 발전을 위한 기술 선택의 중요성을 강조한다. 현대 학계에서는 다문화 사회에서의 공존, 온라인 환경에서의 관계 맺음 등을 분석하는 데 활용되며, 알랭 카이에는 공생주의를 21세기 사회의 규범적 원칙으로 제시했다. 예술 및 디자인 분야에서도 다양한 전시와 프로젝트를 통해 사교성을 주제로 다루고 있으며, 게오르크 짐멜은 사교를 사회화의 유희적 형식으로 개념화했다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 지식사회학 - 뉴스
    뉴스는 사회의 사건, 사고, 정보를 전달하며 공론장을 형성하고 정부를 감시하는 역할을 수행하며 다양한 매체를 통해 제공되지만, 선정성, 편향성 등 문제점도 안고 있다.
  • 지식사회학 - 행위자 연결망 이론
    행위자 연결망 이론은 1980년대 프랑스에서 개발된 사회학 이론으로, 인간과 비인간 행위자 간의 관계를 분석하여 과학 기술 혁신 및 지식 창출 과정을 이해하며, 다양한 분야에 적용된다.

2. 어원

사교를 의미하는 단어는 여러 언어에서 기원을 찾을 수 있으며, 각기 다른 문화적 배경 속에서 독특한 의미와 뉘앙스를 지니게 되었다. 특히 프랑스어의 Convivialité프랑스어와 스페인어의 convivenciaes는 사교 개념을 이해하는 데 중요한 뿌리가 된다.[2][3]

2. 1. 프랑스어 어원 (Convivialité)

사교(사회학)의 한 뿌리는 19세기 프랑스에서 유래한 Convivialité프랑스어라는 개념에서 찾을 수 있다. 이 용어는 1825년 프랑스의 미식 철학자 장 앙텔름 브리야 사바랭이 그의 저서 『미식 생리학』(Physiologie du Goût)에서 처음 사용하였다. 브리야 사바랭은 Convivialité프랑스어를 다양한 사람들이 맛있는 음식을 오랫동안 함께 먹으며 흥미진진한 대화를 나누는 즐거운 식탁에서의 경험, 즉 시간이 빠르게 흘러가는 듯 느껴지는 상황으로 설명했다.[2] 오늘날 Convivialité프랑스어는 현대 프랑스어에서 매우 흔하게 사용되는 단어이며, 차용어로서 영어권에서도 사용되고 있다. 또한 최근에는 이민 사회에서의 함께 살아가는 방식에 대한 논의에서도 이 용어가 등장하고 있다.

2. 2. 스페인어 어원 (Convivencia)

스페인어 convivenciaspa는 오랫동안 문자 그대로 "타인과 함께 사는 것"으로 해석되어 왔다. 그러나 1948년 아메리코 카스트로는 la convivenciaspa를 8세기부터 15세기까지 스페인에서 서로 다른 종교 집단 간의 평화로운 공존을 의미하는 용어로 소개했다.[3]

3. 좌파 정치와 사회 운동에서의 사교

'공생성'(conviviality) 또는 '공생주의'는 개인이 자신의 필요를 충족시키기 위해 다른 사람 및 환경과 창의적이고 자율적으로 상호 작용하는 능력을 의미한다.

이 개념은 이반 일리치가 산업 생산성에 대한 비판적 대안으로 제시하면서 주목받기 시작했다. 산업 생산성이 상품 생산 방식으로부터 개인을 소외시키고 단순한 소비자로 만드는 경향이 있다면, 공생성은 개인의 자율성과 창의성이 발현되는 관계와 사회를 지향한다.

이러한 맥락에서 공생성은 탈성장 이론과 실천을 포함한 다양한 사회 운동에서 중요한 개념으로 받아들여지고 있다. 이는 단순 생활의 즐거움, 생산 시스템의 지역화, 그리고 과소비에 대한 비판과 연결되며, 좌파적 정치 담론과 사회 운동에서 개인의 주체성과 공동체적 관계를 강조하는 가치로 활용된다.

3. 1. 이반 일리치와 공생(共生)을 위한 도구

'공생(conviviality)'이라는 용어는 1973년 이반 일리치가 저술한 책 ''공생을 위한 도구''(Tools for Conviviality)를 통해 새로운 의미로 사용되기 시작했다. 일리치는 이 용어가 영어권에서는 단순히 '기분 좋은 쾌활함' 정도로 여겨질 수 있음을 알았지만, 프랑스어나 스페인어에서의 쓰임새를 바탕으로 자신만의 정의를 내렸다. 그는 '공생'을 산업 생산성의 반대 개념으로 제시하며, 개인의 자율성과 창의성이 존중받는 사회를 의미한다고 설명했다. 이는 개인이 생산 과정에서 소외되어 무엇이 어떻게 만들어지는지 선택할 권리 없이 '단순한 소비자'로 전락하는 산업 사회와 대비되는 개념이다. 일리치는 이러한 산업 사회가 소수의 전문가 집단이 도구 사용을 독점하는 '급진적 독점'[4]에 의해 지배된다고 비판했다.[5]

일리치는 책 제목처럼 '도구'에 주목했다. 그는 산업 사회의 도구들과 그것을 다루는 데 필요한 전문 지식이 개인의 자율성을 어떻게 억압하는지에 초점을 맞췄다. 또한, 이러한 도구들이 상품과 서비스 생산 과정에서 개인을 소외시키고, 본래의 사용 가치를 교환 가치로 왜곡시킨다고 주장했다.[6]

일리치가 말하는 '도구'는 단순히 망치나 드릴 같은 작은 도구만을 의미하지 않았다. 자동차나 발전소 같은 거대한 기계는 물론, 공장과 같은 생산 시설, 나아가 교육, 의료, 지식 등 무형의 서비스를 생산하는 시스템까지 포괄하는 넓은 개념이었다.[4] 그가 비판한 비공생적 도구의 예로는 노천 광산, 거대한 도로망, 그리고 획일적인 학교 시스템 등이 있다. 특히 학교 시스템 비판은 그의 이전 저서 ''탈학교 사회''(Deschooling Society)의 문제의식과 연결된다. 반면, 공생적 도구는 개인의 자율성을 키우고 확장하는 데 도움을 주는 것들이다. 예를 들어 대부분의 수공구, 자전거, 전화기 등이 이에 해당한다. 이러한 공생적 도구 개념은 동시대 사상가인 E. F. 슈마허가 그의 저서 ''작은 것이 아름답다''(Small is Beautiful)에서 제시한 중간 기술, 즉 '인간적인 얼굴을 한 기술'과 여러 면에서 유사하다. 프랑스의 사상가 세르주 라투슈 역시 공생적 도구의 '인간적 규모'를 강조한 바 있다.[5]

일리치는 1978년에 출간된 에세이 모음집 ''필요의 역사로''에서 논의를 확장하여 '공생의 정치'를 탐구했다. 그는 이를 "가장 혜택받지 못하는 사람들"의 자유를 우선시하며, 모든 사람이 스스로 사용 가치를 창출할 수 있는 자유를 공정하게 분배하기 위한 투쟁으로 정의했다.[7] 그는 사회가 공생적인 방향으로 나아가기 위해 넘지 말아야 할 중요한 한계점들이 있으며, 이러한 한계들을 사회 전체의 규범으로 삼아야 한다고 주장했다.

3. 2. 탈성장 운동과의 연관성

공존성은 탈성장 운동의 핵심 개념 중 하나로 자리 잡았으며, ''탈성장: 새로운 시대를 위한 어휘집''과 같은 주요 저술에도 등장한다.[19] 탈성장 운동 내에서 공존성에 대한 이해는 이반 일리치의 연구, 특히 개발과 과소비에 대한 그의 비판에 깊은 영향을 받았다. 일리치는 "즐거운 절제와 해방적인 금욕"을 중시하며, "책임감 있게 제한된" 공존적 도구를 만들고 사용하는 사회를 지지했다.[4]

일리치가 제시한 공존적 도구 개념은 탈성장 논의에서 중요한 기준으로 작용한다. 이는 해방적이고 민주적이며, 직접적인 인간의 필요에 부응하는 기술과 생산 시스템을 지향한다. 이는 현재 사회가 의존하는 에너지 집약적 시스템, 소수 전문가 중심의 기술, 그리고 성장을 위한 자본주의적 생산 모델과는 대조적인 관점이다. 이러한 일리치의 아이디어, 특히 공존성에 대한 그의 개념화는 탈성장 이론의 핵심적인 부분을 이루며, 그의 연구는 초기 "탈성장의 지적 근원" 중 하나로 평가받는다.[20]

최근 탈성장 관련 문헌에서는 공존성 논의가 주로 기술(디지털 기술 포함)에 초점을 맞추고 있으며, 이는 일리치의 공존적 도구 개념을 확장하거나 현대적으로 적용한 것이다.[21][22] 탈성장 사회에 적합한 기술은 공존적이어야 한다는 점이 일반적으로 받아들여진다. 이러한 맥락에서 안드레아 베터는 기술 및 도구의 자체 평가, 정치 교육, 연구를 위한 탈성장 지향적(공존적) 도구로서 '공존적 기술 매트릭스'(MCT)를 개발하기도 했다.[22]

공존성 개념은 기술 영역을 넘어 탈성장 문헌에서 공공장소, 상품, 보존 운동, 심지어 바람직한 인간상을 묘사하는 데까지 확장되어 사용된다. 예를 들어, 저명한 탈성장 학자인 요르고스 칼리스는 "새로운 공공 광장, 열린 공간, 공동체 정원 등과 같은 공존적 상품"을 언급하며, 이상적인 "탈성장 인간"을 "공존적이면서도 단순하고 만족하며, 깨우친 인간"으로 묘사한다.[23] 도구나 기술에 관한 논의만큼 흔하지는 않지만, 이처럼 공존성은 사회 자체를 포함하여 탈성장 사회의 다양한 측면을 특징짓는 용어로 사용되고 있다. 일부 학자들은 공존적 사회로의 전환을 탈성장의 세 가지 핵심 목표 중 하나로 제시하기도 한다.[24]

3. 3. 적정 기술 운동과의 연관성

경제학자 E. F. 슈마허는 그의 저서 ''작은 것이 아름답다''에서 "중간 기술"이라는 개념을 제시했다. 이 개념에 기반한 적정 기술 운동은 자율성, 에너지 효율성, 분산화, 지역 생산, 그리고 지속 가능한 발전과 같은 가치를 중요하게 여기며, 이를 촉진하기 위한 적절한 기술 선택을 강조한다.

이러한 적정 기술 운동의 지향점은 이반 일리히가 제시한 '공생적 도구' 개념과 유사점을 가진다. 일리치의 '공생적 도구'는 개인의 자율성과 창의성을 존중하고 확장하는 기술을 의미하며, 이는 슈마허가 말한 '인간적인 얼굴을 가진 기술'과 맥락을 같이 한다. 두 개념 모두 기술이 인간과 사회에 미치는 영향을 고려하여 신중하게 선택되어야 함을 시사한다.

4. 현대 학계와 사회에서의 사교

21세기에 들어 '사교(conviviality)'는 단순히 함께 어울리는 것을 넘어, 서로 다른 배경과 가치관을 가진 사람들이 차이를 인정하고 조화롭게 공존하는 방식을 탐구하는 중요한 개념으로 주목받고 있다.[8][9] 이 개념은 특히 다양한 공동체나 도시 환경 속 사람들의 일상적인 경험, 사회적 만남, 상호 의존성 및 공동체 통합을 분석하는 데 활용된다.[14][15] 또한, 다문화 또는 다인종 공동체 내 인종적 차이나 구조적 불평등과 같은 문제들이 사교에 미치는 영향을 분석하거나, 사람들이 온라인 환경에서 관계를 맺고 공동체를 형성하는 방식을 이해하는 데에도 적용되고 있다.[14][15][17]

4. 1. 학문적 연구

21세기 초에 들어서면서 '사교'라는 용어는 다양한 맥락에서 여러 가지 의미로 사용되고 있다. 하지만 이러한 다양한 해석 속에서도 공통적으로 나타나는 핵심적인 이해는 차이를 인정하며 함께 살아가는 방식에 대한 탐구이다.[8][9] 이 개념은 주로 다양한 사람들이 모여 사는 공동체나 도시 환경에서 나타나는 일상적인 경험, 사회적 만남, 상호 의존성, 그리고 공동체 통합의 양상을 분석하는 데 활용된다. 2020년에 출판된 ''교차로의 사교성: 일상적 만남의 시학과 정치''라는 책은 이러한 관점에서 다양한 사회 구성원들이 서로의 차이를 인정하면서 어떻게 함께 살아가고 편안함을 느끼는지에 초점을 맞추고 있다.[10] 이 연구는 사교, 코스모폴리탄주의, 크리올화라는 세 가지 개념을 다시 주목하고 서로 연관 지어 논의할 필요성을 제기한다. 인류학자 브래드 에릭슨은 카탈루냐의 하향식 ''convivència''(공존) 정책과 같이 위에서부터 부과된 형식적인 공손함과는 다른, 실제 주민들 사이에서 나타나는 사회적 관계와 정부 정책 사이의 긴장 관계를 탐구하기도 했다.[11][12][13]

최근의 학문적 논의에서는 다문화 또는 다인종 공동체 및 도시 공간 내에서 나타나는 인종적 차이, 구조적 불평등, 상반된 역사적 경험과 같은 요인들을 분석하는 경향이 두드러진다. 이러한 요소들이 공동체 내의 사교와 공동체 응집력에 긍정적이거나 부정적인 방식으로 어떤 영향을 미치는지를 심층적으로 연구하는 것이다.[14][15] 또한 학자들은 다양한 공동체 내에서 공공 공간과 건축물이 사교에 미치는 영향을 분석하기도 한다.[15] 이러한 문제에 대한 학계의 관심 증가는 "사교적 전환(convivial turn)"이라고 불리기도 한다.[16]

사교 개념은 온라인 환경에도 적용되어, 사람들이 가상 공간에서 서로 관계를 맺고 온라인 공동체를 형성하는 방식을 분석하는 데 사용되고 있다.[17]

4. 2. 사회 운동

알랭 카이에는 프랑스 사회학자이자 사회과학 분야의 반-공리주의 운동(MAUSS)의 창립 멤버이다. 그는 공생주의를 21세기 초 함께 살아가는 기술을 유지하는 규범적 원칙을 명확히 설명하는 광범위한 인본주의적, 시민적, 정치적 철학으로 정의한다. "공생주의"의 "주의(ism)"는 사회적, 정치적-이론적 관점의 체계화가 필요함을 분명히 한다. 결과적으로 공생주의는 사회 과학적 또는 정치적 아이디어로 볼 수 있는 반면, 공생성은 살아있는 실천으로 볼 수 있다. 알랭 카이에는 2020년에 33개국 300명의 지식인이 서명한 『두 번째 공생주의 선언: 신자유주의 이후의 세계로』[18]를 출판했다.

4. 3. 불완전성과의 관계

프란시스 냠뇨는 불완전성에 관한 에세이에서 공존성 개념을 활용한다. 냠뇨에게 불완전성은 "사물의 정상적인 질서"[25]이며, "사물, 단어, 행위, 그리고 존재는 결핍 때문이 아니라 그들의 가능성 때문에 항상 불완전하다"[25]고 말한다. 이러한 가능성 때문에 우리는 공존성을 통해 우리의 무한한 가능성을 충족하려는 욕구를 보완하려 하면서 협력, 상호 연결성, 상호 의존성을 추구하게 된다.

5. 예술과 디자인에서의 사교

사교성에 대한 다양한 해석은 전 세계의 예술가와 디자이너들의 관심을 끌었다. 사교성을 주제로 한 최근의 주요 전시회 및 협업 프로젝트는 다음과 같다.


  • 2009년: 영국 풀(Poole)의 큐브(Kube)에서 열린 "차의 길: 사교의 예술"
  • 2012년: 캐나다 토론토의 더 파워 플랜트에서 열린 "사교성을 위한 도구"
  • 2013년: 독일 베를린의 임포트 프로젝트(Import Projects)에서 열린 "고르디안 사교성"
  • 2017년–2021년: 4Cs: 창의성과 문화를 통해 갈등에서 사교성으로. 예술가와 학자 간의 국제적인 협업
  • 2018년: 영국 런던의 디자인 박물관에서 열린 "사교적 도구"
  • 2018년: 호주 리스고의 에스크뱅크 하우스에서 열린 "커뮤니티, 배려, 사교성: 리스고의 프리메이슨"
  • 2020년: 안나 에렌슈타인(Anna Ehrenstein) - 독일 베를린의 C/O 베를린에서 열린 "사교성을 위한 도구"

6. 한국 사회와 사교

(내용 없음 - 제공된 원본 소스에 해당 섹션에 대한 내용이 없습니다.)

6. 1. 짐멜의 사회화 이론

사회학에서 사교는 사회를 구성하는 기본 단위로 간주된다. 독일의 사회학자 게오르크 짐멜은 여러 개인 간의 상호작용을 통해 집단이나 사회가 생성되는 과정, 즉 사회화Vergesellschaftung|페어게젤샤프퉁de에 주목했다. 그는 사회화 과정에서 나타나는 여러 형식 중 순수한 형태를 사교로 보았다. 짐멜은 이를 "사회화의 유희적 형식"이라고 표현했다. 이는 사교가 '구체적인 목적이나 내용을 갖지 않는' 자기 목적성을 본질로 함을 뜻한다. 따라서 사교의 본질에서 벗어나 현실적인 목적을 끌어들이거나 다른 목표를 달성하기 위한 수단으로 삼는 것은 사교 자체를 훼손하는 행위로 여겨진다.

사교 활동이 치매 예방에 도움이 될 수 있다는 연구가 있지만[34][35], 원만하지 못한 인간관계는 오히려 정신 건강에 부정적인 영향을 줄 수 있어 주의해야 한다[36].

최근 질 들뢰즈, 펠릭스 가타리 등의 사상가들이 생기론을 재조명하면서, 사회화 이전의 순수한 삶의 양상을 파악하려는 맥락에서 짐멜의 사교 개념이 다시 주목받고 있다.

6. 2. 비평적 관점

평론가 니시베 마스미는 사교를 통해 개인이 다양한 입장에서 사물을 바라보는 방식을 확인하게 된다고 보았다. 그는 대화와 논의 과정에서 화자가 자신의 시야가 얼마나 넓은지, 어떤 인식 구조를 가지고 있는지 발견하고 확인할 수 있다고 주장했다. 따라서 니시베에게 사교는 단순한 기분 전환 이상의 의미를 지닌다. 사교를 통한 자기 발견과 확인은 개인의 인식 범위를 넓히고 인식 구조를 변화시키는 데 중요한 역할을 할 수 있다. 그는 실천이 인식을 이끄는 주요한 장이 바로 사교이며, 고립된 사고가 피상적인 결론에 머무르기 쉬운 이유는 사교라는 실천의 부족 때문이라고 지적했다.[37]

참조

[1] 웹사이트 conviviality https://www.oed.com/[...]
[2] 간행물 Practices of Conviviality and the Social and Political Theory of Convivialism https://www.research[...] 2019-04
[3] 서적 Creolising Conviviality: Thinking Relational Ontology and Decolonial Ethics Through Ivan Illich and Édouard Glissant Springer International Publishing 2020
[4] 서적 Tools for conviviality https://www.worldcat[...] Calder and Boyars 1973
[5] 서적 Degrowth https://www.worldcat[...] 2018
[6] 서적 Degrowth: A vocabulary for a new era Routledge
[7] 서적 Toward a history of needs Pantheon Books
[8] 문서 Els castells: el cos social, la convivència i l’autonomia L’Aleta
[9] 간행물 Community and Conviviality? Informal Social Life in Multicultural Places https://doi.org/10.1[...] 2019-02-01
[10] 서적 Conviviality at the Crossroads: The Poetics and Politics of Everyday Encounters https://link.springe[...] Springer International Publishing 2020
[11] 문서 Utopian virtues: Muslim neighbors, ritual sociality, and the politics of convivència American Ethnologist
[12] 문서 Grotesque logic: Catalan carnival utopias and the politics of laughter Visual Studies
[13] 문서 Les virtuts cíviques del caganer http://www.revistaca[...] Caramella: Revista de Música i Cultura Popular
[14] 간행물 The Neglected Nexus Between Conviviality and Inequality https://www.scielo.b[...] 2019-04
[15] 간행물 Sitting outside: Conviviality, self-care and the design of benches in urban public space 2018
[16] 간행물 Purging the nation: race, conviviality and embodied encounters in the lives of British Bangladeshi Muslim young women https://rgs-ibg.onli[...] 2017
[17] 간행물 Conviviality through creativity: Appealing to the reblog in Tumblr Chat posts https://www.scienced[...] 2017-12-01
[18] 간행물 The Second Convivialist Manifesto: Towards a Post-Neoliberal World 2020-06-16
[19] 서적 Degrowth: a vocabulary for a new era https://www.worldcat[...]
[20] 간행물 Sustainable de-growth: Mapping the context, criticisms and future prospects of an emergent paradigm https://www.scienced[...] 2010-07-15
[21] 간행물 Degrowth and Technology: Towards feasible, viable, appropriate and convivial imaginaries https://www.scienced[...] 2018-10-01
[22] 간행물 The Matrix of Convivial Technology – Assessing technologies for degrowth https://www.scienced[...] 2018-10-01
[23] 간행물 In defence of degrowth https://www.scienced[...] 2011-03-15
[24] 간행물 Assessing the degrowth discourse: A review and analysis of academic degrowth policy proposals https://www.scienced[...] 2017-04-15
[25] 간행물 Incompleteness: Frontier Africa and the Currency of Conviviality https://doi.org/10.1[...] 2017-05-01
[26] 문서 Grotesque logic: Catalan carnival utopias and the politics of laughter Visual Studies
[27] 웹사이트 The way of tea: an art of conviviality https://www.artrabbi[...]
[28] 웹사이트 Tools for Conviviality https://thepowerplan[...]
[29] 간행물 Gordian Conviviality https://www.frieze.c[...] 2013-05-16
[30] 웹사이트 4Cs: From Conflict to Conviviality through Creativity and Culture https://www.4cs-conf[...]
[31] 웹사이트 Convivial Tools https://designmuseum[...]
[32] 웹사이트 Community, Care and Conviviality: Freemasonry in Lithgow https://eskbank.lith[...] Eskbank House Museum
[33] 웹사이트 Anna Ehrenstein - Tools for Conviviality https://co-berlin.or[...] C/O Berlin
[34] 웹사이트 12 ways to keep your brain young https://www.health.h[...] 2006-06-01
[35] 웹사이트 The mental powers of super-agers https://www.health.h[...] 2022-09-01
[36] 웹사이트 Fostering healthy relationships https://www.health.h[...] 2021-07-01
[37] 서적 허무의 구조 중앙공론신사


본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com