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아우토다페

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목차

1. 개요

아우토다페는 스페인 종교 재판 과정의 마지막 단계로, 가톨릭 미사, 기도, 유죄 판결을 받은 자들의 공개 행진과 판결문 낭독을 포함하는 공개 종교 의식이었다. 8세기부터 15세기까지 스페인은 무슬림의 지배를 받았고, 14세기에는 도미니크 수도회와 프란체스코 수도회 사제들이 유대인을 사회 문제의 원인으로 지목하며 추방을 촉구하면서 아우토다페가 시작되었다. 1478년, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세는 교황으로부터 종교 재판관 임명 권한을 받아 스페인 전역에서 아우토다페가 시행되었다. 아우토다페는 스페인 종교 재판의 일부로, 공개적인 행사였으며, 다양한 처벌과 함께 대중에게 참회의 기회를 제공했다.

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아우토다페
개요
명칭아우토다페 (auto-da-fé)
의미신앙 행위 (act of faith)
형태공개 참회 의식
대상이단자
배교자
유대교로 개종한 기독교인 (마라노)
이슬람교로 개종한 기독교인 (모리스코)
주관종교재판
시기15세기 ~ 19세기
지역스페인
포르투갈
식민지
상세 내용
성격종교적 의식과 사법 절차가 결합된 형태
목적죄인의 공개적인 참회를 통해 가톨릭 신앙의 권위를 확립
대중에게 공포심을 심어 이단 사상을 억압
절차죄수 호송: 죄수들을 종교 의식 행렬의 일부로 도시를 행진하게 함
미사: 의식 시작 전 미사 집전
설교: 죄수들의 죄목을 열거하고 회개를 촉구하는 설교
선고 낭독: 죄수들에게 형벌 선고 (화형, 투옥, 추방 등)
화형 집행: 참회하지 않은 이단자는 화형, 참회자는 감형
영향종교 재판의 권위 강화
이단 탄압
사회적 공포 분위기 조성
비판종교적 광신
인권 침해
잔혹한 처형 방식
용어
어원포르투갈어 "auto da fé" (신앙 행위)
스페인어auto de fe
프랑스어auto-da-fé
영어auto-da-fé
역사적 배경
기원중세 시대의 공개 참회 의식에서 유래
발전스페인 종교 재판 시기에 체계화, 대규모화
쇠퇴계몽주의 사상 확산, 종교 자유 운동으로 쇠퇴
종식19세기 종교 재판 폐지와 함께 종식
현대적 의미
의미 확장권력에 의한 사상 탄압, 마녀 사냥 등의 은유적 표현
예시예술 작품 검열
정치적 반대파 숙청
인터넷상의 마녀 사냥
참고
관련 용어종교 재판
마녀 사냥
이단
관련 인물토마스 데 토르케마다
지롤라모 사보나롤라

2. 역사

8세기부터 15세기까지 스페인의 대부분은 무슬림의 지배를 받았으며, 이슬람 법에 따라 유대인과 기독교인은 딤미 지위를 부여받고 특별세인 지즈야(jizya)를 납부해야 했다. 유대인들은 때때로 정치 구조에서 중요한 위치에 오르기도 했지만, 1066년 그라나다 학살과 같이 반유대 폭력이 발생하기도 했다.

11세기경 유대인에 대한 의심이 커지면서 기독교인들은 무슬림과 유대인에 맞서 단결하게 되었다.[2] 13세기에는 현대 스페인의 거의 모든 지역이 기독교 통치하에 놓였으며, 카스티야의 페르난도 3세는 세 종교의 왕임을 자랑했지만, 이러한 관용은 오래가지 못했다.[2]

14세기에 도미니크 수도회와 프란체스코 수도회 사제들은 기독교인들에게 유대인을 스페인에서 추방할 것을 촉구하며, 사회 문제의 원인으로 유대인을 지목하고, 기독교 다수에게 회당을 파괴하고, 유대인을 산 채로 태우고, 강제 개종을 강요하도록 부추겼다.[3] 새로운 법률은 유대인 인구를 분리하고 그들에게 여전히 열려 있는 직업을 제한하여 궁극적으로 개종을 목표로 했으며, 10만 명 이상의 유대인이 개종했다.[4]

개종한 유대인, 즉 콘베르소스는 사회에서 완전한 기독교인의 법적, 사회적 특권을 누렸지만, 이러한 균일성은 새로운 불안의 원인을 가져왔다.[4] "외부인으로서의 유대인에 대한 불신은 내부인으로서의 대화에 대한 더욱 놀라운 두려움으로 바뀌었다."[5] 이전에는 종교 계층 간의 차이가 명확했지만, 유대인들이 개종한 후, 많은 스페인 기독교인들은 누구를 믿을 수 있는지 확신하지 못했다.[6]

이러한 두려움을 완화하기 위해 피의 순수성(Limpieza de sangre) 법률이 제정되어 기독교인의 혈통을 추적하고 유대인 조상의 유무를 확인했다.[7] 이로써 스페인은 기독교 계급을 민족적, 종교적 노선에 따라 나누었고, 개종 이전과 마찬가지로 유대인 혈통을 가진 사람들을 "타자화"했다.[7] 영향력 있는 기독교인들은 종교적 개종으로 치유될 수 없는, 인간의 본질과 영혼에 뭔가 다른 것이 있다고 믿었으며, 이러한 법률과 함께 혈통 비방이 부활했다.[7]

1478년 11월 1일, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세는 교황 식스토 4세로부터 가톨릭교를 유일한 참된 기독교 신앙으로 보호하기 위해 자신의 영토에 종교 재판관을 임명할 수 있는 권한을 받았다.[8] 이 법령은 원래 카스티야 왕국에 적용되었으나, 1483년 페르난도는 이를 아라곤 왕국으로 확대했다.[8] 아우토다페는 스페인 전역에서 인기를 얻어 투우와 경쟁했으며 왕족도 참석했다.[8] 페르난도의 조치는 때때로 저항에 부딪혀 1485년 개종한 유대인에 의해 종교 재판관 페드로 데 아르부에스가 암살되기도 했다.[9]

세비야에서의 ''아우토다페'', 1870년 삽화


교황으로부터 종교 재판을 수행할 수 있는 권한을 받자, 군주들은 제국 내 대부분의 도시와 지역 사회에서 조사를 수행하기 위한 영구 재판을 설립하고 관료 기구를 개발하기 시작했다.[10] 최초의 이베리아 아우토다페는 1481년 세비야에서 열렸으며, 6명의 피고인이 유죄 판결을 받고 처형되었다.[10] 이후 프란체스코 선교사들이 종교 재판을 신세계로 가져갔다.

처형된 사람의 정확한 수는 알려져 있지 않지만, 현대 학자들은 스페인 종교 재판의 전체 역사 동안 실제로 처형된 사람은 10,000명 미만, 아마도 약 3,000명 정도였을 것으로 추정한다.[11][12] 포르투갈 종교 재판은 1536년에 설립되어 1821년까지 지속되었으며, 퐁발 후작 정부하에서 18세기 후반에 그 영향력이 크게 약화되었다. 아우토다페는 고아, 누에바 에스파냐, 브라질 국가, 페루 부왕령에서도 열렸다.[13][14]

2. 1. 이슬람 지배와 레콩키스타

8세기부터 15세기까지 스페인의 대부분은 무슬림의 지배를 받았으며, 이슬람 법에 따라 유대인과 기독교인은 딤미 지위를 부여받고 특별세인 지즈야(jizya)를 납부해야 했다. 유대인들은 때때로 정치 구조에서 중요한 위치에 오르기도 했지만, 1066년 그라나다 학살과 같이 반유대 폭력이 발생하기도 했다.

11세기경 유대인에 대한 의심이 커지면서 기독교인들은 무슬림과 유대인에 맞서 단결하게 되었다.[2] 13세기에는 현대 스페인의 거의 모든 지역이 기독교 통치하에 놓였으며, 카스티야의 페르난도 3세는 세 종교의 왕임을 자랑했지만, 이러한 관용은 오래가지 못했다.[2]

14세기에 도미니크 수도회와 프란체스코 수도회 사제들은 기독교인들에게 유대인을 스페인에서 추방할 것을 촉구하며, 사회 문제의 원인으로 유대인을 지목하고, 기독교 다수에게 회당을 파괴하고, 유대인을 산 채로 태우고, 강제 개종을 강요하도록 부추겼다.[3] 새로운 법률은 유대인 인구를 분리하고 그들에게 여전히 열려 있는 직업을 제한하여 궁극적으로 개종을 목표로 했으며, 10만 명 이상의 유대인이 개종했다.[4]

개종한 유대인, 즉 콘베르소스는 사회에서 완전한 기독교인의 법적, 사회적 특권을 누렸지만, 이러한 균일성은 새로운 불안의 원인을 가져왔다.[4] "외부인으로서의 유대인에 대한 불신은 내부인으로서의 대화에 대한 더욱 놀라운 두려움으로 바뀌었다."[5] 이전에는 종교 계층 간의 차이가 명확했지만, 유대인들이 개종한 후, 많은 스페인 기독교인들은 누구를 믿을 수 있는지 확신하지 못했다.[6]

이러한 두려움을 완화하기 위해 피의 순수성(Limpieza de sangre) 법률이 제정되어 기독교인의 혈통을 추적하고 유대인 조상의 유무를 확인했다.[7] 이로써 스페인은 기독교 계급을 민족적, 종교적 노선에 따라 나누었고, 개종 이전과 마찬가지로 유대인 혈통을 가진 사람들을 "타자화"했다.[7] 영향력 있는 기독교인들은 종교적 개종으로 치유될 수 없는, 인간의 본질과 영혼에 뭔가 다른 것이 있다고 믿었으며, 이러한 법률과 함께 혈통 비방이 부활했다.[7]

1478년 11월 1일, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세는 교황 식스토 4세로부터 가톨릭교를 유일한 참된 기독교 신앙으로 보호하기 위해 자신의 영토에 종교 재판관을 임명할 수 있는 권한을 받았다.[8] 이 법령은 원래 카스티야 왕국에 적용되었으나, 1483년 페르난도는 이를 아라곤 왕국으로 확대했다.[8] 아우토다페는 스페인 전역에서 인기를 얻어 투우와 경쟁했으며 왕족도 참석했다.[8] 페르난도의 조치는 때때로 저항에 부딪혀 1485년 개종한 유대인에 의해 종교 재판관 페드로 데 아르부에스가 암살되기도 했다.[9]

교황으로부터 종교 재판을 수행할 수 있는 권한을 받자, 군주들은 제국 내 대부분의 도시와 지역 사회에서 조사를 수행하기 위한 영구 재판을 설립하고 관료 기구를 개발하기 시작했다.[10] 최초의 이베리아 아우토다페는 1481년 세비야에서 열렸으며, 6명의 피고인이 유죄 판결을 받고 처형되었다.[10] 이후 프란체스코 선교사들이 종교 재판을 신세계로 가져갔다.

처형된 사람의 정확한 수는 알려져 있지 않지만, 현대 학자들은 스페인 종교 재판의 전체 역사 동안 실제로 처형된 사람은 10,000명 미만, 아마도 약 3,000명 정도였을 것으로 추정한다.[11][12] 포르투갈 종교 재판은 1536년에 설립되어 1821년까지 지속되었으며, 퐁발 후작 정부하에서 18세기 후반에 그 영향력이 크게 약화되었다. 아우토다페는 고아, 누에바 에스파냐, 브라질 국가, 페루 부왕령에서도 열렸다.[13][14]

2. 2. 가톨릭 군주의 종교 재판 설립

14세기 도미니크 수도회와 프란체스코 수도회 사제들은 기독교인들에게 유대인을 스페인에서 추방할 것을 촉구하며, 유대인을 사회 문제의 원인으로 지목하고, 기독교 다수에게 회당을 파괴하고, 유대인을 산 채로 태우고, 강제 개종을 강요하도록 부추겼다.[3] 유대인들은 설교에 참석하여 기독교 설교자들이 기독교인들이 잘못이라고 생각하는 점을 설명해야 했다.[3] 새로운 법률은 유대인 인구를 분리하고 그들에게 여전히 열려 있는 직업을 제한하여 궁극적으로 개종을 목표로 했다. 10만 명 이상의 유대인이 개종했고, 이들은 사회에서 완전한 기독교인의 법적, 사회적 특권을 누리는 "개종자" 계급에 합류했다.[4]

이러한 상황에서 피의 순수성(Limpieza de sangre) 법이 시행되어, 유대인 혈통을 가진 사람들을 "타자화"하여 개종 이전과 마찬가지로 기독교 계급을 민족적, 종교적 선으로 나누었다.[7] 1478년 11월 1일, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세는 교황 식스토 4세로부터 가톨릭교를 유일한 참된 기독교 신앙으로 보호하기 위해 자신의 영토에 종교 재판관을 임명할 수 있는 권한을 받았다.[8] 이 법령은 원래 이사벨의 영토인 카스티야 왕국에 적용되었지만, 1483년 페르난도는 이를 자신의 영토인 아라곤 왕국으로 확대했다.[8]

교황으로부터 종교 재판을 수행할 수 있는 권한을 받자, 군주들은 영구적인 재판을 설립하고 제국 내 대부분의 도시와 지역 사회에서 조사를 수행하기 위한 관료 기구를 개발하기 시작했다. 최초의 이베리아 ''아우토다페''는 1481년 세비야에서 열렸고, 6명의 피고인이 유죄 판결을 받고 처형되었다.[10] 페르난도의 조치는 때때로 저항에 부딪히고 1485년 개종한 유대인에 의해 종교 재판관 페드로 데 아르부에스가 암살당했지만,[9] 1487년부터 1505년까지 바르셀로나 지부에서 1,000명 이상의 이단자를 심판하고 재판한 기록이 있으며, 그중 25명만이 결국 무죄 판결을 받았다.[9]

2. 3. 종교 재판의 확대와 강화

14세기 도미니크 수도회와 프란체스코 수도회 사제들은 유대인을 스페인 사회 문제의 원인으로 지목하며 추방을 촉구했고, 이는 강제 개종으로 이어졌다.[3] 개종한 유대인, 즉 콘베르소스는 사회적 특권을 누렸지만, 시간이 지나면서 이들에 대한 불신이 커졌다.[4][5] 이러한 불신을 해소하기 위해 피의 순수성(Limpieza de sangre) 법이 시행되어 유대인 혈통을 가진 사람들을 차별했다.[7]

1478년, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세는 교황 식스토 4세로부터 종교 재판관 임명 권한을 받았다.[8] 이 법령은 카스티야 왕국에 적용되었고, 1483년 아라곤 왕국으로 확대되었다.[8] ''아우토다페''는 스페인 전역에서 인기를 얻었으며,[8] 1481년 세비야에서 최초의 ''아우토다페''가 열려 6명이 처형되었다.[10]

페르난도의 조치는 때때로 저항을 받았는데, 1485년 종교 재판관 페드로 데 아르부에스가 암살당하기도 했다.[9] 그럼에도 불구하고 종교 재판은 강화되었고, 1487년부터 1505년까지 바르셀로나 지부에서 1,000명 이상이 재판을 받았으며, 그중 25명만이 무죄 판결을 받았다.[9] 이후 프란체스코 선교사들이 종교 재판을 신세계로 가져갔다.[10]

종교 재판으로 처형된 사람들의 정확한 수는 불분명하지만, 후안 안토니오 요렌테는 31,912명이 화형당했다고 주장한 반면,[8] 현대 학자들은 3,000명에서 10,000명 사이로 추정한다.[11][12] 포르투갈 종교 재판은 1536년에 설립되어 1821년까지 지속되었으며, 퐁발 후작 정부하에서 그 영향력이 약화되었다.[13] ''아우토다페''는 고아, 누에바 에스파냐, 브라질 국가, 페루 부왕령에서도 시행되었다.[13][14] 멕시코 종교 재판에서는 약 50명이 처형된 것으로 추정된다.[15]

2. 4. 아우토다페 (Auto-da-fé)

아우토다페(Auto-da-fé)는 스페인 종교 재판 과정의 마지막 단계로, 가톨릭 미사, 기도, 유죄 판결을 받은 자들의 공개 행진, 그리고 그들의 판결문 낭독을 포함하는 공개적인 종교 의식이었다.[17] 8세기부터 15세기까지 스페인의 대부분은 무슬림의 지배를 받았으며, 유대인과 기독교인은 딤미 지위를 받아 "보호"를 위해 특별세인 지즈야(jizya)를 지불해야 했다. 이는 이슬람 법률 문서에 표시된 대로 그들의 복종을 상기시키기 위한 의도였다. 11세기경 유대인에 대한 의심이 커지면서 기독교인들은 무슬림과 유대인에 맞서 단결하게 되었고, 14세기에는 도미니크회와 프란체스코회 신부들이 기독교인들에게 스페인에서 유대인들을 추방할 것을 촉구하면서 사회 문제를 유대인들에게 비난하고 대다수 기독교인들을 선동하여 회당을 파괴하고 유대인들을 산 채로 불태우고 강제 개종을 강요했다.

새로운 법률은 개종이라는 궁극적인 목표를 가지고 유대인 인구를 분리하고 여전히 그들에게 열려 있는 직업을 제한했으며, 100,000명 이상의 유대인이 개종했다. 일단 개종한 이들 새 기독교인들은 "콘베르소스(conversos)" 계급에 합류하여 사회에서 온전한 기독교인의 법적, 사회적 특권을 부여받았으나, 이러한 획일성은 새로운 불안의 원인을 가져왔고, "외부인으로서의 유대인에 대한 불신은 내부인으로서의 대화에 대한 더욱 놀라운 두려움으로 바뀌었다." 이러한 두려움을 누그러뜨리기 위해, 신구 기독교인의 혈통을 추적하여 유대인 조상이 있는지 확인하는 Limpieza de sangre(피의 순결) 법률이 제정되었다.

1478년 11월 1일, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세는 교황 식스토 4세로부터 천주교를 유일한 참된 기독교 신앙으로 보호하기 위해 영토 전체에 종교재판관을 지명할 수 있는 허가를 받았다. 아우토다페는 대중의 관심을 끌기 위해 투우와 경쟁하고 왕족도 참석하면서 스페인 영역 전체에서 꽤 인기를 얻었다. 최초의 이베리아 아우토다페는 1481년 세비야에서 일어났으며, 피고인 6명이 유죄 판결을 받고 처형되었다.

아우토다페는 철저하게 연출된 행사였으며, 준비는 한 달 전에 시작되었고, 종교 재판 당국이 특정 지역 사회나 도시에 충분한 수의 죄수가 있다고 판단될 때만 열렸다.[21] 이 의식은 공공 광장이나 넓은 지역에서 열렸으며, 교회 및 시민 당국자들이 참석한 가운데 몇 시간 동안 진행되었다.[21] 죄수들은 의복과 몸에 정교한 시각적 상징물인 산베니토를 부착한 채 행진했으며, 이는 피고의 이단 행위를 특정하는 데 사용되었다.[23] 죄수들은 때때로 도시 성벽 밖에 위치한 *케마데로* 또는 화형장이라고 불리는 장소로 이송되었고, 그곳에서 판결이 낭독되었다.[24] 유죄 판결을 받은 사람들은 처벌을 받았으며, 채찍질, 화형과 같은 신체적 처벌이 묘사되기도 한다.[24] 아우토다페는 대중에게 참회의 한 형태였는데, 그들 또한 화해의 과정에 참여하고, 참여함으로써 자신의 죄와 맞서고 교회로부터 용서받을 기회를 얻었기 때문이다.[25]

1683년 프란시스코 리지가 그린 그림으로, 1680년 마드리드의 마요르 광장에서 열린 ''아우토 다 페''를 묘사하고 있다.


아우토다페는 가톨릭의 미사 의식에 포함되어 있었으며, 기도, 유죄로 판결된 사람들의 공개 행진, 그리고 유죄 선고의 낭독이었다[27]。 축제와 같은 분위기 속에서 교회와 시 당국이 참석했다[26]。 고문도 화형도 행해지지 않았으며,[27] 처형은 항상 아우토다페 이후 또는 별도로 행해졌다[28]。

처음 기록된 아우토다페는 루이 9세 시대인 1242년에 파리에서 행해진 것이다[29]。 포르투갈 종교 재판소는 1536년에 설립되어 공식적으로 1821년까지 지속되었으며, 아우토다페는 멕시코, 페루, 브라질에서도 행해졌다. 스페인 마지막 아우토다페는 1826년에 행해졌으며, 당시 피고인은 루사파의 교사 카예타노 리폴로였는데, 그는 이신론을 설파했기 때문에 체포되었다.

2. 5. 종교 재판의 종말

18세기 스페인의 상당 부분은 이슬람교도들이 지배했고, 11세기 무렵 유대인에 대한 의혹이 커지면서 기독교인들은 이슬람교도와 유대인에 대항하기 위해 연합했다.[2] 13세기에는 오늘날 스페인의 거의 모든 지역이 기독교 통치하에 있었으며, 카스티야의 페르난도 3세는 세 종교의 왕이라고 자랑했다.[2] 그러나 14세기에 도미니크 수도회와 프란체스코 수도회 사제들은 기독교인들에게 유대인을 스페인에서 추방할 것을 촉구하며, 유대인을 사회 문제의 원인으로 지목했다.[3]

새로운 법률은 유대인 인구를 분리하고 그들에게 여전히 열려 있는 직업을 제한하여 궁극적으로 개종을 목표로 했고, 10만 명 이상의 유대인이 개종했다.[4] 이러한 균일성은 새로운 근심의 원천을 가져왔고, "외부인으로서의 유대인에 대한 불신은 내부인으로서의 개종자에 대한 훨씬 더 심각한 공포로 이어졌다."[5]

이러한 공포를 완화하기 위해 피의 순수성(Limpieza de sangre) 법이 시행되었다.[7] 1478년 11월 1일, 아라곤의 페르난도 2세와 카스티야의 이사벨 1세는 교황 식스토 4세로부터 가톨릭교를 유일한 참된 기독교 신앙으로 보호하기 위해 자신의 영토에 종교 재판관을 임명할 수 있는 권한을 받았다.[8] ''아우토다페''는 스페인 전역에서 인기를 얻어 투우와 경쟁하며 왕족이 참석했다.[8]

최초의 이베리아 ''아우토다페''는 1481년 세비야에서 열렸다. 6명의 피고인은 유죄 판결을 받고 처형되었다.[10] 이후 프란체스코 선교사들이 종교 재판을 신세계로 가져갔다. 종교 재판에 의해 처형된 사람들의 정확한 수는 알려져 있지 않다.[8][11][12]

포르투갈 종교 재판은 1536년에 설립되었으며 공식적으로 1821년까지 지속되었다. 퐁발 후작 정부하에서 18세기 후반에 그 영향력이 크게 약화되었다. ''아우토다페''는 또한 고아, 누에바 에스파냐, 브라질 국가, 페루 부왕령에서 일어났다.[13][14]

3. 종교 재판의 대상

4. 종교 재판의 방법

''아우토 다 페''는 스페인 종교 재판 과정의 마지막 단계로, 가톨릭 미사, 기도, 유죄 판결을 받은 자들의 공개 행진, 그리고 그들의 판결문 낭독을 포함했다.[17] 종교 재판은 보통 40일의 은사 기간을 공표하는 것으로 시작되었으며, 피고는 기소되면 유죄로 추정되었다.[18] 관리들은 재판 과정에서 고문을 가할 수 있었고,[19] 심문관들은 모든 증언을 듣고 기록해야 했다.[20] 소송은 비밀로 유지되었으며, 증인의 신원은 피고에게 알려지지 않았다.

관리들은 재판 후 죄수의 판결을 선포하고 ''아우토 다 페''에서 이를 집행했다. ''아우토 다 페''는 즉흥적인 행사가 아니라 철저하게 연출된 행사였다.[21] 준비는 한 달 전에 시작되었으며, 종교 재판 당국이 특정 지역 사회나 도시에 충분한 수의 죄수가 있다고 판단될 때만 열렸다. 이 의식은 공공 광장이나 넓은 지역에서 열렸으며, 교회 및 시민 당국자들이 참석한 가운데 몇 시간 동안 진행되었다.[21] 도시 광장 안이나 근처에서 밤샘 경야가 열렸으며, 기도와 함께 날이 밝으면 미사가 시작되고, 참석한 모든 사람들을 위해 아침 식사가 준비되었다.[22]

공개 참회의 의식에서 죄수들은 산베니토라고 불리는 노란색 자루천으로 만들어진 의복을 입고, 몸에는 정교한 시각적 상징물을 부착한 채 행진했다. 이는 피고의 이단 행위를 특정하는 데 사용되었으며, 그들의 신원은 마지막 순간까지 비밀로 유지되었다. 또한, 죄수들은 일반적으로 재판 결과나 형벌이 무엇인지 알지 못했다.[23]

죄수들은 때때로 도시 성벽 밖에 위치한 ''케마데로''라고 불리는 화형장으로 이송되었다. 그곳에서 판결이 낭독되었다. 무죄 석방되거나 형이 유예된 죄수들은 감사의 표시로 무릎을 꿇었지만,[24] 유죄 판결을 받은 사람들은 처벌을 받았다. ''아우토 다 페''에 대한 예술적 묘사에는 보통 채찍질, 고문, 화형과 같은 신체적 처벌이 묘사되지만, 실제 고문과 처형은 ''아우토 다 페''와는 별도로 진행되었다. ''아우토 다 페''는 대중에게 참회의 한 형태였는데, 그들 또한 화해의 과정에 참여하고, 참여함으로써 자신의 죄와 맞서고 교회로부터 용서받을 기회를 얻었기 때문이다.[25]

5. 종교 재판의 영향

6. 스페인 종교 재판에 대한 논란

7. 다른 지역의 종교 재판

8. 대중문화 속 종교 재판

볼테르의 소설 ''캉디드''에는 종교 재판이 등장한다. 블라디미르 나보코프의 ''창백한 불꽃'', 존 스타인벡의 "천국의 목초지" 등 여러 문학 작품에서 종교 재판을 소재로 다루고 있다.

참조

[1] 웹사이트 Saint Dominic presiding over an Auto-da-fe http://www.museodelp[...]
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