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요한의 둘째 편지

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목차

1. 개요

요한의 둘째 편지는 사도 요한이 쓴 것으로 추정되는 신약성경의 짧은 서신이다. 이 편지는 "장로"라고 자칭하는 저자가 "택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들"에게 보낸 것으로, 거짓 교리에 대한 경고와 사랑의 중요성을 강조한다. 편지의 수신자에 대한 해석은 교회, 혹은 특정 개인, 더 나아가 예수의 어머니 마리아를 지칭한다는 다양한 견해가 존재한다. 요한의 둘째 편지는 요한의 첫째 편지와 내용 및 문체에서 유사성을 보이며, 예수의 육체적 실존을 부인하는 가현설에 대한 비판을 담고 있다.

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요한의 둘째 편지
개요
구분신약성경
분류요한 공동 서신
기록 시기90년대
저자사도 요한 (전통적인 견해)
수신자'택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들 (특정 교회 공동체)'
주제사랑 안에서 진리를 따르십시오.
다른 이름요한2서
본문 정보
분량1장
성격권면, 경고

2. 저자 및 편집 시기

요한의 둘째 편지는 요한의 첫째 편지, 요한의 셋째 편지와 공통적인 특징을 가지고 있어, 사도 요한이 저자로 추측된다. 요한은 자신을 "장로"라고 표현하는데, 이는 요한이 나이든 연장자이자 교회의 직무를 맡은 자였음을 나타낸다.[3]

책이 매우 짧아 정확한 시기는 알 수 없으나, 첫째 편지를 쓴 직후에 쓰여진 것으로 보인다. 대략 80년에서 95년 사이에 에페소스에서 작성된 것으로 추측된다.[3]

요한의 둘째 편지 1-5절의 텍스트가 담긴 신약성경 필사본 (5~6세기)


이 편지의 언어는 요한 3서와 매우 유사하여, 일부 학자들은 두 편지가 동일 저자의 작품이라고 추정한다. 전통적인 견해는 모든 편지가 사도 요한의 손으로 쓰여졌으며, 언어 구조, 어휘, 논쟁적인 문제들이 이를 뒷받침한다고 본다.[3]

예수 그리스도가 육체로 오신 것을 부인하는 자들에 대한 경고는, 가현설적 기독론을 가진 사람들이 있었음을 보여준다.[4] 영지주의 신학을 인정하고 거부하는 점은 칼케돈 기독교가 주장하는 것보다 더 늦은 시기에 저술되었음을 시사할 수 있다. 그러나 영지주의의 시작과 기독교와의 관계는 문헌 부족으로 정확한 시기를 알기 어렵다. 이 편지는 반 육체적인 태도를 강력하게 비난하는데, 이는 그러한 입장을 가진 사람들이 목소리가 높았거나, 설득력이 있었거나, 수가 많았음을 시사한다. 영지주의 신봉자들은 2세기와 3세기에 가장 많았다.[5]

저자는 1절에서 "장로인 나"(공동번역[16])라고 자칭하며, 이는 요한 3서의 서두에서도 나타난다. 이 장로는 노령의 인물로 한정되지 않고, 개별 교회의 지도자로 이해되지만, 후대의 직제로서의 장로와는 다르다고 여겨진다.[17][18]

전통적으로는 이 서신들이 요한 복음서 및 요한 1서의 저자와 마찬가지로 사도 요한일 것으로 여겨져 왔다.[19][20] 페데리코 바르바로는 2서가 1서가 쓰여진 지 얼마 안 된 시기(94년경부터 100년 사이)에 에페소스에서 성립되었다고 추측했다.[21] 새 성경 사전에서는 80년대 말부터 90년대 초 에페소스에서 작성되었다는 견해가 전통적인 설로 제시된다.[22]

고등 비평 관점에서는 의문도 제기되며, 성립 시기는 1세기 말에서 2세기 초 시리아 혹은 소아시아 어딘가로[23][24] 추정되며, 저자의 동일성에 대해서도 다양한 의견이 있다. 세 서신이 동일 인물의 저작임을 주장하는 사람[25], 2서와 3서는 동일 인물, 1서는 다른 인물[26][27], 1서와 2서는 동일 인물, 3서는 다른 인물[28] 등 여러 설이 있어 확정하기 어렵다.[16][29]

"장로"의 정체를 파피아스가 언급한 장로 요한으로 추정하는 설도 있다.[30][31] 다카와 겐조는 3서에서 비판적으로 언급된 디오드레베스나 그와 가까운 인물이 1서와 2서의 저자였을 것이라고 추측한다.[32]

2. 1. 저자

요한의 둘째 편지는 요한의 첫째 편지, 요한의 셋째 편지와 공통적인 특징을 가지고 있어, 사도 요한이 저자로 추측된다. 요한은 자신을 "장로"라고 표현하는데, 이는 요한이 나이든 연장자이자 교회의 직무를 맡은 자였음을 나타낸다.[3]

이 편지의 언어는 요한 3서와 매우 유사하여, 일부 학자들은 두 편지가 동일 저자의 작품이라고 추정한다. 전통적인 견해는 모든 편지가 사도 요한의 손으로 쓰여졌으며, 언어 구조, 어휘, 논쟁적인 문제들이 이를 뒷받침한다고 본다.[3]

예수 그리스도가 육체로 오신 것을 부인하는 자들에 대한 경고는, 가현설적 기독론을 가진 사람들이 있었음을 보여준다.[4] 영지주의 신학을 인정하고 거부하는 점은 칼케돈 기독교가 주장하는 것보다 더 늦은 시기에 저술되었음을 시사할 수 있다. 그러나 영지주의의 시작과 기독교와의 관계는 문헌 부족으로 정확한 시기를 알기 어렵다. 이 편지는 반 육체적인 태도를 강력하게 비난하는데, 이는 그러한 입장을 가진 사람들이 목소리가 높았거나, 설득력이 있었거나, 수가 많았음을 시사한다. 영지주의 신봉자들은 2세기와 3세기에 가장 많았다.[5]

저자는 1절에서 "장로인 나"(공동번역[16])라고 자칭하며, 이는 『요한 3서』의 서두에서도 나타난다. 이 장로는 노령의 인물로 한정되지 않고, 개별 교회의 지도자로 이해되지만, 후대의 직제로서의 장로와는 다르다고 여겨진다.[17][18]

전통적으로는 이 서신들이 『요한 복음서』 및 『요한 1서』의 저자와 마찬가지로 사도 요한일 것으로 여겨져 왔다.[19][20] 페데리코 바르바로는 2서가 1서가 쓰여진 지 얼마 안 된 시기(94년경부터 100년 사이)에 에페소스에서 성립되었다고 추측했다.[21] 새 성경 사전에서는 80년대 말부터 90년대 초 에페소스에서 작성되었다는 견해가 전통적인 설로 제시된다.[22]

고등 비평 관점에서는 의문도 제기되며, 성립 시기는 1세기 말에서 2세기 초 시리아 혹은 소아시아 어딘가로[23][24] 추정되며, 저자의 동일성에 대해서도 다양한 의견이 있다. 세 서신이 동일 인물의 저작임을 주장하는 사람[25], 2서와 3서는 동일 인물, 1서는 다른 인물[26][27], 1서와 2서는 동일 인물, 3서는 다른 인물[28] 등 여러 설이 있어 확정하기 어렵다.[16][29]

"장로"의 정체를 언급한 장로 요한으로 추정하는 설도 있다.[30][31] 다카와 겐조는 3서에서 비판적으로 언급된 디오드레베스나 그와 가까운 인물이 1서와 2서의 저자였을 것이라고 추측한다.[32]

2. 2. 편집 시기

책이 매우 짧아 정확한 시기는 알 수 없으나, 첫째 편지를 쓴 직후에 쓰여진 것으로 보인다. 대략 80년에서 95년 사이에 에페소스에서 작성된 것으로 추측된다.[3]

이 편지의 언어는 요한 3서와 매우 유사하다. 따라서 일부 학자들은 이 두 편지를 동일한 저자가 썼다고 추정한다. 전통적인 견해는 모든 편지가 사도 요한의 손으로 쓰여졌으며, 언어 구조, 특수한 어휘, 그리고 논쟁적인 문제들이 이 이론을 뒷받침한다고 주장한다.[3]

예수께서 육체를 가진 존재가 아니라고 말하는 사람들에게 분명한 경고를 보내는 것도 중요하다. "많은 미혹하는 자들이 세상에 나왔으니 이는 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 부인하는 자라." 이는 이 편지가 처음 쓰여졌을 때부터, 예수의 인성이 실제로는 순수한 영이거나 전혀 존재하지 않았다고 믿는 가현론적 기독론을 가진 사람들이 있었다는 것을 보여준다.[4]

혹은, 이 편지가 영지주의 신학을 인정하고 거부하는 점은 칼케돈 기독교가 주장하는 것보다 더 늦은 시기에 저술되었음을 보여줄 수도 있다. 이것은 단순히 문맥 연구만으로는 확신할 수 없다. 영지주의의 시작과 기독교와의 관계는 두 종교 간의 최초의 상호 작용을 다룬 문헌의 부족으로 인해 정확한 시기를 알기 어렵다. 이 편지는 이러한 반 육체적인 태도를 강력하게 비난하는데, 이는 그러한 이단적인 입장을 취하는 사람들이 이 형식의 반박을 받을 만큼 충분히 목소리가 높았거나, 설득력이 있었거나, 또는 수가 많았다는 것을 시사한다. 영지주의 신봉자들은 2세기와 3세기에 가장 많았다.[5]

페데리코 바르바로는, 그 중에서도 2서가 1서가 쓰여진 지 얼마 안 된 시기(서기 94년경부터 100년 사이)에 에페소스에서 성립되었다고 추측했다.[21] 새 성경 사전에서는 80년대 말부터 90년대 초 에페소스에서 작성되었다는 견해가 전통적인 설로 제시되고 있다.[22]

한편, 주로 고등 비평의 관점에서 의문도 제기되었으며, 성립 시기는 1세기 말에서 2세기 초의 시리아 혹은 소아시아의 어딘가[23][24] 등으로 추정되며, 저자의 동일성에 대해서도 다양한 의견이 있다.

3. 수신자

요한은 이 편지를 "택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들"에게 썼다. 이 표현은 문자적으로 해석할 수도 있고, 상징적으로 해석할 수도 있다.[6]

편지 마지막에는 "네 택함 받은 자매의 자녀들이 너에게 문안한다."라는 구절이 나오는데, 이를 통해 편지를 받는 사람이 경건함에 대한 칭찬과 함께 거짓 교사들에 대한 경고를 받고 있음을 알 수 있다.

3. 1. 상징적 해석

요한은 이 편지를 "택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들"에게 썼다. 이에 대해 문자적으로 해석하는 견해와 상징적으로 해석하는 견해가 대립한다. 상징적 해석에서는 부녀를 교회를 상징하고, 자녀는 교회의 신자들을 상징한다고 본다.[6] "택함 받은"이라는 용어는 복음을 믿고 그리스도를 따르는 사람들에게 흔히 사용되는 표현이었다.[7][8][9] 아모스 와일더는 서신 자체가 개인보다는 교회 전체에 보내는 것임을 보여준다고 주장하며 이러한 견해를 지지한다.[10]

"부인"은 교회를 비유하는 표현으로 이해되기도 한다.[16][37][38][33][39][40] 성서 관련 그리스어 사전에서도 이와 같이 주석하고 있으며,[41] 당시 교회를 지칭할 때 사용하던 관용 표현과 연결 짓는 의견도 존재한다.[42]

다른 해석으로는 이 편지가 특정 개인에게 보내졌다는 주장이 있다. 아타나시우스는[11] 그리스어 단어 '키리아'(kyria)가 부인을 뜻하는 일반 명사가 아닌[12] 고유한 이름이라고 제안했다.[13] 편지가 개인을 지칭하지만, 이름을 사용하지 않았을 가능성도 제기된다.[11] 한 가지 이론은 이 편지가 예수의 어머니 마리아를 지칭한다는 것이다. 예수는 십자가에 달려 있을 때 요한복음 19장 26-27절에서 "사랑하는 제자"에게 마리아를 맡겼다. 이 경우 자녀들은 예수의 형제들인 야고보, 요셉, 시몬, 유다를, 자매는 요한복음 19장 25절에 언급된 마리아의 자매를 가리킨다. 요한 복음서에서 마리아는 이름으로 언급되지 않는다. 이러한 해석은 현대 학자들의 제안보다 훨씬 이른 시기에 저술되었을 것으로 추정된다.[14][15]

3. 2. 문자적 해석

요한은 이 편지를 "택하심을 받은 부녀와 그의 자녀들"에게 썼다. 이에 대해서는 문자적으로 해석하는 견해와 상징적으로 해석하는 견해가 대립한다. 문자적으로 해석하는 측에서는 부녀는 널리 알려지고 존경받는 어떤 부인으로, 자녀는 말 그대로 부인의 자녀로 해석한다.[6]

"택함 받은 부녀와 그의 자녀들"에게 보내는 편지는 "네 택함 받은 자매의 자녀들이 너에게 문안한다."라는 말로 끝을 맺는다. 이 편지를 받는 사람은 거짓 교사들에 대한 경고를 받는다.[6]

아타나시우스는[11] 여기서 사용된 그리스어 단어인 '키리아'(κυρία)가[12] 실제로는 이름이라고 제안했다.[13] 이 편지가 개인을 지칭하지만, 단순히 이름을 사용하지 않았을 가능성도 있다.[11] 일각에서는 이 편지가 예수의 어머니 마리아를 지칭한다는 이론도 제기한다. 예수는 십자가에 달려 있을 때 "사랑하는 제자"에게 마리아의 생명을 맡겼고(요한 19:26-27), 따라서 자녀들은 예수의 형제들인 야고보, 요셉, 시몬, 유다를 지칭하며, 자매는 에 언급된 마리아의 자매를 지칭한다는 것이다. 요한 복음서에서 마리아는 이름으로 언급되지 않는다. 이러한 해석은 현대 학자들의 제안보다 훨씬 이른 시기에 저술되었을 것으로 추정된다.[14][15]

"부인"에 해당하는 원어 κυρία를 고유명사로 이해하여 "큐리아"라는 여성으로 보는 설도 있었지만, 현재는 일반적이지 않다.[36]

4. 내용 및 목적

이 편지는 초기 기독교 시절, 사도들의 글이 경전으로 묶이기 전, 선교 여행자들의 교리를 판단할 기준이 없던 상황에서 쓰였다. 여러 교부들이 교회를 돌아다니며 가르침을 전했는데, 그중 일부는 사도들의 가르침과 다른, 예수가 육체로 오지 않았다는 가현설을 주장하기도 했다. 이 편지는 이러한 잘못된 가르침에 대한 요한의 염려를 담고 있다.[3]

편지는 "택함 받은 부녀와 그의 자녀들"(혹은 "연로한 부인과 그의 자녀들")에게 보내졌으며, "네 택함 받은 자매의 자녀들이 너에게 문안한다."라는 말로 끝맺는다. 이 편지를 받는 사람은 신앙심에 대해 칭찬받고, 거짓 교사들에 대한 경고를 받는다.

이 "부인"은 종종 교회, 즉 신자들의 전체와 지역 회중을 비유하는 것으로 해석된다.[6] 자녀들은 지역 회중의 구성원이며, 마지막 절에 언급된 "택함 받은 자매의 자녀들"은 다른 교회의 문안 인사로 볼 수 있다. "택함 받았다"는 표현은 복음을 믿고 그리스도를 따르는 사람들에게 흔히 사용되는 용어였다.[7][8][9] 아모스 와일더는 서신 내용 자체가 개인보다는 교회 전체에 보내진 것임을 보여준다고 주장한다.[10]

다른 해석으로는 이 편지가 특정 개인에게 보내졌다는 주장이 있다. 아타나시우스는[11] 여기서 사용된 그리스어 단어 "키리아"(부인)가[12] 실제로는 이름이라고 제안했다. 영의 문자적 번역 성경은 이 방식으로 번역한다.[13] 또한, 편지가 개인을 지칭하지만 이름을 사용하지 않았을 가능성도 있다.[11] 한 가지 이론은 이 편지가 예수의 어머니 마리아를 지칭한다는 것이다. 요한 19:26–27에 따르면, 예수는 십자가에 달려 있을 때 "사랑하는 제자"에게 마리아를 맡겼다. 따라서 자녀들은 예수의 형제들인 야고보, 요셉, 시몬, 유다를, 자매는 요한 복음서 19장 25절에 언급된 마리아의 자매를 가리킨다는 것이다. 요한 복음서에서 마리아는 이름으로 언급되지 않는다. 이러한 해석은 현대 학자들의 추정보다 훨씬 이른 시기에 저술되었을 것으로 본다.[14][15]

4. 1. 배경

초기 기독교 시대에 사도들의 글이 경전으로 묶이기 전, 기독교인들은 선교 여행자들의 교리를 판단할 기준이 없었다. 여러 교부들이 교회들을 여행하며 가르쳤는데, 일부는 사도들의 가르침과 다른 교리를 주장했다. 신약의 대부분은 이러한 잘못된 가르침을 바로잡기 위해 작성되었으며, 이 편지도 예수가 육체를 입고 오지 않았다는 가현설을 주장하는 자들에 대한 사도 요한의 염려를 나타낸다.[3]

이 편지의 언어는 요한 3서와 매우 유사하여, 일부 학자들은 두 편지가 동일 저자에 의해 쓰였다고 추정한다. 전통적인 견해는 모든 편지가 사도 요한의 손으로 쓰였으며, 언어 구조, 특수한 어휘, 논쟁적인 문제들이 이를 뒷받침한다고 주장한다.[3]

예수께서 육체를 가진 존재가 아니라고 주장하는 사람들에 대한 경고는 이 편지가 쓰여졌을 당시 예수의 인성이 실제로는 순수한 영이거나 전혀 존재하지 않았다고 믿는 가현론적 기독론을 가진 사람들이 있었다는 것을 보여준다.[4]

이 편지는 영지주의 신학을 인정하고 거부하는 점을 들어 칼케돈 기독교가 주장하는 것보다 더 늦은 시기에 저술되었을 가능성도 제기된다. 영지주의의 시작과 기독교와의 관계는 관련 문헌 부족으로 정확한 시기를 알기 어렵다. 이 편지는 반 육체적인 태도를 강하게 비난하는데, 이는 그러한 이단적인 입장을 가진 사람들이 반박을 받을 만큼 목소리가 높았거나, 설득력이 있었거나, 수가 많았음을 시사한다. 영지주의 신봉자들은 2세기와 3세기에 가장 많았다.[5]

"장로인 나"는 수신인에게 믿음을 칭찬하고 서로 사랑할 것을 강조하며, 거짓 교사에 대해 경계하도록 권고한다. 귄터 보른캄은 첫째 편지와 내용상 평행 관계가 있어 "아무런 새로운 것을 가져오지 않는다"고 평하기도 했다.[43][44] 다른 요한 문서에서는 찾아볼 수 없는 특징으로, 3절의 "긍휼", 8절의 "보상", 10절의 이단에 대한 "인사" 금지 등이 언급되기도 한다.[16]

인사 금지는 적그리스도에게 향해 있으며, "예수 그리스도께서 육신으로 오신 것을 고백하지 않고 사람을 미혹하는 자"(7절)를 가리킨다. 여기서 배척되는 가현설적 사상은 영지주의로 추측되기도 한다.[39] 케린투스와의 유사성도 지적되지만, 차이점도 발견된다.[45] 인사는 당시 오리엔트에서 동료나 연대를 의미했기에, 이러한 엄격한 금지의 배경이 되었다고도 전해진다.[46] "그 사람을 집에 들이는 것"도 금지한다는 점에서, 이단의 가르침을 설파하는 자가 순회 설교자로서 돌아다녔을 것이라고 추측된다.[16][47]

이 편지가 매우 짧은 이유는 파피루스 한 장에 기록한 것에 따른 지면 제약 때문일 것으로 추정된다.[48][49]

4. 2. 목적

초기 기독교 시기에 사도들의 글이 지금처럼 한데 묶여 경전으로 이루어지기 전, 기독교인들은 선교 여행자들이 가르치는 교리를 판단할 수 있는 기준이 없었다. 당시 교리는 교회들 사이를 여행하는 수많은 교부들에 의해 가르쳐졌는데, 그들 중 일부는 사도의 가르침과 다른 교리를 주장하기도 했다. 신약의 대부분은 이러한 잘못된 가르침을 바로잡기 위해 작성되었으며,[3] 이 편지 역시 예수가 육체를 입고 오지 않았다는 가현설을 주장하는 자들에 대한 요한의 염려를 담고 있다.

이 편지는 예수께서 육체를 가진 존재가 아니라고 주장하는 이들에게 보내는 경고의 메시지를 담고 있다. "많은 미혹하는 자들이 세상에 나왔으니 이는 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 부인하는 자라."라는 구절은, 이 편지가 쓰여졌을 당시부터 예수의 인성이 실제로는 순수한 영이거나 전혀 존재하지 않았다고 믿는 가현론적 기독론을 가진 사람들이 있었음을 보여준다.[4]

편지에서 "장로인 나"는 수신인에게 그들의 믿음을 칭찬하고, 서로 사랑하는 것의 중요성을 강조하며, 거짓 교사에 대해 경계할 것을 권고한다. 그 내용은 요한의 첫째 편지와 상당한 유사성을 보이며,[43] 귄터 보른캄은 "아무런 새로운 것을 가져오지 않는다"[44]고 평하기도 했다.

여기서 언급되는 인사 금지는 적그리스도를 향한 것이다. 적그리스도는 "예수 그리스도께서 육신으로 오신 것을 고백하지 않고 사람을 미혹하는 자"(7절)를 가리키며, 배척되는 가현설적 사상은 영지주의로 추측되기도 한다.[39]

4. 3. 주요 내용

이 편지는 초기 기독교 시절, 사도들의 글이 경전으로 묶이기 전, 선교 여행자들의 교리를 판단할 기준이 없던 상황에서 쓰였다. 여러 교부들이 교회를 돌아다니며 가르침을 전했는데, 그중 일부는 사도들의 가르침과 다른, 예수가 육체로 오지 않았다는 가현설을 주장하기도 했다. 이 편지는 이러한 잘못된 가르침에 대한 요한의 염려를 담고 있다.[3]

이 편지의 언어는 요한 3서와 매우 비슷하여, 일부 학자들은 두 편지가 같은 저자, 즉 사도 요한에 의해 쓰였다고 추정한다. 언어 구조, 어휘, 논쟁적인 문제들이 이를 뒷받침한다.[3]

편지에서 요한은 예수께서 육체를 가진 존재가 아니라고 주장하는 사람들에게 경고한다. "많은 미혹하는 자들이 세상에 나왔으니 이는 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 부인하는 자라."라는 구절은 당시 예수의 인성이 실제로는 순수한 영이거나 아예 존재하지 않았다고 믿는 가현론적 기독론을 가진 사람들이 있었음을 보여준다.[4]

혹은 이 편지가 영지주의 신학을 인정하고 거부하는 점은 칼케돈 기독교가 주장하는 것보다 더 늦은 시기에 저술되었음을 보여줄 수 있다는 주장도 있다. 그러나 영지주의의 시작과 기독교와의 관계는 초기 문헌 부족으로 정확한 시기를 알기 어렵다. 다만, 이 편지가 반 육체적인 태도를 강하게 비난하는 것을 볼 때, 그러한 이단적 입장을 가진 사람들이 2세기와 3세기에 가장 많았다는 것을 짐작할 수 있다.[5]

편지는 "택함 받은 부녀와 그의 자녀들"(혹은 "연로한 부인과 그의 자녀들")에게 보내졌으며, "네 택함 받은 자매의 자녀들이 너에게 문안한다."라는 말로 끝맺는다. 이 편지를 받는 사람은 신앙심에 대해 칭찬받고, 거짓 교사들에 대한 경고를 받는다.

이 "부인"은 종종 교회, 즉 신자들의 전체와 지역 회중을 비유하는 것으로 해석된다.[6] 자녀들은 지역 회중의 구성원이며, 마지막 절에 언급된 "택함 받은 자매의 자녀들"은 다른 교회의 문안 인사로 볼 수 있다. "택함 받았다"는 표현은 복음을 믿고 그리스도를 따르는 사람들에게 흔히 사용되는 용어였다.[7][8][9] 아모스 와일더는 서신 내용 자체가 개인보다는 교회 전체에 보내진 것임을 보여준다고 주장한다.[10]

다른 해석으로는 이 편지가 특정 개인에게 보내졌다는 주장이 있다. 아타나시우스는[11] 여기서 사용된 그리스어 단어 "키리아"(부인)가[12] 실제로는 이름이라고 제안했다. 영의 문자적 번역 성경은 이 방식으로 번역한다.[13] 또한, 편지가 개인을 지칭하지만 이름을 사용하지 않았을 가능성도 있다.[11] 한 가지 이론은 이 편지가 예수의 어머니 마리아를 지칭한다는 것이다. 요한 19:26–27에 따르면, 예수는 십자가에 달려 있을 때 "사랑하는 제자"에게 마리아를 맡겼다. 따라서 자녀들은 예수의 형제들인 야고보, 요셉, 시몬, 유다를, 자매는 에 언급된 마리아의 자매를 가리킨다는 것이다. 요한 복음서에서 마리아는 이름으로 언급되지 않는다. 이러한 해석은 현대 학자들의 추정보다 훨씬 이른 시기에 저술되었을 것으로 본다.[14][15]

"장로인 나"는 수신인에게 믿음을 칭찬하고, 서로 사랑할 것을 강조하며, 거짓 교사를 경계하라고 권고한다. 귄터 보른캄은 첫 번째 편지와 비교했을 때 "아무런 새로운 것을 가져오지 않는다"[44]고 평하기도 했다. 그러나 3절의 "긍휼", 8절의 "보상", 10절의 이단에 대한 "인사" 금지와 같이 다른 요한 문서에서는 찾아볼 수 없는 특징을 언급하는 학자도 있다.[16]

인사 금지는 적그리스도에게 향해 있다. 여기서 적그리스도는 "예수 그리스도께서 육신으로 오신 것을 고백하지 않고 사람을 미혹하는 자"(7절)를 가리키며, 영지주의로 추측되는 가현설적 사상을 배척한다.[39] 첫 번째 편지에서 배척되는 사상과 관련하여 케린투스와의 유사성이 지적되기도 하지만, 차이점도 발견된다.[45] 인사는 당시 오리엔트에서 동료애나 연대를 의미했기에, 이러한 엄격한 금지는 이단에 대한 강한 경계를 나타낸다.[46] "그 사람을 집에 들이는 것"도 금지하는 것을 볼 때, 순회 설교자들이 이단의 가르침을 전파했을 것으로 추측된다.[16][47]

이 편지가 매우 짧은 이유는 파피루스 한 장에 기록했기 때문이라는 추측이 있다.[48][49]

참조

[1] 서적 ESV Pew Bible https://books.google[...] Crossway
[2] 웹사이트 Bible Book Abbreviations https://www.logos.co[...] 2022-04-21
[3] 서적 1, 2, and 3 John (Sacra Pagina) Liturgical Press
[4] 서적 Johannine epistles Continuum International Publishing Group
[5] 서적 Lost Christianities Oxford University press
[6] 간행물 The Epistles of John
[7] 웹사이트 thebereancall.org https://www.theberea[...]
[8] 서적 Did Christ Die Only for the Elect?: A Treatise on the extent of Christ's Atonement
[9] 웹사이트 biblegateway.com https://www.biblegat[...]
[10] 서적 The Interpreter's Bible
[11] 서적 New English Translation https://bible.org/do[...]
[12] 웹사이트 κυρίᾳ https://biblehub.com[...] 2020-04-13
[13] 웹사이트 2 John 1 YLT https://biblehub.com[...] 2020-04-13
[14] 웹사이트 biblicalarchaeology.org https://www.biblical[...] 2022-01-25
[15] 웹사이트 bible-truth.org http://bible-truth.o[...]
[16] 문서 Wikisource日本語版の[[:s:ヨハネの第二の手紙(口語訳)]]より。以下同じ。
[17] 서적
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