야고보의 편지
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1. 개요
야고보의 편지는 "하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보"가 쓴 것으로 알려진 신약성경의 문서이다. 저자에 대한 논란이 존재하며, 전통적으로는 예수의 형제 야고보가 저자로 여겨졌으나, 현대 학계에서는 익명의 저자가 쓴 위서로 보는 견해가 우세하다. 편지는 믿음과 행함의 관계, 가난과 부, 사회적 불평등 문제 등을 다루며, 행함이 없는 믿음은 헛되다고 강조한다. 야고보서는 초대 교회에서 정경으로 인정받기까지 오랜 시간이 걸렸으며, 종교 개혁 시기 마르틴 루터는 이 편지를 비판하기도 했다. 현대에는 행동으로 실천하는 믿음의 중요성을 강조하며, 사회적 약자를 돌보고 정의를 실현하는 삶을 살도록 촉구하는 메시지를 담고 있다.
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| 야고보의 편지 | |
|---|---|
| 성경 정보 | |
| 다른 이름 | 야고보 사도 서간 |
| 성경 순서 | 73 |
| 구분 | 신약성경 |
| 분류 | 공동 서신 |
| 기록 시기 | 기원후 62년경 |
| 저자 | 야고보 |
| 수신자 | 흩어져 있는 유대인 |
| 주제 | 행함이 있는 믿음 |
| 강조점 | 기독교인의 생활 윤리 |
| 구성 | |
| 장 | 5 |
| 절 | 108 |
| 주요 내용 | |
| 시험에 대한 태도 | 1장 1절-18절 |
| 말씀의 실천 | 1장 19절-27절 |
| 차별 금지 | 2장 1절-13절 |
| 믿음과 행위 | 2장 14절-26절 |
| 말의 중요성 | 3장 1절-12절 |
| 지혜의 종류 | 3장 13절-18절 |
| 세상과의 관계 | 4장 1절-12절 |
| 교만과 자랑의 경계 | 4장 13절-17절 |
| 부유한 자에 대한 경고 | 5장 1절-6절 |
| 인내와 기도 | 5장 7절-20절 |
2. 저자
야고보서의 저자는 서신 첫머리에서 자신을 "하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보"라고 밝히고 있다.[105] 야고보(יַעֲקֹב|Ya'aqovhe, Ιάκωβος|Iakobosgrc)는 고대에 매우 흔한 이름이었으며, 초기 기독교 인물 중에도 야고보라는 이름을 가진 사람이 많았다.[14]
초기 기독교 문헌에는 여러 명의 야고보가 등장하는데, 이 서신의 저자로 거론되는 주요 인물은 다음과 같다.
| 인물 | 설명 |
|---|---|
| 의인 야고보 | 3세기 중반 이후, 교부들은 예수의 형제(가톨릭교회의 해석으로는 사촌 등 친족)로 "의인"이라고 불린 야고보가 이 서신의 저자라고 주장했다. 그는 바울로가 『갈라디아서』에서 "주의 형제"(1:19), "교회의 세 기둥 중 한 사람"(2:9)으로 언급하는 인물이다. |
| 알패오의 아들 야고보 | 장 칼뱅 등은, 저자는 "주의 형제" 야고보가 아니라 마태의 형제이며 레위라고도 불린 "알패오의 아들" 야고보라고 주장한다. |
| 대 야고보 | 사도 요한의 형제이며 세베대의 아들로 여겨진다. 그러나 그는 44년 이전에 순교했기 때문에, 이 서신을 그가 썼다고 보기는 어렵다. |
오리겐은 이 서신을 "주의 형제 야고보"와 연결한 최초의 인물일 수 있는데,[15] 유세비우스는 "야고보가, 소위 보편 서신 중 첫 번째 서신의 저자로 여겨지지만, 논쟁의 여지가 있다는 점에 유의해야 한다"고 기록했다.[17] 제롬은 야고보서에 대해 "어떤 사람들은 다른 사람이 그의 이름으로 출판한 것이며, 시간이 지남에 따라 점차 권위를 얻었다고 주장한다"고 전했다.[18]
그러나 현대 성서학계에서는 야고보서를 위서로 보는 견해가 우세하다. 즉, 실제 저자는 알려지지 않았으며, '야고보'라는 이름은 문서에 권위를 부여하기 위해 사용되었다는 것이다.
2. 1. 저자에 대한 여러 가설
이 편지의 구조, 형식, 연대, 저자에 대해선 아직 적절한 합의가 이루어지지 않았다.[108] 현재 학계에서 받아들여지는 이론은 크게 네 가지로 정리할 수 있다.[109]# 바울로 서신 이전에 야고보가 직접 썼다.
# 바울로 서신 이후에 야고보가 직접 썼다.
# 가명으로 쓰여져 야고보가 실제로 쓰지 않았다.
# 야고보의 편지를 기반으로 다른 사람이 썼다.[110]
이 편지 자체를 가명 하에 쓰인 위경으로 보는 시각이 존재하는데, 그 근거는 다음과 같다.[111]
- 저자가 자신을 "하느님과 주 예수 그리스도의 종"으로만 소개하고 예수와의 혈연관계를 언급하지 않는다.
- 교양있는 헬라어와 논쟁투로 쓰여져 예루살렘 유대인의 관점으로 쓰여졌다고 보기 어렵다. 그래서 일부 학자들은 야고보가 쓴 원 편지를 다른 사람이 정리하여 썼다고 보기도 한다.[112]
- 처음부터 신약 정경으로 받아들여진 것이 아니라 점진적으로 받아들여졌다.
- 이 편지와 베드로의 첫째 편지, 클레멘스의 첫째 편지, 헤르마스의 목자에 존재하는 병행구절들이 1세기 후기와 2세기 전반부의 기독교인들이 처한 사회 경제적 상황을 반영한다고 보는 시각이 있다. 이 병행구는 당시에 쓰여진 헬라어권 기독교도들의 저술에서 흔히 찾아볼 수 있는 내용을 담고 있으며, 어떤 학자들은 본문이 시리아의 기독교도 공동체에서 쓰여졌다고 주장하기도 한다.[112]
저자는 "하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보" (야고보서 1:1)라고 자신을 밝히고 있다. 야고보(יַעֲקֹב|Ya'aqovhe, Ιάκωβος|Iakobosgrc)는 고대에 매우 흔한 이름이었고, 초기 기독교 인물 중에도 야고보라는 이름을 가진 사람이 많았다. 예를 들어 대 야고보, 소 야고보, 알패오의 아들 야고보, 그리고 예수의 형제 야고보 (알패오의 아들이라고도 전해짐) 등이 있다. 이들 중 예수의 형제 야고보는 초기 교회에서 가장 두드러진 역할을 했으며, 종종 서신의 저자[14] 또는 암시된 저자로 이해된다.
야고보서에 대한 가장 초기의 기록들은 이 서신의 저자 문제에 대한 논쟁적인 성격을 강조한다. 오리겐은 이 서신을 "주의 형제 야고보"와 연결한 최초의 인물일 수 있는데,[15] 이는 오리겐의 라틴어 번역본인 루피누스의 번역본에만 보존되어 있다.[16] 유세비우스는 "야고보가, 소위 보편 서신 중 첫 번째 서신의 저자로 여겨지지만, 논쟁의 여지가 있다는 점에 유의해야 한다"고 기록했다.[17] 제롬은 야고보서에 대해 "어떤 사람들은 다른 사람이 그의 이름으로 출판한 것이며, 시간이 지남에 따라 점차 권위를 얻었다고 주장한다"고 전했다.[18]
야고보서와 예수의 형제 야고보 간의 연관성은 계속 강화되었고, 현재는 이 작품의 저자에 대한 전통적인 견해로 여겨진다. 전통적인 견해는 서신의 연대와 관련하여 적어도 세 가지 입장으로 나눌 수 있다:[19]
# 역사적 야고보는 갈라디아서 논쟁(갈라디아서 2:11-14) 이전, 그리고 예루살렘 공의회(사도행전 15) 이전에 이 서신을 썼다.
# 역사적 야고보는 어떤 종류의 바울주의에 대응하여 이 서신을 썼다.
# 역사적 야고보는 갈라디아서와 사도행전에 기록된 사건 이후에 이 서신을 썼지만 바울이나 바울주의와 대화하지 않는다.
전통적인 저작성을 옹호하는 많은 사람들은 야고보가 스스로 편지를 쓸 수 있을 만큼 충분한 그리스어 교육을 받았다고 생각한다.[20] 어떤 이들은 예수의 형제 야고보가 대필가를 사용했으며, 이것이 서신의 그리스어의 질을 설명한다고 주장한다. 댄 맥카트니는 이 입장이 거의 지지를 얻지 못했다고 지적한다.[21] 다른 사람들은 야고보서에 나오는 많은 어구들이 예수의 형제 야고보에게서 유래한다는 두 단계 구성 이론을 옹호했다. 그것들은 야고보의 제자들에 의해 수집되어 서신의 현재 형태로 편집되었다.[22]
존 칼빈과 다른 사람들은 저자가 소 야고보로 언급된 알패오의 아들 야고보(종종 예수의 "형제" 야고보로 동일시됨)라고 주장했다. 개신교 종교 개혁가 마르틴 루터는 그것이 사도의 작품이 아니라고 부인하며 그것을 "짚으로 만든 서신"이라고 불렀다.[23]
동방 정교회의 성전은 야고보서는 "사도 중 누구도 아닌, 예루살렘 교회의 첫 번째 주교였던 '주의 형제'에 의해 쓰여졌다"고 가르친다.[8]
학계에서 야고보서를 위서로 간주하는 견해가 우세하다. 실제 저자는 독자들이 예수의 형제 야고보를 저자로 인식하도록 의도하여 야고보라는 이름으로 글을 썼다. 위서 저작설을 지지하는 학자들은 이것이 기만적인[24] 행위였는지, 아니면 경건한[25] 행위였는지에 대해 의견이 다르다.
다음은 위서의 주장을 뒷받침하기 위해 자주 인용되는 주장들이다.
# 야고보서의 그리스어는 상당히 능숙하여 많은 학자들이 예수의 동생이 썼을 리가 없다고 믿게 한다. 야고보의 고향인 갈릴리가 서기 1세기에 수사학자 테오도로스와 시인 멜레아거와 같은 인물을 배출할 정도로 헬레니즘화되었다는 점이 지적되었지만,[26] 야고보가 그리스 교육을 받았다는 증거는 (야고보서를 제외하고) 없다.[27]
# 야고보서는 베드로전서에서 차용한 것으로 보이며, 만약 그렇다면 야고보서는 베드로전서 이후의 시기(보통 서기 70년에서 100년 사이로 추정)로 거슬러 올라가야 한다.[28]
# 만약 야고보서가 후기 바울주의와의 갈등을 상정한다면, 이 또한 야고보의 죽음 이후의 시기를 전제할 것이다.[29]
야고보서의 저자는 서두에서 자신을 "주 예수 그리스도의 종인 야고보"라고 칭한다.[105] 신약성경에는 야고보라는 인물이 여러 명 등장하지만, 이 서신을 기록한 것으로 여겨지는 인물은 다음과 같이 세 명이다.
| 인물 | 설명 |
|---|---|
| 의인 야고보 | 3세기 중반 이후, 교부들은 예수의 형제(가톨릭교회의 해석으로는 사촌 등 친족)로 "의인"이라고 불린 야고보가 이 서신의 저자라고 주장해 왔다. 그는 열두 사도에 포함되지 않았으며, 바울로가 『갈라디아서』에서 "주의 형제"(1:19), "교회의 세 기둥 중 한 사람"(2:9)으로 언급하는 인물이다. |
| 알패오의 아들 야고보 | 장 칼뱅 등은, 저자는 "주의 형제" 야고보가 아니라 마태의 형제이며 레위라고도 불린 "알패오의 아들" 야고보라고 주장한다. 알패오의 아들 야고보는 『마가 복음서』 15:40에 나오는 "야고보"와 동일 인물일 것으로 생각되지만, 이 인물에 대해서는 거의 알려진 바가 없다. |
| 대 야고보 | 이 서신의 저자를 이 "대 야고보"로 보는 견해는 드물다. 그는 사도 요한의 형제이며 세베대의 아들로 여겨진다. 그러나 그는 일찍 순교했기 때문에, 이 서신을 그가 썼다고는 생각하기 어렵다. 왜냐하면 야고보의 순교는 기원 44년 이전이지만, 이 서신이 쓰인 것은 바울로의 의화라는 생각에 대한 교회 내의 잘못된 인식을 바로잡기 위해서였으며, 적어도 50년대에 쓰였다고 생각되기 때문이다. |
85년에서 90년사이에 쓰여진 것으로 추정되며[113], 저자는 믿음을 강조하는 파울로스 신학이 신앙과 도덕의 실천을 소홀히 하게 할 수 있다고 판단하여, 믿음의 실천을 강조하고 있다.[114]
야고보의 편지는 서간 형식을 띄고 있으며, 발신인은 "야고보", 수신인은 "흩어져 사는 열두 지파"로 나타나며, 인사말(야고보서 1:1)을 포함한다.[39] 이 편지는 이스라엘 밖에서 어려운 생활을 하는 유대-기독교 공동체를 격려하기 위해 쓰여졌다.[40] 야고보는 "디아스포라에 보내는 편지"라는 유대 문학 전통에 서 있는데, 여기에는 가말리엘 가문의 편지, 마카베오기 2서 1:1–9에 보존된 편지, 요세푸스가 필사한 편지 등이 포함된다. 이러한 편지들은 이중 개시와 갑작스러운 결말로 특징지어진다.[41][42]
야고보서는 명확한 구조를 가지고 있지 않다는 견해와, 주제별로 구성되어 있다는 견해가 공존한다. 많은 이들은 야고보서를 유대교의 지혜 문학과 관련이 있는 것으로 여기며, 잠언과 집회서처럼 도덕적 권고와 가르침으로 구성되어 있다고 본다.[43] 또한, 이 서신은 루카 복음서와 마태오 복음서에 나오는 예수의 말씀과도 관련이 있다.[44]
야고보서는 그리스도인의 삶과 관련된 다양한 주제를 다룬다.
현대의 연구자들은 대부분 "야고보"라는 이름은 문서에 권위를 부여하기 위한 것이며, 세 명의 야고보 중 누군가가 저자라고 생각하지 않는다. 즉, 이 서신은 위서이며, 실제 저자는 불명이다. 그러나 그 내용으로 미루어, 여기서 저자로 언급된 "야고보"는 예루살렘 교회에서 지도자 격이었던 "주의 형제"인 의인 야고보라고 보는 것이 비평적 성서학자들의 거의 공통된 인식이다(물론 이 견해에 대한 이견도 있다).
3. 기록 연대
성서학자 중에는 야고보서 1장 27절[115]을 근거로 교회가 그리스도의 가르침과 반대로 강자중심의 공동체로 변질된 문제를 개혁하기 위해 야고보가 야고보의 편지를 썼을 것으로 보는 학자도 있다.[116]
학계에서 야고보서를 위서로 간주하는 견해가 우세하다. 실제 저자는 독자들이 예수의 동생 야고보를 저자로 인식하도록 의도하여 야고보라는 이름으로 글을 썼다.
위서의 주장을 뒷받침하기 위해 자주 인용되는 주장은 다음과 같다.
# 야고보서의 그리스어는 상당히 능숙하여 많은 학자들이 예수의 동생이 썼을 리가 없다고 믿게 한다. 야고보가 그리스 교육을 받았다는 증거는 (야고보서를 제외하고) 없다.[27]
# 야고보서는 베드로전서에서 차용한 것으로 보이며, 만약 그렇다면 야고보서는 베드로전서 이후의 시기(보통 서기 70년에서 100년 사이로 추정)로 거슬러 올라가야 한다.[28]
# 만약 야고보서가 후기 바울주의와의 갈등을 상정한다면, 이 또한 야고보의 죽음 이후의 시기를 전제할 것이다.[29]
야고보서의 원본 필사본은 유실되었다. 야고보서의 현존하는 가장 오래된 필사본은 3세기 중후반으로 거슬러 올라간다.[30]
요세푸스에 따르면,[31] 예수의 형제 야고보는 62년에 살해되었지만,[32] 알렉산드리아의 클레멘트와 헤게시푸스는 야고보의 죽음에 대해 69년경의 다른 기록을 제공한다.[33] 전통적인 저작설을 지지하는 사람들은 이 서신이 62년 이전, 즉 40년대 또는 50년대에 쓰여졌다고 보며, 이것이 신약성서의 가장 초창기 저작 중 하나라고 본다.
이 서신이 익명이라고 주장하는 사람들은 일반적으로 이 서신이 1세기 후반에서 2세기 중반에 쓰여졌다고 본다.[34]
현재 역사적 논쟁은 결정적인 증거는 아니지만 지표와 확률을 통해 초기 연대 측정을 옹호하는 측으로 기울어지는 것으로 보인다.[35]
이 서신의 일부 또는 전부를 포함하는 가장 오래된 현존하는 필사본 중 일부는 다음과 같다.[36]필사본 연대 파피루스 20 3세기 초 파피루스 23 250년경 파피루스 100 3세기 후반 바티칸 사본 325–350년 시나이 사본 330–360년 알렉산드리아 사본 400–440년 에프라임 재필 사본 450년경 파피루스 54 5세기 파피루스 74 7세기
콥트어로 된 이 장을 포함하는 고대 필사본은 파피루스 6 (350년경)이다.[37] 라틴어의 경우, 이 서신은 레온 팔림세스트 (7세기)에 보존되어 있다.[38]
만약 저자가 의인 야고보라면, 서신이 쓰인 장소는 야고보가 62년 순교할 때까지 살았던 예루살렘일 것이다. 이 책이 '야고보'라는 이름으로 된 저자 불명의 것이라면, 성립 시기의 가능성으로는 50년대부터 2세기 초까지 폭넓게 생각할 수 있다. 처음으로 『야고보서』를 인용한 사람은 오리게네스이다.
4. 역사적 배경
많은 이들은 야고보서가 유대교의 지혜 문학과 관련이 있다고 본다. 잠언과 집회서처럼, 주로 전통적이고 절충적인 성격의 도덕적 권고와 가르침으로 구성되어 있다.[43] 또한, 이 서신은 루카 복음서와 마태오 복음서에 나오는 예수의 말씀(가설적인 Q 자료와 두 자료 가설에 기인한 말씀)과도 관련이 있다. 일부 학자들은 야고보서의 저자가 루카나 마태오보다는 Q의 버전을 잘 알고 있다고 주장한다.[44]
다른 학자들은 이 서신이 그리스-로마 철학 문학과 관련이 있음을 지적했다.[45][46] 저자가 Q 자료를 사용하고 변형한 것은 헬레니즘 시대의 aemulatio|경쟁la의 관행과 유사한데, 이 관행에서 저자는 "동일한 생각의 표현에서 원본과 경쟁하고 겨루어야 한다".[47][48]
편지를 쓰게 된 정확한 역사적 상황은 알려져 있지 않다. 야고보서 2장을 바울 또는 바울의 추종자들에 대한 논쟁으로 보는 사람들은 야고보서가 바울의 이신칭의에 반대하는 것을 목표로 썼다고 제안한다.[56] 그러나 다른 학자들은 야고보서의 믿음과 행위에 대한 논의가 바울의 범주를 염두에 둔 것이 아니라고 주장한다.[57]
일부 학자들은 이 편지가 기독교와 유대교가 분리되기 전, 함께 예배를 드렸던 기독교인과 비기독교인 유대인 모두에게 쓰여졌다고 제안했다.[58][59] 사람을 저주하는 것에 대한 경고(야고보서 3:9–10)는 이러한 역사적 재구성을 바탕으로 해석되었으며, 데일 앨리슨은 "야고보서는 일부 유대인들이 유대인 기독교인에게 불만을 품고, 기독교인을 저주하기 위해 과 매우 유사한 것을 사용하기 시작했던 환경을 반영한다"고 주장했다.[60]
가난과 부는 편지 전체의 핵심적인 관심사이며, 이러한 문제들은 편지의 역사적 맥락을 반영할 가능성이 높다.[61] 저자는 "고아와 과부"(야고보서 1:27), "옷이 없고 일용할 양식이 없는" 신자들(야고보서 2:15), 그리고 억압받는 품삯 노동자(야고보서 5:4)와 같은 취약하고 소외된 집단에 대한 관심을 보인다. 그는 부자(야고보서 1:10; 5:1–6)와 그들에게 편파적인 태도를 보이는 자들에 대해 강하게 비판한다(야고보서 2:1–7).[62]
5. 구조
어떤 학자들은 이 서신에 전반적인 개요가 없다고 보기도 한다.[51] 가톨릭 백과사전에서는 야고보서에서 다루는 주제가 많고 다양하며, 특정 요점을 설명하다가 갑자기 다른 요점으로 넘어가는 경우가 있다고 설명한다.[7]
반면, 다른 학자들은 야고보서가 광범위한 주제별 구조를 가지고 있다고 보며, 일반적으로 세 가지에서 일곱 가지 주요 주제 또는 부분으로 분류한다.[52][53]
연합성경공회의 ''그리스어 신약 성경''은 야고보서를 다음과 같이 구분한다.구분 인사말 (1:1) 믿음과 지혜 (1:2–8) 가난과 부 (1:9-11) 시련과 유혹 (1:12–18) 말씀을 듣고 행함 (1:19–27) 편견에 대한 경고 (2:1–13) 믿음과 행위 (2:14–26) 혀 (3:1–12) 위로부터의 지혜 (3:13–18) 세상과의 우정 (4:1–10) 형제를 판단함 (4:11–12) 자랑에 대한 경고 (4:13–17) 부자들에 대한 경고 (5:1–6) 인내와 기도 (5:7–20)
6. 내용
야고보서는 잠언과 집회서와 같은 지혜 문학과 관련이 있으며,[43] 루가 복음 및 마태 복음에 나오는 예수의 말씀과도 관련이 있다.[44] 일부 학자들은 야고보서가 그리스-로마 철학 문학과 관련이 있다고 주장한다.[45][46]
야고보서는 가난과 부의 문제를 중요하게 다루며, "고아와 과부"(야고보서 1:27), "옷이 없고 일용할 양식이 없는" 신자들(야고보서 2:15), 억압받는 품삯 노동자(야고보서 5:4)와 같이 소외된 사람들에 대한 관심을 보인다.[62]
6. 1. 믿음과 행함
야고보서에서 가장 논쟁적인 부분은 믿음과 행함의 관계에 대한 가르침이다. 야고보서 2장 26절은 "영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라"라고 선언한다.[63] 이 구절은 "믿음으로 의롭게 된다"는 사도 바울의 가르침과 상충되는 것처럼 보일 수 있다.[64] 그러나 많은 신학자들은 야고보와 바울이 서로 다른 맥락에서 믿음과 행함을 이야기하고 있다고 해석한다.
로마 가톨릭교회와 동방 정교회는 이 구절이 오직 믿음(sola fidela)에 의한 칭의 교리에 대한 단순화된 버전을 반증한다고 주장해 왔다.[67][68] 반면 초기 개신교도들은 믿음과 행위에 관한 야고보와 바울 사이의 겉보기 모순을 가톨릭 및 정교회와는 다른 방식으로 해결했다.[69]
어떤 현대 개신교의 설명에 따르면, 야고보는 sola fidela를 가르쳤다고 전제하며, 바울과 야고보는 서로 다른 종류의 오류를 다루었다고 설명한다. 바울은 하나님의 은혜를 얻기 위해 율법의 행위를 믿음에 더해야 한다고 주장하는 사람들을 반박했고, 야고보는 믿음이 있으면 믿음의 삶을 통해 사랑을 보여줄 필요가 없다고 말하는 사람들을 반박했다는 것이다.[70]
야고보와 바울 모두 구원은 오직 믿음으로 말미암는다고 가르치며, 믿음은 결코 혼자 있지 않고, 믿는 자가 예수 그리스도에 대한 믿음으로 얻는 구원의 은혜로운 선물에 대해 하나님께 드리는 사랑의 행위로 스스로를 드러낸다고 가르친다.[70]
최근의 한 기사에서는 야고보서의 믿음과 행위에 대한 현재의 혼란이 5세기 초 히포의 아우구스티누스의 반도나투스주의 논쟁에서 비롯되었다고 주장하며, 이 접근 방식은 믿음과 행위에 대한 바울과 야고보의 견해를 조화시킨다.[72]
야고보는 또한 모든 유대인에게 있어서 믿음은 토라 준수를 통해서만 살아있다고 말한다. 다시 말해, 믿음은 실천과 행위를 통해 스스로를 드러낸다는 것이다. 야고보에게 있어서, 믿음에 대한 주장은 행위, 업적, 그리고 실천을 통해 살아있지 않다면 공허한 것이다.[77]
7. 정경 채택
야고보의 편지에 대한 최초의 명시적인 언급은 3세기 알렉산드리아의 오리겐의 저작에서 발견된다. 학자들은 일반적으로 사도 교부[93][94]와 리옹의 이레네우스의 ''이단 반박''에 나오는 야고보에 대한 2세기의 암시를 거부해 왔다.[95] 또한 야고보는 테르툴리아누스(c. 155–220 CE)나 키프리아누스(c. 210–258 CE)에 의해 언급되지 않았으며,[96] 이 편지의 진정성은 몹수에스티아의 테오도레 (c. 350–428 CE)에 의해 의심받았다.[97] 유세비우스는 ''교회사''에서 야고보를 반(反) 정경 또는 논쟁적인 작품으로 분류하며, "이 편지는 논란의 대상이라는 점에 유의해야 한다. 적어도 고대인들 중 많은 사람들이 이 편지를 언급하지 않았으며, 유다서도 마찬가지인데, 이것 역시 소위 일곱 개의 보편 서신 중 하나이다. 그럼에도 불구하고 우리는 이것들도 다른 서신들과 함께 매우 많은 교회에서 공개적으로 읽혀졌다는 것을 알고 있다."라고 언급했다.[98]
교회, 특히 서방 교회에서 늦게 인정받은 것은 주로 초기 기독교 작가들의 증언이 부족했고 저자 논란이 있었기 때문이다. 히에로니무스는 야고보의 편지에 대해 "어떤 사람들은 야고보의 이름으로 다른 사람이 출판했다고 주장하며, 시간이 지남에 따라 점차 권위를 얻게 되었다"고 보고했다(''De viris illustribus'' 2).
야고보의 편지는 무라토리 단편(2세기에서 4세기 사이로 추정)과 첼트넘 목록(c. 360 CE)에는 누락되어 있지만, 알렉산드리아의 아타나시우스는 그의 ''서른아홉 번째 축제 서신'' (367 CE)에서 27권의 신약 성경 목록에 포함시켰고,[99] 그 후 라오디게아 공의회(c. 363 CE), 로마 공의회(382 CE) 및 카르타고 공의회(397 및 419)에서 확인되었다.[100]
종교 개혁 시대에 마르틴 루터는 야고보서가 믿음과 행위에 대해 묘사한 것이 자신의 의인론에 대한 이해와 양립할 수 없다고 생각하여 이 편지에 대해 신학적인 이유로 문제를 제기했다. 루터는 한때 "야고보서를 난로에 던져 버리고 싶은 마음이 든다"고 주장했는데, 이는 그가 야고보서를 성경에서 제거하려는 유혹을 받았다는 비유였다.[101][102][103] 루터는 그럼에도 불구하고 야고보서를 자신의 독일어 번역본에 포함시키기로 결정했지만, 히브리서, 유다서, 요한 묵시록과 함께 성경의 끝으로 옮겼다.[104]
초대 교회 시대에, 『야고보서』의 정통성에 의문을 품는 자들(킬리키아의 주교 테오도로스 등)이 적지 않았고, 준정경적인 위치로 여겨졌다. 무라토리 단편의 정경 목록에는 『야고보서』가 나오지 않으며, 유세비우스도 『교회사』에서 "논쟁 중인 서"라는 위치로 분류했다. 히에로니무스는 비슷한 위치를 부여하면서도, 실질적으로는 널리 받아들여지고 있다고 덧붙였다.
『야고보서』는 교회 안에서 정경으로 받아들여지기까지 매우 오랜 시간이 걸렸다. 그 이유로 생각할 수 있는 것은 내용이 주로 유대인 기독교인들을 대상으로 했다는 점에 있다. 그렇기 때문에 비유대인들 사이에서는 좀처럼 읽히지 않게 되었다. 그럼에도 알렉산드리아의 아타나시우스가 정리한 27개의 정경에 포함되었으며, 4세기의 몇몇 공의회를 거쳐 정식으로 정경으로 인정받게 되었다.
종교 개혁 시대에, 일부 신학자들에 의해 다시 『야고보서』가 비판의 대상이 되었다. 특히 마르틴 루터는 『야고보서』를 그다지 가치 없는 것으로 여기고, "짚의 서"라고 부르며 여러 번 정경에서 제외하려 했다. 그 이유는 루터가 주장한 "오직 믿음"이라는 생각의 중심을 이루는 바울의 사상을 비판하는 문서라고 생각했기 때문으로 보인다.[106] 결국 루터의 제자들이 루터가 정경에서 제외하려 했던 『요한 묵시록』과 함께 신약성서에 대해서는 전통적인 27서로 결정함으로써 문제는 해결되었다.
현대에는, 이 책이 비판하는 것은 바울의 사상 자체가 아니라, 그것을 곡해한 자들이라는 이해에서, 대부분의 기독교인들이 『야고보서』를 정경에 합당한 것으로 간주하고 있다.
8. 종교 개혁 시기
마르틴 루터는 야고보서가 자신의 신학적 견해와 맞지 않는다고 여겨 "지푸라기 서신"이라 비난했다.[101][102][103] 루터는 야고보서가 믿음과 행위를 함께 강조하는 것이 자신의 '오직 믿음'을 통한 의인론과 양립할 수 없다고 보았다. 그는 "야고보서를 난로에 던져 버리고 싶다"고까지 말했는데, 이는 야고보서를 성경에서 제외하고 싶은 심정을 비유적으로 표현한 것이다.
그럼에도 루터는 야고보서를 자신의 독일어 성경 번역본에 포함시켰으나, 히브리서, 유다서, 요한 묵시록과 함께 성경의 맨 뒤에 배치했다.[104]
루터는 바울의 사상을 비판하는 문서라고 생각하여 야고보서를 여러 번 정경에서 제외하려 했다.[106] 그러나 결국 루터의 제자들이 요한 묵시록을 포함한 신약성서 27권을 정경으로 확정하면서 이 문제는 해결되었다.
9. 현대적 의의
야고보서는 현대 사회의 여러 문제, 특히 사회적 불평등, 차별, 혐오 등에 대해 기독교인들이 어떤 태도를 가져야 하는지 깊이 생각하게 한다. 야고보서는 말뿐인 믿음이 아닌, 행동으로 실천하는 믿음을 강조하며, 사회적 약자를 돕고 정의를 실현하는 삶을 살도록 이끈다.[62]
야고보서 저자는 "고아와 과부"(야고보서 1:27), "옷이 없고 일용할 양식이 없는" 신자들(야고보서 2:15), 억압받는 품삯 노동자(야고보서 5:4)와 같이 취약하고 소외된 집단에 관심을 보인다.[62] 또한, 부자와 그들에게 편파적인 태도를 보이는 사람들을 비판한다.(야고보서 1:10; 5:1–6, 야고보서 2:1–7).[62]
야고보는 "행위 = 이웃 사랑"을 말하며, 믿음은 실천과 행위를 통해 드러난다고 강조한다.[77] 야고보에게 믿음은 행위, 업적, 실천을 통해 살아있지 않다면 공허한 것이다.[77]
야고보서 1장 27절은 하나님 앞에서 흠 없는 경건은 고아와 과부를 돌보고 세속에 물들지 않는 것이라고 말한다.[79] 야고보서 2장 12-13절은 긍휼을 행하지 않는 자는 긍휼 없는 심판을 받는다고 경고한다.[80]
야고보서는 병자 도유의 성경적 근거를 제시한다.[73] 야고보서 5장 14-15절은 병든 자를 위해 교회의 장로들이 기름을 바르고 기도하면 주님께서 그를 일으키시고 죄 사함을 받게 하실 것이라고 말한다. 이는 가톨릭교회의 병자 도유 형식으로 발전했다.
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