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쿠르마

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1. 개요

쿠르마는 산스크리트어로 '거북'을 의미하며, 힌두교의 비슈누의 아바타 중 하나로, 거북의 형상을 하고 있다. 베다 문헌에서 쿠르마는 카슈야파와 동일시되며, 우유 바다를 휘젓는 전설에서 중요한 역할을 한다. 요가 자세 중 쿠르마사나가 있으며, 굳건함, 신성함, 명상 등을 상징한다. 쿠르마는 힌두교의 다양한 경전과 서사시에서 언급되며, 여러 사원에서 숭배된다.

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쿠르마
기본 정보
쿠르마 아바타르 라자 라비 바르마 그림
이름쿠르마
데바나가리कूर्म
로마자 표기Kūrma
다른 이름쿠르마라자
소속비슈누교
대표 그룹다샤바타라
신화 속 모습거북이
거주지바라타 칸다, 바이쿤타
만트라Om Kurmaya Namah
배우자락슈미
무기비슈누의 무기와 동일
부모카샤파
탈것자기 자신
축제쿠르마 자얀티
다샤바타라 순서
이전 화신마츠야
다음 화신바라하

2. 명칭 및 어원

산스크리트어 단어 '쿠르마'(데바나가리: कूर्म)는 '거북'과 '자라'를 의미한다.[1] 비슈누의 거북화신은 바가바타 푸라나와 같은 후기 베다 문헌에서 '카차팜'(कच्छप), '카마타'(कमठ), '아쿠파라'(अकूपार), '암부차라-아트마나'(अम्बुचर-आत्मना)로도 언급되는데, 이 모든 단어는 '거북' 또는 '거북의 형태'를 의미한다.[2][3][4][5]

=== 니르크타 ===

야스카(Yāska)가 저술한 니르크타(Nirukta)는 베다의 여섯 가지 베단가(Vedanga) 중 하나로, 베다의 올바른 어원과 해석에 관한 것이다.[6] 니르크타에서는 거북에 대한 항목을 다음과 같이 기술하고 있다.[6]

거북은 무한한 당신의 선물을 얻을 수 있기를 바란다.[6] 태양은 측량할 수 없기 때문에 아쿠파라(akupara), 즉 무한하다고 불린다.[6] 바다 또한 경계가 없기 때문에 아쿠파라(akupara), 즉 무한하다고 불린다.[6] 거북은 우물에서 움직이지 않기 때문에(얕기 때문에) 아쿠파-아라(a-kupa-ara)라고도 불린다.[6] 캇차파(Kacchapa, 거북)는 입(kaccham)을 보호(pati)하기 때문에, 또는 껍질(kacchena)을 이용하여 자신을 보호하기 때문에, 또는 입으로 마신다(√pa)는 의미를 가진다.[6] 캇차(kaccha, 거북의 입이나 껍질)는 공간(kham)을 덮는(chddayatl) 것을 의미한다.[6] '강둑'이라는 캇차(kaccha)의 또 다른 의미는 같은 어근에서 유래하는데, 물(kam)이 그것에 의해 덮여 있기 때문이다.[6]

=== 카슈야파 ===

『사마베다』와 『야주르베다』와 같은 베다 문헌은 아쿠파라/쿠르마와 카슈야파 현인이 동의어임을 명시적으로 언급한다.[7] '거북이'라는 뜻도 있는 카슈야파는 13명의 아내를 두고 모든 생명체의 시조로 여겨지는데, 식물도 포함된다.[7] 이라( '유체'라는 뜻)는 또 다른 오래된 창조신이자 생명체의 아버지인 카슈야파의 왕비로 알려져 있으며, 모든 식물의 어머니이다.[7]

후기 베다 문헌에서 발전된 우유 바다(크쉬르 사가르)를 휘젓는 전설(사무드라 만타나)은 쿠르마(휘젓는 막대의 기저)와 불가분의 관계를 맺고 있다. 카슈야파의 다른 아들들, 즉 아디티에게서 태어난 데바/아디티야들과 다누와 디티에게서 태어난 아수라/다나바/다이티야들이 나가(카드루에게서 태어남) 중 하나를 휘젓는 밧줄로 사용하여 암리타를 얻는 이야기가 포함된다. 새들의 왕이자 비슈누의 탈 것인 가루다는 카슈야파의 또 다른 아들(비나타에게서 태어남)로 이 전설에서 자주 언급된다. 또 다른 전설에서 가루다는 (싸우는 코끼리와 거북을 먹는 과정에서) 생산된 암리타를 구하여 어머니와 자신을 카드루의 노예 상태에서 해방시킨다.

=== 요가 ===

요가 자세 중 하나는 쿠르마사나(거북 자세)이다.[8] 파니카차파피카(산스크리트어 पाणिकच्छपिका)는 '손 거북이'를 의미하며, 숭배 의식 중 손가락을 특별한 방식으로 배치하여 쿠르마를 상징하는 것을 말한다.[8] 쿠르마차크라는 거북이 모양의 숭배를 위한 신비한 도표인 얀트라이다.[9] 이들은 모두 우파니샤드푸라나에 언급되어 있다.

2. 1. 니르크타

야스카(Yāska)가 저술한 니르크타(Nirukta)는 베다의 여섯 가지 베단가(Vedanga) 중 하나로, 베다의 올바른 어원과 해석에 관한 것이다.[6] 니르크타에서는 거북에 대한 항목을 다음과 같이 기술하고 있다.[6]

거북은 무한한 당신의 선물을 얻을 수 있기를 바란다.[6] 태양은 측량할 수 없기 때문에 아쿠파라(akupara), 즉 무한하다고 불린다.[6] 바다 또한 경계가 없기 때문에 아쿠파라(akupara), 즉 무한하다고 불린다.[6] 거북은 우물에서 움직이지 않기 때문에(얕기 때문에) 아쿠파-아라(a-kupa-ara)라고도 불린다.[6] 캇차파(Kacchapa, 거북)는 입(kaccham)을 보호(pati)하기 때문에, 또는 껍질(kacchena)을 이용하여 자신을 보호하기 때문에, 또는 입으로 마신다(√pa)는 의미를 가진다.[6] 캇차(kaccha, 거북의 입이나 껍질)는 공간(kham)을 덮는(chddayatl) 것을 의미한다.[6] '강둑'이라는 캇차(kaccha)의 또 다른 의미는 같은 어근에서 유래하는데, 물(kam)이 그것에 의해 덮여 있기 때문이다.[6]

2. 2. 카슈야파

『사마베다』와 『야주르베다』와 같은 베다 문헌은 아쿠파라/쿠르마와 카슈야파 현인이 동의어임을 명시적으로 언급한다.[7] '거북이'라는 뜻도 있는 카슈야파는 13명의 아내를 두고 모든 생명체의 시조로 여겨지는데, 식물도 포함된다.[7] 이라( '유체'라는 뜻)는 또 다른 오래된 창조신이자 생명체의 아버지인 카슈야파의 왕비로 알려져 있으며, 모든 식물의 어머니이다.[7]

후기 베다 문헌에서 발전된 우유 바다(크쉬르 사가르)를 휘젓는 전설(사무드라 만타나)은 쿠르마(휘젓는 막대의 기저)와 불가분의 관계를 맺고 있다. 카슈야파의 다른 아들들, 즉 아디티에게서 태어난 데바/아디티야들과 다누와 디티에게서 태어난 아수라/다나바/다이티야들이 나가(카드루에게서 태어남) 중 하나를 휘젓는 밧줄로 사용하여 암리타를 얻는 이야기가 포함된다. 새들의 왕이자 비슈누의 탈 것인 가루다는 카슈야파의 또 다른 아들(비나타에게서 태어남)로 이 전설에서 자주 언급된다. 또 다른 전설에서 가루다는 (싸우는 코끼리와 거북을 먹는 과정에서) 생산된 암리타를 구하여 어머니와 자신을 카드루의 노예 상태에서 해방시킨다.

2. 3. 요가

요가 자세 중 하나는 쿠르마사나(거북 자세)이다.[8] 파니카차파피카(산스크리트어 पाणिकच्छपिका)는 '손 거북이'를 의미하며, 숭배 의식 중 손가락을 특별한 방식으로 배치하여 쿠르마를 상징하는 것을 말한다.[8] 쿠르마차크라는 거북이 모양의 숭배를 위한 신비한 도표인 얀트라이다.[9] 이들은 모두 우파니샤드푸라나에 언급되어 있다.

3. 상징

쿠르마는 다샤아바타르에서 진화의 단계 중 하나로, 물고기인 마츠야 다음 단계인 양서류로 여겨진다.

쿠르마 아바타르, 비슈누의 거북이 화신, 가르와(Prayagraj 지구)


세샤(Shesha)가 지구를 든 쿠르마(왼쪽), 바라하(오른쪽), 그리고 비슈누(아래 중앙)

  • 굳건함/안정성: 판차빔샤 브라흐마나(Pancavimsa Brahmana)와 자이미니야 브라흐마나(Jaiminiya Brahmana)에서 거북이는 '굳건한 기반'과 같다고 언급된다.[27] P.N. 시나(Sinha)는 쿠르마가 우유 바다(Kshir Sagar)를 휘젓는 것을 통해 우주의 영적 재생을 위한 길을 마련했기 때문에 위대한 아바타르였다고 말한다.[10]

  • 신성한 야즈냐-푸루샤: N. 아이양가르(Aiyangar)는 거북이가 불 제단의 기반으로 사용되었고, 제단과 신성한 불과 함께 숨겨진 거북이는 하늘과 모든 곳에 이르는 보이지 않는 영적 신인 신성한 야즈냐-푸루샤를 상징한다고 설명한다. 이것이 거북이가 태양과 동일시되는 이유라고 한다.[11]

  • 명상/마음의 휘젓기: 아이양가르는 삼무드라 만타나(Samudra Manthana)의 전설이 해탈(목샤(Moksha))을 성취하기 위해 명상을 통해 마음을 휘젓는 것을 상징한다고 추측한다.[11] R. 자로우(Jarow)는 우유 바다를 휘젓는 것이 '이원론적(Dualistic) 마음의 휘젓기'를 나타낸다는 데 동의한다.[12]

  • 금욕/고행: 호레이스 헤이먼 윌슨(H.H. Wilson)은 '하리 밤사(Harivamsa)의 (삼무드라 만타나에 대한) 이야기는 주석가에 의해 우유 바다를 휘젓는 것이 금욕적인 고행을 나타내고, 암리타(Ambrosia)는 최종적인 해탈(목샤(Moksha))을 나타내는 우화(Allegory)로 설명된다'고 언급한다.

  • 천문학: B.G. 시다르스(Sidharth)는 삼무드라 만타나(Samudra Manthana)의 전설이 천문 현상을 상징한다고 말한다. 만다라(Mandara)는 지구의 극지방을, 바수키(Vasuki)는 지구의 느린 연간 운동을 상징한다. 지구를 지탱하는 쿠르마는 지구가 태양 주위의 연간 궤도에서 우주에 지탱된다는 사실을 상징한다.[13]

4. 베다

쿠르마의 기원은 베다, 특히 야주르베다(Yajurveda)와 관련된 샤타파타 브라흐마나(Shatapatha Brahmana)에서 찾을 수 있다.[14][15][16][17] 이 경전들에서 쿠르마는 칠성(Saptarishi) 중 한 명인 카슈야파(Kashyapa)와 동일시된다.[14][15] 샤타파타 브라흐마나는 현존하는 텍스트 중 거북이 쿠르마를 언급하는 가장 오래된 문헌이다.[18]

샤타파타 브라흐마나에서 프라자파티(Prajapati) 신은 모든 생명체(praja)를 창조하기 위해 쿠르마의 형태를 취하며, 그가 모든 것을 "만들었기"(kar) 때문에 쿠르마라고 불린다. 쿠르마는 카슈야파(문자 그대로 "거북")와 동일시되며, 따라서 모든 생명체는 "카슈야파의 자녀"라고 불린다. 쿠르마는 또한 수리야(Surya, 태양)라고도 불린다.[19]

타이티리야 삼히타(Taittiriya Samhita)는 제사용 화덕(uttar-vedi) 기저부에 살아있는 거북을 묻는 의식을 제시하며, 이를 통해 제사자는 스바르가(Svarga, 천국)에 도달하는 공덕을 얻는다고 한다.[20] 아이앙가르(Aiyangar)는 거북이 만물에 침투하는 희생의 신인 야즈냐-푸루샤(Yajna-Purusha)를 상징한다고 주장한다.[20] 타이티리야 삼히타의 또 다른 구절에서는 "제사 케이크"(Purodasa)가 거북이가 된다고 한다.[18][21]

타이티리야 아라냐카(Taittiriya Aranyaka)는 아루나케투카-카야나(Arunaketuka-kayana)라는 의식에서 제단 아래에 거북을 묻는 유사한 관습을 설명한다. 여기서 프라자파티 또는 그의 "즙"(rasa)인 거북은 아루나케투("붉은 광선을 가진 자")라고 불린다. 프라자파티는 고행(tapas)을 수행하고, 그의 rasa에서 물속을 헤엄치는 거북이가 생겨난다. 거북이는 자신이 "이전부터" 존재해 왔으며, 원초적 존재인 푸루샤(Purusha)로 나타나 태양, 아그니(Agni, 불), 인드라(Indra), 바유(Vayu, 바람)를 포함한 다양한 신들과 존재들을 창조한다고 말한다.[18]

R.T.H. 그리피스(Ralph T. H. Griffith)는 아하바니야 화덕(Ahavaniya Fire-Altar) 건설에 거북이 묻혔다고 말하며,[22] 흰 야주르베다(Yajurveda)의 바자사네이 삼히타(Vajasaneyi Samhita)는 거북을 "물의 주인"으로 묘사한다.[18][22] 이는 거북이 세상을 지탱한다는 믿음에서 비롯된 것일 수 있다.[22]

쿠르마는 리그베다(Rigveda)에는 직접 등장하지 않지만, 쿠르마와 동일시되는 카슈야파(Kashyapa)는 리그베다의 찬송가에 등장한다.[23] 아타르바베다(Atharvaveda)는 카슈야파를 스바얌부(Swayambhu, 자기-현현)로 간주한다.[18][24] 후대 힌두 경전, 서사시 및 푸라나에서는 카슈야파가 인류의 조상인 마누(Manu)의 조부이자 칠성(Saptarishi) 중 한 명, 그리고 프라자파티("창조의 대리인") 중 한 명으로 묘사되며, 닥샤(Daksha)의 딸들과 결혼하여 다양한 생명체를 낳는다.[25]

카슈야파 무니.


리그베다에는 또한 바유(Vayu)가 현자(muni)들을 위해 휘저었고 루드라(Rudra)가 visha(물 또는 독) 한 잔을 마셨다는 찬송가가 언급된다.[26] 존 뮤어(John Muir)는 이것이 푸라나에서 시바(Vedic Rudra와 밀접하게 관련된)가 삼우드라 먼타나(Samudra Manthana, 우유 바다 휘젓기) 에피소드에서 독을 마신다는 전설로 이어졌을 수 있다고 제안한다.[26]

사마베다의 판차빔샤 브라흐마나(Panchavimsha Brahmana)와 자이미니야 브라흐마나(Jaiminiya Brahmana)는 아쿠파라(Akupara) 카슈야파가 힘과 위대함을 얻었다고 언급하며, 아쿠파라는 '세계 거북이'를 의미하는 아쿠파라와 동일한 존재로 연결된다.[27] 자이미니야 브라흐마나는 아쿠파라, 카슈야파, 거북이를 물질적 존재의 바다를 건너는 '굳건한 발판'을 제공하는 것으로 명시적으로 연결한다.

5. 서사시

비슈누의 쿠르마로서의 역할은 다른 아바타들에 비해 "제한적"이라는 이야기가 있다.[29]

마하바라타의 아디 파르바 편에서는 나라야나(비슈누와 동일시됨) 신이 신들(devas)과 악마들(asuras)에게 암리타(대신약)를 얻기위해 바다를 휘저으라고 제안한다. 신들은 맨다라 산을 휘젓는 막대기로, 바수키-아난타 뱀을 밧줄로 선택하고, 쿠르마라자, 거북이 왕에게 산을 등에 지탱해 달라고 요청한다.[30] 휘저어진 물은 우유가 되고, 소마(달), 슈리 여신(락슈미), 수라(술), 흰말 우차이슈라바스, 흰 코끼리 아이라바타, 보석 카우스투바, 다한반타리 신이 바다에서 나온다. 칼라쿠타라는 독을 시바가 마셔 그의 목이 파래져서 '닐라칸타'(푸른 목)라는 칭호를 얻게 된다.[30] 나라야나는 매혹적인 여자(모히니)가 되어 악마들로부터 암리타 항아리를 빼앗고, 라후라는 악마가 신으로 변장하여 암리타를 마시려 하자, 수르야(태양신)와 찬드라(달신)가 비슈누에게 알려 비슈누는 차크라(신성한 원반)를 사용하여 라후의 목을 베어 머리만 불멸하게 만든다.[30]

이 이야기에서 쿠르마는 비슈누와 관련이 없지만,[31] 대서사시 사본의 후대 삽입물들 중 일부는 쿠르마를 비슈누의 프라두르바바(현현)로 연결한다.[32][33]

라마야나는 삼드라만타나 이야기를 간략하게 언급하지만, 쿠르마는 언급하지 않으며, 휘저어진 바다가 크시라사가라라는 우유 바다라고 언급한다.[34] 일반적으로 삽입된 것으로 여겨지는 구절은 쿠르마와 시바의 독 마시는 것을 언급하며, 비슈누는 거북이의 형태를 취하여 산을 등에 지탱하고, 한 형태로 산의 봉우리를 잡고 다른 형태로 바다를 휘젓는 신들에게 합류하여 산을 지탱한다.[34][35]

우유 바다 휘젓기 때, 휘젓는 막대기로 사용된 만다라 산을 해저에서 받쳤다. 원래 『마하바라타』에서는 만다라 산을 받친 것은 장수로 알려진 거북왕 아쿠파라였고, 비슈누 신앙과는 관계가 없었지만, 『라마야나』 이후 비슈누 신의 화신인 거북으로 여겨지게 되었다.

6. 푸라나

J.W. 윌킨스는 쿠르마의 기원이 샤타파타 브라흐마나(7:5:1:5-7)에서 프라자파티(브라흐마)의 화신으로 제시되었지만, "브라흐마에 대한 숭배는 인기가 줄어든 반면 비슈누에 대한 숭배는 매력이 증가함에 따라 한 신의 이름, 속성 및 행위가 다른 신에게 이전된 것으로 보인다"고 주장한다.[17] 쿠르마와 비슈누의 멧돼지 아바타인 바라하는 모두 창조주 프라자파티와 관련이 있었으며, 헤르만 야코비는 프라자파티가 이러한 동물 형태로 숭배되었을 가능성을 제시한다. 비슈누가 최고 신의 지위를 얻으면서 프라자파티의 행위는 비슈누에게 이전되었다.

베다 이후 문헌, 특히 푸라나에서는 쿠르마가 우유 바다의 휘젓기 전설, 즉 삼무드라 만타나와 불가분의 관계를 맺고 있다. 쿠르마는 또한 지구를 지탱하는 '세계 거북'인 아쿠파라와 세샤와 직접적으로 연결되어 있다.

''아그니 푸라나''에서는 가라앉는 만다라 산을 지탱하기 위해 비슈누가 쿠르마로 나타난 이야기가 서술된다. 데바(신들)는 두르바사 성자의 저주를 받고 아수라들과의 전투에서 패배하여 비슈누에게 피난처를 구한다. 아수라와 데바들은 만다라 산을 휘젓는 막대기로, 바수키를 밧줄로 하여 우유 바다를 휘젓는다. 쿠르마가 산을 지탱하기 위해 나타난다. 바다에서 할라할라라는 독이 나오는데, 시바가 세상을 구하기 위해 마신다. 그 후, 여러 신성한 물건이 나타나고, 아밀리타(불멸의 묘약) 항아리를 든 다나반트리가 등장한다. 아수라들이 항아리를 훔치자 비슈누는 요염한 여인 모히니의 형태를 취해 아수라들로부터 항아리를 빼앗아 신들에게 나누어준다. 라후는 데바의 형태를 취해 암리타를 마시고 비슈누에게 목이 잘린다.

''비슈누 푸라나''는 비슈누가 쿠르마는 산의 기반이 되고, 한 형태에서는 만다라 위에 앉고, 다른 형태에서는 신들과 악마들이 뱀 밧줄을 당기는 것을 돕는 등 여러 형태로 휘젓기에 참여하는 것으로 묘사한다. ''브라흐만다 푸라나''는 브라흐마의 형태를 한 비슈누가 산을 지탱하고, 나라야나가 신들에게 활력을 불어넣었다고 말한다. ''바유 푸라나'', ''파드마 푸라나'', ''바가바타 푸라나''도 비슷한 이야기를 서술한다. ''바가바타 푸라나''는 비슈누가 만다라가 익사하는 것을 구하기 위해 거북이의 형태를 취했으며, 첫 번째 거북이라고 불린다고 묘사한다.

''쿠르마 푸라나'', ''링가 푸라나'', ''브라흐마 바이바르타 푸라나'', ''시바 푸라나''에서 삼무드라 만타나가 간략하게 언급된다. 이러한 이야기의 변형은 바다를 휘젓는 과정에서 나타나는 신성한 물건의 수와 순서를 바꾼다. 일반적인 목록에는 할라할라(칼라쿠타)라는 독, 바루니(수라) - 술의 여신, 신성한 말 우차이슈라바스, 카우스투바 보석, 락슈미(슈리) 여신, 압사라들, 풍요의 암소 수라비, 흰 코끼리 아이라바타, 암리타 항아리를 든 다나반트리 등이 포함된다.

''마츠야 푸라나''에서 비슈누는 그의 형태인 세계 거북 쿠르마가 등 위에 모든 세계를 지탱하며, 삼무드라 만타나를 돕기 위해 신들에 의해 요청받았다고 말한다. 쿠르마는 파탈라에 놓여 만다라 산의 기반이 된다. ''시바 푸라나''는 지구를 지탱하는 세계 거북으로서 비슈누를 찬양한다. ''브라흐마 바이바르타 푸라나''는 우주를 그의 머리 위에 지탱하는 뱀 세샤가 쿠르마 위에 앉고, 쿠르마는 바람이나 물 속에 누워 있다고 말한다.

''비슈누 푸라나''는 마츠야와 쿠르마 아바타를 언급하며, 브라흐마(비슈누에게 이전된 칭호인 나라야나와 동일시됨)가 이전 칼파에서 이러한 형태를 취했다고 말한다. ''아그니 푸라나''에서 쿠르마의 샬리그람 돌은 검은색에 원형 선과 높이 올라온 뒷부분으로 묘사된다. 쿠르마는 다양한 경전에서 비슈누 숭배에 사용된다. ''브라흐마 푸라나''는 찬가에서 쿠르마를 "위대한 거북"으로 묘사하며, "지구를 들어 올리고 산을 높이 유지했다"고 칭찬한다. ''링가 푸라나'', ''가루다 푸라나'', ''시바 푸라나''는 마찬가지로 만다라 산을 높이 유지하거나 거북이로서 바다를 휘젓는 동안 만다라를 지탱한 자로서 비슈누를 찬양한다.

''아그니 푸라나'', ''마르칸데야 푸라나'', ''비슈누 푸라나'', ''브라흐마 푸라나''는 비슈누가 쿠르마의 형태로 바라타(인도 아대륙)에 거주한다고 말한다. ''마르칸데야 푸라나''는 이 지역의 다양한 땅과 거북의 아홉 부분에 해당하는 별자리와 황도 별자리에 대한 자세한 설명을 제공한다. ''바가바타 푸라나''는 비슈누가 히말라야 대륙(''히란마야-바르사'')에 쿠르마로 머문다고 말한다.

''쿠르마 푸라나''는 비슈누의 아바타 이름을 가진 네 개의 푸라나 중 하나이다. 이 푸라나는 쿠르마가 인드라유므나 왕에게, 그리고 나중에 삼무드라 만타나 당시 현자들과 신들에게 이야기한다. 삼무드라 만타나의 자세한 이야기는 이 푸라나에 없고, 만다라 산을 지탱한 자로서 쿠르마를 언급한다.

''아그니 푸라나''는 쿠르마가 거북이로서 동물 형태로 묘사되어야 한다고 규정한다. ''비슈누 푸라나''와 바라하에 대한 ''마르칸데야 푸라나'' 이야기에서 브라흐마 - 나라야나와 동일시됨 - 는 멧돼지 바라하의 형태를 취하기로 결정하며, 이전 칼파에서 취했던 물고기(마츠야)와 거북이(쿠르마)의 형태와 유사하다.

''링가 푸라나'', ''바라하 푸라나'', ''시바 푸라나''는 다샤바타라 목록에서 쿠르마를 두 번째로 언급한다. ''바라하 푸라나''는 파우샤 달의 밝은 절반에 있는 열두 번째 음력으로 절정에 이르는 3일간의 축제에서 금식과 쿠르마-비슈누 숭배를 포함하는 브라타(서원)를 권장한다. 브라타의 첫날은 비슈누가 삼무드라 만타나에서 쿠르마의 형태를 취한 날이라고 한다.

''바가바타 푸라나''는 쿠르마를 22개의 아바타 목록에서 열한 번째 아바타로 나열한다. ''가루다 푸라나''는 그를 20개 아바타 중 열한 번째로 나열하며, 다른 곳에서는 다샤바타라의 두 번째로 언급한다. ''가루다 푸라나''의 ''비슈누 사하스라나마'' 버전은 ''쿠르마''를 비슈누의 칭호로 언급한다. 그는 남서쪽 방향과 관련이 있다.

나라다 푸라나는 예배와 의식에 초점을 맞추고 있다.[37] 브라마가 모히니에게 삼우드라 만타나의 간략한 개요를 제시한다.[39]

비나(Veena)를 든 나라다


파드마 푸라나에는 모두 인드라가 오만함 때문에 두르바사의 저주를 받은 것으로 시작하는 세 가지 삼드라 만타나 이야기가 나온다. 풀라스탸가 전하는 첫 번째 이야기에서는 저주로 인해 '인드라를 포함한 삼계가 부유함이 사라졌고… 다이탸(디티의 아들들)와 다나바(다누의 아들들)가 신들을 상대로 군사 작전을 시작하여' 신들이 비슈누에게 피난처를 구하게 했다.[42]

|left|thumb|250x250px|비슈누의 배우자이자 '슈리'로도 알려진 락슈미 여신.]]

|thumb|280x280px|비슈누의 열 가지 주요 아바타인 다샤바타라.]]

스칸다 푸라나에는 삼우드라 만타나에 대한 네 가지 이야기가 나옵니다. 첫 번째 이야기에서 우유 바다를 휘젓는 일은 브리하스파티 현자에게 인드라가 저주받은 후에 일어난다.[52]

|left|thumb|230x230px|연꽃을 든 베다 신인 브리하스파티 현자. 어떤 삼우드라 만타나 이야기에서는 인드라를 저주하는 것으로 나온다.]]

|thumb|200x200px|비슈누의 여성 유혹자 아바타인 모히니.]

우유 바다 휘젓기 때, 휘젓는 막대기로 사용된 을 해저에서 받쳤다. 원래 『마하바라타』에서는 만다라 산을 받친 것은 장수로 알려진 거북왕 아쿠파라였고, 비슈누 신앙과는 관계가 없었지만, 『라마야나』 이후 비슈누 신의 화신인 거북으로 여겨지게 되었다.

7. 사원

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스리카쿨람의 스리쿠르맘 사원


스리쿠르맘은 원래 시바 사원이었으나, 바이슈나바 성자인 라마누자에 의해 바이슈나바 사원으로 개조되었다. 가장 안쪽 공간에는 비슈누의 상과 함께 꼬리와 등이 신자를 향하고 얼굴은 서쪽을 향한 쿠르마의 상이 있다. 이는 중앙의 상은 동쪽을 향해야 한다는 경전의 규정과 모순된다. 전설에 따르면, 쿠르마의 상은 사원 뒤편에서 그를 숭배한 부족 빌 왕을 기리기 위해 서쪽 벽으로 돌아섰다고 한다. 난디타 크리슈나(Nanditha Krishna)는 부족의 거북 신이 쿠르마와 동일시됨으로써 힌두교의 일부가 되었을 가능성을 시사한다.

인도에는 비슈누의 이 화신을 모신 사원이 다섯 곳 있다.

  • 쿠르마이 (안드라프라데시주 치토르 구)
  • 스리 쿠르맘 (안드라프라데시주 스리카쿨람 구)
  • 가비랑가푸르 (카르나타카주 치트라두르가 구)
  • 스와룹나라얀 (서벵갈주 후글리 구 고갓 마을)

위에 언급된 마을의 이름은 이 마을의 신인 '바라다라자스와미'(비슈누의 쿠르마 아바타라)라고 불리는 쿠르마 사원에서 유래한다.[72]

  • 아마망갈람 마하 비슈누 사원 (칼리컷 구 카쿠르, 케랄라주) - 주 신은 쿠르마바타람이라고 불린다. 지역 전설에 따르면 파라슈라마 자신이 봉헌한 다샤바타라를 모신 주요 사원 중 하나로 여겨진다.
  • 가루다 사원, 트리프랑고드, 말라푸람, 케랄라주의 부속 사원

7. 1. 도상학

쿠르마는 거북이로서 동물 형상으로 묘사된다. 의인화된 형태에서는 윗부분이 네 개의 팔을 가진 남자이고 아랫부분은 물고기이다. 윗부분은 비슈누와 닮았으며 비슈누가 착용하는 전통적인 장신구와 키리타-무쿠타(kirita-mukuta)(높은 원뿔형 왕관)를 착용하고 있다. 그는 두 손에 수다르샤나 차크라(Sudarshana chakra)(원반)와 상카(shankha)(소라)를 들고 있는데, 이들은 비슈누의 일반적인 무기이다. 다른 두 손은 바라다무드라(varadamudra)(신자에게 은혜를 베푸는 손짓)와 아바야무드라(abhayamudra)(신자에게 보호를 보장하는 손짓)를 취하고 있다. 이 묘사는 아랫부분이 물고기인 마츠야(Matsya)와 유사하다.

삼두만찬(Samudra Manthana)은 상징적인 그림에서 인기가 많으며 동남아시아에서도 발견된다. 앙코르와트(Angkor Wat)의 부조에는 비슈누와 쿠르마가 중앙에 있고 신들과 악마들이 양쪽에서 우유 바다를 휘젓고 있는 모습이 묘사되어 있다. 사원 아래의 땅은 크메르 상징에서 쿠르마를 나타내며, 대지 여신은 비슈누의 배우자이다. 만다라 꼭대기에 있는 비슈누는 눈부신 한낮의 태양으로서 그를 상징한다.

8. 기타 용도

M. 베탐은 몸에는 10개의 바유(바유)(Vayu)가 있으며, 그중 하나가 눈의 개폐와 관련하여 '쿠르마'라고 불린다고 언급한다.[73]

'쿠르마-나디'(또는 '쿠르마나디', 쿠르마나디/कूर्मनाडीsa)는 '거북이 신경' 또는 '거북이의 관'을 의미하며, 요가 수련에서 마음을 안정시키는(생각을 느리게 하는) 것과 관련이 있다.[74] '나디' 자체는 '정맥', '동맥', '강', 또는 '신체의 모든 관상 기관'(플루트도 포함)을 의미한다.[75] 쿠르마나디는 일반적으로 목 아래 가슴 상부에 위치하는 것으로 알려져 있지만,[74] S. 렐레는 '묶다'라는 뜻의 어근 '날'(산스크리트어 नल्)을 바탕으로 이것이 무라다라 차크라(꼬리뼈 근처에 위치)를 가리킨다고 생각한다.[76][77]

이것들은 모두 우파니샤드푸라나에 언급되어 있다.

9. 한국 불교와의 관련성

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