모히니
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1. 개요
모히니는 "현혹, 매혹, 당혹, 환상"을 의미하는 단어에서 유래된 힌두교 신화 속 여성의 모습이다. 비슈누의 아바타로, 암리타를 데바에게 분배하고 악마를 처단하는 역할을 수행한다. 모히니는 바스마수라를 유혹하여 파멸시키거나, 시바를 매혹하여 샤스타를 낳는 등 다양한 전설에 등장하며, 시바와의 관계는 남인도 문헌에서 특히 중요하게 다루어진다. 모히니는 숭배의 대상이 되기도 하며, 야크샤가나, 카타칼리와 같은 남인도 드라마와 모히니야탐 춤에서도 중요한 역할을 한다.
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| 모히니 | |
|---|---|
| 모히니 | |
 | |
| 신화 정보 | |
| 소속 | 비슈누의 아바타라 |
| 성별 | 여성 |
| 배우자 | 시바 |
| 자녀 | 샤스타(아이야판) |
| 무기 | 모히니-아스트라 (유혹), 수다르샤나 차크라 |
| 숭배 대상 | 아름다움, 유혹, 에로티시즘, 환상의 여신 |
| 산스크리트어 표기 | Mohinī |
| 데바나가리 문자 표기 | मोहिनी |
| 로마자 표기 | Mohini |
2. 어원
"모히니"라는 이름은 "현혹하다, 매혹하다, 당혹하게 하다, 환상"을 의미하는 동사 어근 "모하"에서 유래되었으며,[1][2] 문자 그대로 "의인화된 현혹"을 의미한다. 인도 중부의 바이거족 문화에서 "모히니"라는 단어는 "에로틱한 마법 또는 주문"을 의미한다.[3] 이 이름은 또한 "여성 미와 매력의 본질"이라는 함축적 의미를 지닌다.[65]
모히니에 관한 초기 언급은 기원전 5세기의 힌두 서사시 ''마하바라타''의 ''사무드라 만타나'' 에피소드에서 찾을 수 있다.[4] 이후 모히니 전설은 여러 텍스트에서 재구성, 수정 및 확장되었으며, 다양한 지역의 신앙 공동체 사이에서 인기를 얻었다.[12][13] ''바가바타 푸라나''에서는 모히니가 비슈누의 정식 아바타로 묘사된다.[17]
3. 전설과 역사
모히니는 힌두교 경전에서 악마를 물리치는 역할도 수행했다. 《비슈누 푸라나》에서는 "재의 악마" 바스마수라를 물리쳤으며,[18] 《라마키엔》에서는 악마 논톡을 죽였다.[1] 또한, 《가네샤 푸라나》에서는 아수라 왕 비로차나를 속여 죽게 만들었다.[22]
모히니는 시바와의 관계로도 유명하다. 남인도 문헌에서는 모히니와 시바의 만남과 결합에 대한 다양한 이야기가 전해진다.[26] ''바가바타 푸라나''에서는 시바가 모히니에게 매혹되어 쫓아가는 이야기가 나오며,[14] ''브라흐만다 푸라나''에서는 시바와 모히니의 결합으로 마하-샤스타 (아이아파 또는 아이야나르와 동일시)가 태어났다고 한다.[28][29][30] ''링가 푸라나''에서는 시바와 모히니의 결합으로 하리하라라는 복합 신이 탄생했다고 하며, 칼루구말라이 근처 상카르나야니르코빌 사원에는 하리하라 도상학이 묘사되어 있다.[42][43][44]
브라마 바이바르타 푸라나에는 모히니가 브라흐마를 유혹하려다 실패하는 이야기가 나오며,[48] 남인도 민담에서는 마하바라타의 영웅 아라반이 희생되기 전에 모히니와 결혼하는 이야기가 전해진다.[50]
3. 1. 암리타
모히니와 같은 유형의 여신에 대한 가장 초기의 언급은 기원전 5세기의 힌두 서사시인 ''마하바라타''의 ''사무드라 만타나'' 에피소드에 나타난다.[4] 암리타, 즉 불멸의 넥타는 우유 바다를 휘저어 만들어진다. 데바와 아수라는 이를 소유하기 위해 싸운다.[5] 아수라들이 암리타를 자신들만 가지려고 꾀하자, 비슈누는 그들의 계획을 알고 "매혹적인 처녀"의 모습으로 변한다. 그녀는 자신의 매력을 이용하여 아수라들을 속여 암리타를 넘겨받은 다음 데바들에게 나누어준다. 아수라인 라후는 신으로 변장하고 암리타를 마시려 하자, 수르야(태양신)와 찬드라(달의 신)는 재빨리 비슈누에게 알리고, 그는 수다르샤나 차크라(신의 원반)를 사용하여 라후의 머리를 잘라 불멸로 만든다.[6][7][8]
다른 주요 힌두 서사시인 ''라마야나''(기원전 4세기)는 ''발라 칸다'' 장에서 모히니 이야기를 간략하게 서술한다.[9] 이 이야기는 4세기 후에 ''비슈누 푸라나''에서도 언급된다.[10] 원문에서 모히니는 단순히 비슈누의 매혹적인 여성 형태로 언급된다. 후기 버전에서는 모히니는 비슈누의 ''마야''(환상)로 묘사된다. 그 후, 아바타의 이름은 그의 의도적인 허위 모습을 묘사하는 원래 구절(''mayam ashito mohinim'')에서 모히니로 바뀐다.[11]
모히니 전설이 인기를 얻자, 여러 텍스트에서 재구성, 수정, 확장되었다. 모히니-비슈누 이야기는 다양한 지역의 신앙 공동체 사이에서도 증가했다.[12][13] 이야기의 동일한 확장된 ''마하바라타'' 버전은 서기 10세기에 ''바가바타 푸라나''에서도 언급된다.[14][15][16] 여기에서 모히니는 비슈누의 정식 아바타가 된다.[17] 이 전설은 ''파드마 푸라나''와 ''브라흐만다 푸라나''에서도 재구성된다. 그러나 ''브라흐만다 푸라나''에서 비슈누-모히니는 단순히 위대한 여신 마헤슈바리에 대한 명상 후에 그녀의 모습을 얻어 도둑질하는 아수라들을 속인다.[1]
3. 2. 악마 처단
모히니는 힌두교 경전에서 악마를 파괴하는 데 활약한 역사를 가지고 있다. 《비슈누 푸라나》에서 모히니는 "재의 악마" 바스마수라를 물리친다.[18] 바스마수라는 고행을 통해 시바 신을 소환하여, 누구든 머리에 손을 대면 재로 만들 수 있는 능력을 받는다. 악마는 이 능력을 시바에게 시험하려 하고, 시바는 비슈누에게 도움을 요청한다. 비슈누는 모히니로 변신하여 바스마수라를 매혹하고, 바스마수라는 모히니에게 결혼을 청한다. 모히니는 춤을 추는 동안 바스마수라가 자신의 모든 동작을 따라 해야 한다는 조건을 걸고 승낙한다. 춤을 추는 과정에서 모히니가 머리에 손을 올리자, 바스마수라는 그녀의 동작을 따라 하고 스스로 재가 된다.[19]
바스마수라의 전설은 불교 경전 《사타라 데왈라 데비 푸바타》에 변형되어 등장한다. 이 이야기에서 비슈누는 여성의 모습(이름 "모히니"는 사용되지 않음)으로 변신하여 바스마수라를 매혹한다. 여성으로 변한 비슈누는 바스마수라에게 머리에 손을 얹어 맹세하는 일반적인 관례에 따라, 그녀를 절대 떠나지 않겠다는 약속을 하도록 요구한다. 그렇게 하자 바스마수라는 재로 변한다.[20] 아유파 탄생과 관련된 비슷한 전설에서 악마 수르파나카는 고행을 통해 누구든 재로 만들 수 있는 능력을 얻는다. 이 이야기는 바스마수라 이야기의 불교 버전과 모든 면에서 일치하며, 모히니에 의해 머리에 손을 얹어 굳은 충성을 맹세하게 되고 불에 타 죽는다.[21]
《라마키엔》의 서곡(《라마야나》의 태국 버전)에서 악마 논톡은 모히니-비슈누에게 매혹되어 죽임을 당한다. 논톡은 시바가 준 신성한 무기를 오용하고, 네 팔을 가진 모히니-비슈누는 논톡을 매혹한 다음 공격한다. 마지막 순간에 악마는 비슈누가 먼저 그를 유혹하고 공격했다고 비난한다. 비슈누는 다음 생에서 논톡이 열 머리를 가진 악마 라바나로, 자신은 라마라는 인간으로 태어나 그와 싸워 물리칠 것이라고 선언한다.[1]
《가네샤 푸라나》(900–1400 CE)의 덜 알려진 이야기에서 현명한 아수라 왕 비로차나는 태양신 수르야로부터 마법의 왕관을 받아 모든 해악으로부터 보호받는다. 비슈누는 모히니로 변신하여 비로차나를 매혹하고 그의 왕관을 훔쳐, 보호받지 못한 악마는 비슈누에게 죽임을 당한다.[22]
악마 아라카에 관한 또 다른 남인도 전설은 모히니를 크리슈나 (비슈누의 아바타)와 연결시킨다. 악마 아라카는 여자를 본 적이 없어 사실상 무적이었으나, 크리슈나는 아름다운 모히니의 모습으로 변신하여 그와 결혼한다. 결혼 3일 후, 아라카의 순결의 굴레가 깨지고, 크리슈나는 전투에서 그를 죽인다.[23] 트랜스젠더 히즈라들은 크리슈나-모히니를 트랜스젠더 신으로 여긴다.[24]
3. 3. 시바와의 관계
남인도의 샥타 텍스트인 ''트리푸라라하스야''는 여신에게 더 중요성을 부여하며 이야기를 다시 들려준다. 시바가 다시 비슈누의 모히니 모습을 보고 싶어하자, 비슈누는 최고 고행자 시바에 의해 카마데바처럼 재로 변할까 두려워한다. 그래서 비슈누는 여신 트리푸라에게 기도하고, 트리푸라는 자신의 아름다움의 절반을 비슈누에게 주어 모히니의 형태를 낳는다. 시바가 모히니에게 손을 대자, 그의 정액이 흘러나와 모든 고행을 통해 얻은 공덕을 잃었음을 나타낸다.[27]
''브라흐만다 푸라나''에서 방랑하는 현자 나라다가 시바에게 악마를 속인 비슈누의 모히니 모습에 대해 말하자, 시바는 그를 무시한다. 시바와 그의 아내 파르바티는 비슈누의 집으로 간다. 시바는 비슈누에게 다시 모히니의 모습을 취해달라고 요청한다. 비슈누는 다시 여신을 명상하고 모히니로 변한다. 욕망에 압도된 시바는 모히니를 쫓아가고 파르바티는 수치심과 질투로 고개를 숙인다. 시바는 모히니의 손을 잡고 그녀를 껴안지만, 모히니는 스스로를 해방시켜 더 멀리 달아난다. 마침내 시바는 그녀를 붙잡고 그들의 결합으로 시바의 정액이 방출되어 땅에 떨어지게 하고, 신 마하-샤스타 ("위대한 징벌자")가 태어난다. 모히니는 사라지고 시바는 파르바티와 함께 집으로 돌아간다.[28][29]
샤스타는 주로 아이아파 (케랄라 출신)와 타밀의 아이야나르와 동일시된다. 그는 또한 고전 힌두 신 스칸다와 하누만과도 동일시된다.[30] 아이야파의 기원에 대한 후기 이야기에서, 시바는 모히니를 임신시키고, 모히니는 아이야파를 낳는다. 그들은 마히시를 죽이기 위해 태어난 아이야파를 버리고, 그 아이는 그를 키운 왕에게 발견되었다. 이 전설은 비슈누가 다시 모히니가 되기를 거부하는 점을 강조하며, 또한 아이야파가 모히니는 실제 자궁이 없기 때문에 비슈누의 허벅지에서 태어났다고 언급한다.[31] 다른 변형에서는 생물학적 기원 대신 아이야파가 모히니를 껴안을 때 시바의 정액에서 솟아났다고 한다.[32] 아이야파는 "비슈누(하리)와 시바(하라)의 아들"인 ''하리하라푸트라''라고 불리며, 위대한 영웅으로 성장한다.[33] 또 다른 이야기는 수르파나카의 파괴 이후, 시바가 모히니를 보고 싶어하고 그녀의 모습에 매료되어 그녀와 결합하여 아이야파를 낳았다고 한다.[21]
타밀 텍스트 ''칸다 푸라남''은 아이야나르와 동일시되는 샤스타의 탄생에 대해 이야기한다. 텍스트는 비슈누가 시바의 ''샤크티''(아내이자 힘)인 파르바티가 남성의 형태로 변한 직전의 이야기를 들려준다. 시바는 모히니와 사랑에 빠져 그녀와 결합을 제안한다. 모히니-비슈누는 두 남자의 결합은 열매가 없을 것이라고 말하며 거절한다. 시바는 모히니-비슈누에게 자신이 그의 샤크티("여성 배필")의 한 형태라고 알린다. 그 후, 그들의 결합은 붉은 머리카락을 가진 검은 소년, 즉 하리하라푸트라를 낳았다. 또한, 그는 샤스타와 아이얀나르로도 알려졌다.[39][40]
''아그니 푸라나''에서 매혹된 시바가 모히니를 따라가면서 그의 정액 방울이 땅에 떨어져 시바의 상징인 ''링가''가 된다. 그의 씨앗은 또한 비슈누의 아바타 라마가 라마야나에서 라바나와 싸울 때 돕는 원숭이 신 하누만을 생성한다.[34] ''시바 푸라나''는 모히니를 잠깐 보기만 해도 시바가 정액을 뿜어낸다고 말한다. 그 씨앗은 수집되어 안자나의 귀에 부어졌고, 그녀는 시바의 화신인 하누만을 낳았다.[39] 후자는 라마야나의 태국 및 말레이시아 버전에서 다시 언급된다.[35] 하누만은 시바의 씨앗에서 생겨났지만, 비슈누와 시바의 공동 아들로도 여겨진다.[1]
바스마수라 이야기에 대한 불교 버전은 시바(이슈바라)가 그네에 앉아 있는 여성 비슈누에게 자신과 결혼해 달라고 요청하는 것으로 이어진다. 그녀는 시바에게 그의 아내 우마얀가나의 허락을 받아 집으로 데려가라고 요청한다. 시바는 임신한 여성 비슈누를 발견하기 위해 우마얀가나의 동의를 얻어 돌아오고, 그녀는 그를 임신한 여성을 데려오도록 허락을 받기 위해 다시 보낸다. 그가 돌아왔을 때, 아이가 태어나고 여성 비슈누는 다시 임신한다. 그녀는 시바에게 임신한 여성과 아이를 데려오는 허가를 받도록 요청한다. 이것은 여섯 번 더 일어난다. 마침내 시바는 우마얀가나를 데려와 이 기적적인 여성을 목격하게 한다. 비슈누는 다시 그의 남성 형태로 돌아간다. 우마얀가나는 여섯 명의 막내 아이들을 껴안아 여섯 머리 스칸다로 합쳐지고, "가장 맏이"인 아이야나야카는 그대로 남아있다.[20] 아이야나야카는 아이야나르와 동일시된다.
"명시적이고 남성 동성애 행위"가 암시되는 드문 사례는 텔루구 텍스트에서 발견된다. 이 버전에서 시바가 모히니와 교합할 때, 모히니는 비슈누로 돌아간다. 시바는 여전히 옷을 입지 않은 비슈누의 자연스럽게 곡선이 있는 모습 때문에 구별할 수 없었고, 계속 교합했다.[36]
모히니는 ''스칸다 푸라나''의 샤이바 전설에서 작은 역할을 한다. 여기서 모히니로서의 비슈누는 시바와 합류하여 거만한 현자들에게 교훈을 가르친다. 현자 그룹이 숲에서 의식을 수행하고, 스스로를 신으로 여기기 시작한다. 그들을 겸손하게 만들기 위해, 시바는 매력적인 젊은 거지(비크샤타나)의 모습을 취하고 비슈누는 그의 아내인 모히니가 된다. 현자들이 모히니에게 빠지는 동안, 그들의 여성들은 시바를 격렬하게 쫓는다. 정신을 차린 그들은 흑마법 희생을 행하고, 뱀, 사자, 코끼리(또는 호랑이) 및 난쟁이를 만들어내는데, 이들은 모두 시바에게 제압된다. 그런 다음 시바는 난쟁이 위에서 춤을 추고 우주의 무용가인 나타라자의 형태를 취한다.[37] 이 전설은 타밀의 ''코빌 푸라남''과 ''칸다 푸라남''에서 약간의 변형을 거쳐 다시 언급된다.[38][39][40] 이 전설은 또한 시바-나타라자에게 헌정된 치담바람 사원과 관련된 ''스타라 푸라나''에서도 언급된다.[41]
''링가 푸라나''의 또 다른 전설은 매혹된 시바가 모히니를 껴안아 그들의 몸이 하나로 합쳐졌다고 한다. 그 순간, 모히니는 비슈누로 돌아가 하리하라라는 복합 신이 되는데, 그의 몸의 오른쪽은 시바이고 왼쪽은 비슈누이다.[42][43] 칼루구말라이 근처 상카르나야니르코빌의 사원은 하리하라(상카라-나라야나) 도상학에 대한 가장 희귀한 예외 중 하나를 가지고 있다. 그 신은 아르다나리, 즉 시바-파르바티의 복합 형태로 묘사되는데, 몸의 오른쪽은 남성 시바이고 왼쪽은 여성이다. 여기서, 이미지의 여성 측면은 모히니를 나타내며, 함께 시바와 모히니의 결합을 상징한다.[44] 하리하라 이미지에서 시바의 절반은 발기된 남근(''우르드바 링가'')을 가지고 있으며, 시바가 그의 왼쪽 측면 비슈누-모히니를 사랑하는 것과 관련이 있다.[45] 샤이바 전통에 대한 샥타 전통의 영향은 비슈누가 시바의 배우자, 즉 모히니로 동일시되는 하리하라의 발전을 이끌었을 수 있다.[46] ''칸다 푸라남''과 마찬가지로, 샤이바 성자 아파르는 비슈누를 시바의 여성 상대인 파르바티(우마)로 식별한다.[47]
3. 4. 기타 전설
브라마 바이바르타 푸라나에는 시바가 모히니라는 이름의 ''압사라''(요정)를 창조하는데, 그녀는 창조신 브라흐마와 사랑에 빠진다는 이야기가 있다. 모히니는 브라흐마를 유혹하려 하면서 "욕망에 시달리는 여인과 사랑을 나누는 것을 거부하는 남자는 거세된 남자와 같다"고 말한다. 브라흐마는 "어머니, 가세요."라고 답한다. 나중에 브라흐마는 자신이 그녀의 아버지와 같고, 따라서 모히니에게 너무 늙었다고 주장한다. 분노한 모히니는 브라흐마가 일찍이 자신의 딸을 탐했음을 비웃으며 그의 육욕적인 본성을 상기시키고 그를 떠난다.[48] 사랑의 신 카마와 잠자리를 하여 흥분을 채운 후, 모히니는 자신의 행동을 후회하며 흐느낀다. 한편 비슈누는 브라흐마에게 이 사건의 목적이 후자의 자만을 깨뜨리는 것이라고 설명한다.[49]
또 다른 남인도 민담은 마하바라타 영웅 아라반(타밀 신 쿠탄타바르가 됨)에 대한 이야기를 전하는데, 그는 스스로 희생하기 전에 모히니와 결혼했다. 아라반은 그의 아버지와 삼촌인 판다바스의 승리를 보장하기 위해 여신 칼리에게 희생되기 전에 크리슈나에게 세 가지 소원을 구한다. 세 번째 소원은 아라반이 희생 전에 결혼하는 것이었다. 이 소원을 이루기 위해, 크리슈나는 모히니로 변신하여 아라반과 결혼하고 그와 밤을 보낸다. 그런 다음 희생 후에 모히니는 아라반의 죽음을 슬퍼하며 팔찌를 부수고, 가슴을 치며, 신부의 화려한 옷을 버린다. 그녀는 다시 크리슈나의 원래 모습으로 돌아간다.[50]
모히니로서 여성의 모습으로 아라반과 크리슈나의 결혼에 대한 전설, 그리고 아라반의 희생 이후 모히니-크리슈나의 과부는 타밀 달 칫티라이(4월~5월)에 코오바감에서 열리는 18일간의 연례 축제의 중심 주제를 이룬다. 결혼식은 모히니-크리슈나 역할을 하는 트랜스젠더 히즈라에 의해 재현된다.[51]
4. 문화적 해석
신화학자 파타나이크에 따르면, 모히니는 이 전설에서 성적 변신이 아니라 악마 바스마수라를 속이기 위한 변장일 뿐이라고 한다. 모히니는 비슈누의 마야이다.[52]
시바가 모히니의 진정한 본성을 알고 있다는 이야기는 "성적 매력의 성의 유동성을 시사한다"고 해석되어 왔다.[53] 파타나이크는 서양인들이 시바-모히니의 결합을 동성애로 해석할 수 있지만, 전통적인 힌두교도들은 이러한 해석에 동의하지 않는다고 썼다.[54] 그는 또한 동성애적 측면에만 집중하는 사람들은 서사의 더 깊은 형이상학적 중요성을 놓치고 있다고 썼다. 모히니의 여성성은 현실의 물질적 측면을 나타내고, 모히니의 유혹은 고행자 시바가 세속적인 문제에 관심을 갖도록 유도하려는 또 다른 시도이다. 오직 비슈누만이 시바를 "매혹"할 수 있는 힘을 가지고 있다. 여자의 모습으로 시바를 매혹하고 해치려던 악마는 그 시도 중에 죽었다.[55]
또 다른 해석은 모히니 이야기가 비슈누의 ''마야''가 초자연적인 존재조차도 눈을 멀게 한다는 것을 시사한다고 본다. 모히니는 "모든 존재를 출생과 죽음의 순환과 삶의 변화에 얽매는 존재의 마법적이고 속이는 본성의 화신"이다.[1] 모히니는 또한 독립적인 존재를 가지고 있지 않다. 그녀는 일시적인 환영으로만 존재하며, 목적을 다한 후 비슈누에게 흡수된다.[56]
모히니-비슈누와 시바의 결합 전설은 또한 힌두교의 두 우주적 가부장의 공통 자녀를 갖고자 하는 욕망의 일부로 쓰여질 수도 있다.[57]
5. 숭배
스리바리 브라흐모차바람의 다섯 번째 날, 벤카테스와라는 모히니로 분장하여 성대한 행렬에 참여한다.[58]
고아에서는 모히니를 마할라사 또는 마할라사 나라야니로 숭배한다. 그녀는 가우드 사라스와트 브라만을 포함하여 서부 및 남부 인도의 많은 힌두교인들의 쿨라데비(가족 여신)이다.[59] 카르하데 브라만, 다이바자 및 반다리도 포함된다. 주요 마할라사 나라야니 사원은 고아 마르돌에 있으며, 카르나타카, 케랄라, 마하라슈트라, 구자라트 주에도 그녀의 사원이 있다.[60] 마할라사는 네 개의 손을 가지고 있으며, 트리술라, 칼, 잘린 머리, 그리고 술잔을 들고 있다. 그녀는 엎드린 남자 또는 악마 위에 서 있으며, 호랑이나 사자가 잘린 머리에서 떨어지는 피를 핥고 있다. 고아 및 남 카나라의 바이슈나바와 같은 가우드 사라스와트 브라만들은 그녀를 모히니와 동일시하고 그녀를 나라야니라고 부르며 ''바비샤 푸라나''에서 말하는 라후의 살해자 라후-마타니라고 부른다.[61]
마할라사는 또한 시바의 현지 화신인 칸도바의 배우자인 므할사라고도 불린다. 칸도바의 배우자로서, 그녀의 주요 사원인 모히니라지 사원은 네바사에 위치해 있으며, 그곳에서 그녀는 네 개의 팔을 가진 여신으로 숭배받으며 모히니와 동일시된다. 므할사는 종종 두 개의 팔로 묘사되며 칸도바와 함께 그의 말에 타거나 그의 옆에 서 있다.[62]
11세기에 왕이 땅에서 발견한 리얄리의 자간모히니-케사바 스와니 사원의 중심 아이콘은 앞면에는 남성 비슈누를, 뒷면에는 여성 자간-모히니("세상을 속이는 자") 또는 모히니를, 여성 헤어스타일과 모습을 나타낸다. ''스탈라 푸라나''에 따르면 모히니가 시바에게 쫓겨났을 때 모히니의 머리카락에 있는 꽃이 리얄리("떨어지다"라는 텔루구어)에 떨어졌다고 한다.[63]
케랄라의 트리수르 지구의 아리얀누르는 고대 하리칸야카 사원이 있는 곳이다. 이곳에서 모히니는 '하리 칸야카'로, 즉 여신의 처녀 형태로 존재한다. 종교적 도상은 상부 팔에 소라와 차크라를, 오른손 아래에는 꿀(암리타)의 항아리를, 왼팔 아래에는 허리에 얹은 네 개의 팔 신을 보여준다. 이 사원은 케랄라의 전설적인 건축가인 페룸타찬이 지은 것으로 여겨지며, 주변 32개의 사원에 대한 권한을 가지고 있었다. 복잡한 조각, 벽화, 장인 정신으로 유명하며, 현재 인도 고고학 조사에 따라 보호 기념물로 지정되어 있다.
케랄라의 에르나쿨람 지구의 티루바니요르에 위치한 체마나두 스리 크리슈나 가루다 마하비슈누 사원은 모히니가 숭배되는 주의 또 다른 사원이다. 주 비슈누는 이 사원에서 그의 모히니 ''스와루팜''으로 존재하며, 또한 주 시바와 그의 모히니 아바타에서 주 비슈누의 아들인 주 아이야판의 존재로 축복받고 있다. 또한 주 시바, 데비 파르바티, 주 카르티케야, 그리고 주 가네샤도 사원에 봉헌되어 있다. 따라서 시바, 파르바티, 모히니, 그리고 그들의 자녀들이 단일 위치에 있어, 이 사원은 주 시바의 가족의 신성한 존재로 축복받고 있다. 또한, 가루다가 신으로 숭배되는 드문 사원 중 하나이기도 하다.
6. 관습과 의례
모히니는 야크샤가나와 카타칼리와 같은 남인도 드라마의 여러 신화 작품에서 중요하고 극적인 역할을 한다. 그러나 모히니의 아들인 아이아파가 인기 있는 케랄라에서는 ''모히니야탐''("모히니의 춤")이 독립적인 춤 형식으로 존중받고 있다.[64] 여신에서 이름을 따온 이 춤은 여성만을 위한 춤이며 "에로틱한 형태의 이상적인 예"이다. 모히니야탐의 기원은 알려지지 않았지만 1850년대에 대중화되었으나, 이후 "몸을 파는 여성"들이 고객을 유치하는 데 사용되면서 금지되었다. 이 금지령은 1950년에 해제되었고, 그 이후로 부활했다.[65][64]
모히니의 전설은 현대의 ''카탁''을 포함한 다른 춤에서도 묘사되고 있다.[65] 히마찰프라데시 참바 구의 사호 지역에서 공연되는 ''소날 나티''는 모히니-바스마수라 이야기를 다시 들려주며, 따라서 모히니-바스마수라 춤으로 알려져 있다. 이 춤은 축제 행사, 특히 찬드라셰카르 사원 구역에서 바이사카에 열리는 사호 박람회에서 공연된다.[66]
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