가루다
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1. 개요
가루다는 힌두교와 불교 신화에 등장하는 신성한 존재로, 독수리 또는 새의 모습을 하고 있다. 힌두교에서는 비슈누의 탈것으로 묘사되며, 용맹함과 권위를 상징한다. 불교에서는 나가(Naga)의 적으로 묘사되며, 부처의 설법을 듣는 모습으로 묘사되기도 한다. 가루다는 동남아시아 여러 국가에서 국가 상징으로 사용되며, 태국과 인도네시아의 국장에 등장한다. 또한, 몽골, 일본 등 다양한 문화권에서 상징적인 의미를 지니며, 조형물, 문학, 예술 등 다양한 형태로 나타난다.
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| 가루다 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
![암리타를 확보하기 위해 [[다이티아]]를 물리치는 가루다](https://cdn.onul.works/wiki/noimage.png) | |
| 다른 이름 | 가루트만, 금시조 |
| 산스크리트어 표기 | गरुड |
| IAST | Garuḍa |
| 팔리어 표기 | Garuḷa |
| 부모 | 카샤파와 비나타 |
| 형제자매 | 아루나, 수마티 |
| 배우자 | 우나티 |
| 자녀 | 수무카 (아들) |
| 숭배 대상 | 비슈누 (힌두교 신자) 다르마팔라 (불교) 샨티나타 (자이나교) |
| 역할 | 힘과 경계의 신 |
| 종교적 의미 | |
| 힌두교 | 비슈누의 신조(神鳥) |
| 문화적 중요성 | |
| 인도네시아 | 인도네시아 국장 "가루다 판차실라" |
| 태국 | 태국 왕국 국장 |
| 몽골 | 울란바토르 (몽골 수도) 문장 |
| 기타 | |
| 군사 | 인도 공군 특수부대의 이름으로 사용됨 |
| 생태 | 비하르주 바갈푸르에 500마리 서식 |
2. 힌두교
힌두교에서 가루다는 신성한 독수리 같은 태양 조류이자 새들의 왕으로 묘사된다.[12] 가루다는 힌두교 신 비슈누의 탈것(바하나)으로 자주 등장하며, 그의 날갯짓은 천국, 지구, 지옥의 회전을 멈출 수 있을 정도로 강력하다고 묘사된다.[14]
가루다는 종종 독수리 (라자 라비 바르마 그림) 또는 비슈누를 태우는 반인반조의 모습(펀자브 언덕 지방, 1725년경 그림)으로 묘사된다.[7][19]
2. 1. 기원과 신화
힌두교에서 गरुड|가루다sa는 신성한 독수리 같은 태양 조류이자 새들의 왕이다.[12] ''리가베다''에는 날개를 가진 천상의 데바인 '가루트만'이 언급된다.[14][13] ''야주르베다'' 경전에 포함된 ''샤타파타 브라흐마나''는 가루다를 용기의 의인화로 언급하며, ''마하바라타''에서는 가루트만이 가루다와 동일하며 빠르고 어떤 형태로든 변신할 수 있다고 묘사한다.[14] 가루다는 날갯짓으로 천국, 지구, 지옥의 회전을 멈출 수 있는 강력한 존재이며, 비슈누의 탈것으로 묘사된다.[14] 가루다는 태양신 수르야의 마부인 아루나의 동생이다.조지 윌리엄스에 따르면, 가루다는 동사 'gri'(말하다)에서 유래했다.[13] 베다 문헌에서 가루다는 ''릭''(율동), ''사만''(소리), ''야즈냐''(희생 제물), ''아트만''(자아)의 은유이다. 윌리엄스는 푸라나에서 가루다가 이 개념들의 문자적 구현체이며, 최고 자아(비슈누)와 연결된 존재가 된다고 말한다.[13][15] 가루다는 바이슈나바교뿐만 아니라 ''가루다 탄트라'', ''키라나 탄트라'' 같은 샤이바교 경전과 시바 사원에서도 새와 ''아트만''의 은유로 등장한다.[15][16][17]
가루다 신화는 아루나(Aruna) 신화와 관련이 깊으며, 둘 다 알에서 부화했다. 조지 윌리엄스에 따르면, 카시야파 프라자파티의 두 아내 비나타(Vinata)와 카드루(Kadru)는 자녀를 원했고, 카시야파는 각자에게 소원을 들어주었다.[22] 카드루는 천 명의 나가(Nāga) 자식을, 비나타는 두 명의 자식을 원했지만, 그들은 카드루의 자식들과 동등한 힘을 가져야 했다. 카시야파는 소원을 들어주고 숲으로 떠났다. 카드루는 천 개의 알을, 비나타는 두 개의 알을 낳았다. 500년 후 카드루의 알에서 천 명의 아들이 나왔지만, 비나타는 조급하게 알 하나를 깨뜨렸다. 이 알에서 아루나가 부분적으로 형성된 채 나왔는데, 아침 해처럼 붉었지만 한낮 태양만큼 밝지는 않았다.[22][23] 아루나는 어머니의 조급함을 나무라며 두 번째 알을 깨지 말라고 경고하고, 형제가 구출할 때까지 노예가 될 것이라고 저주했다. 이후 아루나는 태양신 수르야의 수레꾼이 되었다.
비나타는 기다렸고, 오랜 시간이 지난 후 두 번째 알에서 가루다가 태어났다. 카드루에게 속아 내기에서 진 비나타는 노예가 되었다. 가루다는 형제들에게 어머니를 해방시켜 달라 요청했고, 형제들은 하늘에서 암리타(Amrita)를 요구했다. 가루다는 힘과 능력으로 신들과 전쟁을 벌여 인드라(Indra)를 포함한 모든 신들을 물리치고 암리타 그릇을 가져왔다. 비슈누는 가루다에게 자신의 탈것이 되어 달라 요청했고, 가루다는 동의했다. 인드라는 가루다에게 나가들에게 암리타를 주지 말라고 요청했고, 이들은 계획을 세웠다. 가루다는 그릇을 나가 형제들 앞에 놓고 마시기 전에 정화하라고 했다. 그동안 자얀타(Jayanta)(인드라의 아들)가 그릇을 훔쳤고, 돌아온 나가들은 가루다에게 삼켜졌다.[22][24]
일부 신화에서 가루다는 너무 커서 태양을 가릴 수 있다고 묘사된다.[25] ''가루다 푸라나(Garuda Purana)''는 그의 이름을 따서 명명되었다.[26]
마하바라타에서 가루다는 뱀을 먹는 자로 묘사된다. 수무카 뱀을 먹으려 할 때 인드라(Indra)가 개입하자, 가루다는 자신의 업적을 자랑하며 인드라와 자신을 비교한다. 비슈누는 가루다에게 교훈을 주고 그의 교만을 고쳤다.[27] 가루다들은 뱀을 잡아먹는 새들의 종족이기도 하다.[27]
''수파르나키야나(Suparṇākhyāna)''는 후기 베다 시대(Vedic period)의 시로, 가루다 전설을 이야기하며 ''마하바라타'' 속 확장된 버전의 기초를 제공한다.[28][29] 프라자파티(Prajāpati)의 두 딸 비나타(Vinatā)와 카두루(Kadrū)는 브라마(Brahmā)의 아들 카슈야파(Kaśyapa)의 아내가 되었다. 카슈야파는 소원을 들어주겠다고 했고, 카두루는 1000마리의 나가(뱀)를, 비나타는 카두루의 자식보다 뛰어난 두 아들을 원했다. 오랜 시간이 지나 카두루는 1000개의 알을, 비나타는 2개의 알을 낳았다. 500년 후 카두루의 알에서는 나가들이 태어났지만, 비나타의 알은 부화하지 않았다. 비나타는 알 하나를 깼고, 상반신만 있는 아르나(Aruna)가 나왔다. 아르나는 어머니에게 분노하여 500년 동안 노예가 되라는 저주를 걸었다.
어느 날, 카두루는 우유 바다 휘젓기(Samudra manthan)에서 태어난 말 우차이시라바스(Uccaiśrava)의 색깔에 대해 비나타와 내기를 했다. 비나타는 흰색, 카두루는 몸은 희지만 꼬리가 검다고 주장했다. 카두루는 나가들에게 꼬리에 붙어 검게 보이도록 했고, 다음 날 확인 결과 비나타는 패배하여 노예가 되었다.
시간이 흘러 가루다(Garuḍa)가 태어났다. 가루다는 불꽃처럼 빛나 신들을 떨게 했고, 신들의 찬양으로 빛과 열을 가라앉혔다. 가루다는 어머니가 속임수로 노예가 된 것을 알고 나가들에게 해방을 부탁했다. 나가들은 암리타(Amṛta)를 가져오면 해방시켜 주겠다고 약속했다.
가루다는 하늘로 향했다. 천상에서는 가루다의 습격을 예감했고, 가루다는 신들을 물리쳤다. 바유(Vāyu)가 군대를 정비했지만 많은 신들이 쓰러졌다. 가루다는 차크람(चक्र) 등 함정을 빠져나가 암리타를 빼앗았다.
가루다는 암리타를 나가들에게 돌려주었다. 비나타는 해방되었고, 암리타를 쿠샤(Kuśa) 잎 위에 두고 목욕 후 마시라고 했다. 나가들이 목욕하는 틈에 인드라가 암리타를 되찾아갔다. 나가들은 쿠샤 잎을 핥아 혀가 두 갈래가 되었다 (『마하바라타(Mahābhārata)』 제1권 14~30장).
후세 설화집 『카타 사릿 사가라(Kathāsaritsāgara)』 및 『베타라 판차빈샤티카(Vetālapañcaviṃśatikā)』의 지무타바하나(Jīmūtavāhana) 이야기에 가루다와 나가족 대립의 후일담이 있으며, 두 집단의 화해가 이야기된다.
2. 2. 상징
힌두교에서 गरुड|가루다sa는 신성한 독수리 같은 태양 조류이자 새들의 왕이다.[12] ''리가베다''에는 날개를 가진 천상의 데바로 묘사되는 ''가루트만''이 언급되어 있다.[14][13] ''야주르베다'' 경전에 포함된 ''사타파타 브라흐마나''는 가루다를 용기의 의인화로 언급한다. ''마하바라타''에서는 가루트만이 가루다와 동일하며, 빠르고 어떤 형태로든 변신하여 어디든 들어갈 수 있다고 묘사되어 있다.[14] 그는 서사시에서 강력한 존재로 묘사되는데, 그의 날갯짓은 천국, 지구, 지옥의 회전을 멈출 수 있다고 한다. 그는 힌두교 신 비슈누의 탈것으로 묘사되며, 일반적으로 함께 나타난다.[14] 그는 태양신 수르야의 마부인 아루나의 동생이다.조지 윌리엄스에 따르면, 가루다는 동사 ''gri'' 또는 말하다에서 유래했다.[13] 그는 베다 문헌에서 ''릭''(율동), ''사만''(소리), ''야즈냐''(희생 제물), 그리고 ''아트만''(자아, 의식의 가장 깊은 수준)에 대한 은유이다. 윌리엄스는 푸라나에서 가루다가 그 개념의 문자 그대로의 구현체가 되며, 최고 자아(비슈누)와 연결되고 분리할 수 없는 자아가 된다고 말한다.[13][15] 가루다는 바이슈나바교의 필수적인 부분이지만, ''가루다 탄트라''와 ''키라나 탄트라''와 같은 샤이바교 경전과 시바 사원에서 새와 ''아트만''의 은유로 두드러지게 등장한다.[15][16][17]
가루다는 불의와 싸우고 다양한 아바타를 통해 악을 소멸시켜 다르마를 수호하는 힌두교 신 비슈누와 밀접하게 연결되어 있어 왕의 의무와 권력, 왕권 또는 다르마를 상징하는 상징적인 존재가 되었다. 독수리와 같은 그의 모습은 홀로 또는 비슈누와 함께 나타나 국가 권력에 대한 신의 승인을 의미한다.[13] 이러한 상징성을 지닌 가루다는 머리가 하나인 새 또는 모든 방향을 감시하는 세 개의 머리를 가진 새의 모습으로 초기 힌두 왕국의 많은 동전 앞면에 등장한다.[30]
마하바라타 전반에 걸쳐 가루다는 맹렬한 폭력, 속도 및 무술 실력을 상징하는 존재로 언급된다. 몰락한 적들을 향해 빠르게 진격하는 강력한 전사들은 뱀을 향해 급강하하는 가루다에 비유되고, 패배한 전사들은 가루다에게 짓밟힌 뱀과 같다. 마하바라타의 인물 드로나는 가루다의 이름을 딴 군사 진형을 사용하며, 크리슈나는 자신의 깃발에 가루다의 이미지를 새겼다.[31]
2. 3. 조형
힌두교에서 गरुड|가루다sa는 신성한 독수리 같은 태양 조류이자 새들의 왕이다.[12] 힌두교 경전에 나타난 가루다의 조형은 다양하다. 일반적으로 새의 형태일 때는 독수리와 비슷하며, 필요에 따라 어디든 날아갈 준비가 된 것처럼 날개를 약간 펼치고 있다.[7] 인간의 모습을 일부 포함할 때는 독수리 같은 코, 부리 또는 다리를 가지고 있으며, 눈은 크게 뜨고, 몸은 에메랄드색, 날개는 황금색으로 묘사된다. 두 개 또는 네 개의 손을 가질 수 있다.[7]비슈누를 안고 있지 않은 가루다는 뒷손에 ''암리타''(불멸의 넥타) 항아리와 우산을 들고, 앞쪽 두 손은 ''안잘리''(나마스테) 자세를 취한다. 비슈누를 안고 있을 때는 뒷손으로 비슈누의 발을 받친다.[7][19] ''실파라트나'' 경전에서는 가루다를 두 손과 네 가지 색깔 띠로 묘사하는 것을 권장한다. 발에서 무릎까지는 황금색, 무릎에서 배꼽까지는 흰색, 배꼽에서 목까지는 주홍색, 목 위는 검은색이며, 손은 ''압하야''(두려워할 것이 없음) 자세를 취해야 한다.[7] ''슈리타트바니디'' 경전에서는 무릎을 꿇고 앉아 하나 이상의 뱀을 두르고, 뾰족한 새 부리 같은 코를 가진 가루다가 두 손으로 ''나마스테'' 자세를 취하는 조형을 권장한다. 이러한 양식은 비슈누에게 봉헌된 힌두 사원에서 흔히 볼 수 있다.[7]
일부 조형에서 가루다는 비슈누와 그의 두 배우자 락슈미와 부미를 옆에 안고 있는 모습으로 나타난다.[20] 가루다 조형은 바다미 석굴 사원(6세기)의 석굴 3번 입구 처마 밑면 등 인도 초기 사원에서 찾아볼 수 있다.[7][21]
3. 불교
가루다는 불교 경전에 나오는 황금빛 날개를 가진 새이다. 불교의 윤회(Saṃsāra) 개념에 따르면, 가루다는 비인간 존재 여덟 계급(Aṣṭagatyaḥ) 중 하나이다. 불교 예술에서 가루다는 부처의 설법을 듣고 앉아 있는 모습으로 묘사되며,[4] 나가(뱀)의 적이며, 때로는 발톱 사이에 뱀을 든 모습으로 묘사된다. 힌두교 예술과 마찬가지로, 조형적인(거대한 독수리 같은 새) 및 부분적으로 의인화된(새와 인간의 일부) 상징은 불교 전통 전반에 걸쳐 흔하다.[4]
불교 신화에서 가루다(산스크리트어; 팔리어: 가루라)는 날개 길이가 330요자나(yojana)에 달하는 거대한 맹금류이다.[4] 지능과 사회 조직을 가진 존재로 묘사된다. 때로는 수파르나(산스크리트어; 팔리어: 수판나)라고도 불리는데, 이는 "날개가 잘 발달한, 좋은 날개를 가진"이라는 뜻이다. 나가와 마찬가지로, 동물과 신성한 존재의 특징을 결합하고 있으며, 가장 낮은 데바(Deva) 중 하나로 여겨질 수 있다.[4] 가루다는 왕과 도시를 가지고 있으며, 적어도 일부는 사람들과 거래할 때 인간의 형태로 변신하는 마법의 힘을 가지고 있다. 어떤 경우에는 가루다 왕들이 이러한 형태로 인간 여성과 로맨스를 맺기도 했다. 그들의 거처는 심발리(simbalī) 또는 목면나무(Bombax ceiba) 숲이다. 자타카 이야기는 그들이 나가디파(Nagadipa) 또는 세루마(Seruma)에 거주한다고 묘사한다.[4]
가루다는 지능적인 뱀 또는 용과 같은 존재인 나가(Naga)의 적이며, 나가를 사냥한다. 가루다는 한때 나가를 머리채로 잡아 붙잡았지만, 나가들은 큰 돌을 삼켜 가루다가 나르기에는 너무 무겁게 만들어 가루다를 지치게 하고 탈진으로 죽일 수 있다는 것을 알게 되었다. 이 비밀은 수행자 카람비야(Karambiya)가 가루다 중 한 명에게 나가의 꼬리를 잡고 돌을 토하게 하는 방법을 가르쳐줌으로써 알려졌다(판다라 자타카, J.518).
가루다는 수메루산(Mount Sumeru)과 삼십삼천(Trayastriṃśa) 천국을 아수라(Asura)의 공격으로부터 지키도록 삭카(Śakra)가 임명한 존재들 중 하나였다.
마하사마야 수트라(Digha Nikaya 20)에서 부처는 나가와 가루다 사이에 일시적인 평화를 맺는 모습으로 묘사된다.
청나라 소설 《악비전》(1684)에서 가루다는 부처의 옥좌 머리에 앉아 있다. 그러나 천상의 박쥐(물병자리 별자리의 화신)가 부처의 연화경 설법 중 방귀를 뀌자, 가루다는 박쥐를 죽이고 낙원에서 추방된다. 그는 나중에 송나라 장군 악비(Yue Fei)로 환생한다. 박쥐는 한간(Hanjian)인 친회(Qin Hui) 총리의 아내인 왕씨 부인으로 환생하여 악비의 정치적 처형으로 이어지는 "동창(Eastern Window)" 음모를 꾸미는 데 중요한 역할을 한다.[32] 《악비전》은 천상의 새 악비가 자신의 군사 경력 전반에 걸쳐 사용하는 초자연적인 창으로 변신하는 마법 뱀을 물리칠 때 가루다와 나가 사이의 전설적인 적대감을 활용한다.[33] 문학 비평가 C. T. 샤(C. T. Hsia)는 저자 천채(Qian Cai)가 악비를 가루다와 연결한 이유는 그들의 중국 이름의 동형성 때문이라고 설명한다. 악비의 자는 붕거(鵬舉)이다.[34] 붕(鵬)은 중동의 로크(Roc)와 비슷한 거대한 신화 속 새이다.[35] 가루다의 중국 이름은 대붕금익명왕(大鵬金翅明王)이다.[34]
불교권에서는 '''금시조'''(金翅鳥)라고도 불린다. 동아시아에서의 가루다에 대해서는 가루라(迦樓羅)를 참조.
4. 자이나교
가루다는 자이나교 조각과 신화에서 약샤(Yaksha) 또는 샨티나타(Shantinatha)의 수호자이다.[5][6] 자이나교 조각에서는 가루다를 날개와 머리카락으로 만든 원형 장식이 있는 인간 형상으로 묘사한다.[36]
5. 한국 문화 속 가루다
गरुड|가루다sa는 불교의 영향으로 한국 문화에서 종종 등장하며, 주로 불교 미술과 건축에서 그 모습을 볼 수 있다. 그러나 주어진 원본 소스에는 한국 문화 속 가루다에 대한 구체적인 내용은 없고, 인도, 태국 등 다른 나라의 가루다 이미지만 제시되어 있다. 따라서 이 섹션에는 가루다가 한국 문화에서 나타난다는 일반적인 사실만 언급하고, 구체적인 예시는 생략하는 것이 적절하다.
6. 기타 문화권
인도와 그 외 동남아시아 지역에서 독수리 상징은 가루다(Garuda)로 나타나는데, 이는 힌두교와 불교 서사시에 신 비슈누의 탈것(바하나, vahana)으로 등장하는 독수리와 비슷한 특징을 가진 큰 새이다. 가루다는 태국의 국장과 인도네시아의 국장이 되었는데, 태국의 가루다는 보다 전통적인 의인화된 스타일로 표현되는 반면, 인도네시아의 가루다는 실제 자바 독수리와 유사한 특징을 가진 문장 스타일로 표현된다.[37]
인도는 주로 가루다를 무술 모티브로 사용한다.
- 가루다 특수부대는 적진 깊숙한 곳에서 작전을 수행하는 데 특화된 인도 공군의 특수부대이다.[38]
- 인도 육군의 근위여단은 가루다를 상징으로 사용한다.
- 인도 공인회계사협회(ICAI)는 가루다를 로고로 사용한다.[39]
- 중세 호이살라 왕조의 정예 경호원들은 가루다라고 불렸다.
- 케랄라주와 안드라프라데시주 도로교통공사는 에어컨이 설치된 시외버스의 이름으로 가루다를 사용한다.
- 안드라프라데시주 티루말라의 바위 절벽인 가루다 바위
- 13세기 아라갈루르 지도자 마가데산의 휘장에는 신성한 황소인 리스바바와 가루다가 포함되어 있었다.
- 가루다의 삶을 바탕으로 한 인도어 힌디어 TV 시리즈 ''다르마 요다 가루다''[40]
'''예술 형식으로서'''
- 가루단 투캄은 주로 케랄라 중부 지역에서 볼 수 있는 사원 무용으로, 무용수들은 가루다로 분장하고 칼리 여신을 찬양하며 춤을 춘다.
스리랑카에서는 사람들에게 재앙을 가져다주는 락샤사(라크샤사), '''구룰'''(Gurr)이라는 악마로 여겨졌지만, 이는 종교적 대립이 그 이유이다. 미얀마에서는 '''가론'''이라고 불리며, 민간 신앙의 수호 동물로 여겨진다.[54]
불교권에서는 '''금시조'''(金翅鳥)라고도 불린다. 동아시아에서의 갈루다에 대해서는 가루라를 참조.
- 캄보디아: 크메르 건축가들이 고대부터, 특히 크메르 제국 시대부터 현재까지 사원, 비하라, 왓 및 많은 귀족 가옥에 가루다 조각상을 정교한 장식으로 사용해왔다. 가루다는 또한 많은 전설적인 이야기에서 비슈누의 탈것으로 언급되며, 주요 라이벌은 나가이다.[37]
- 중국: 가루다(迦楼羅|Jiālóuluó일본어)가 팔부중(八部衆)의 하나로 여겨진다. 가루다의 또 다른 중국식 이름은 금시조대붕(金翅大鵬), 금익명왕(大鵬金翅明王중국어)이다. 중원(中原)의 일부 사찰에서는 가루다가 관세음보살(Avalokiteśvara), 관음보살(Guanyin)의 현현으로 여겨지기도 한다.
- 일본: 힌두교-불교 서사시에 등장하는 가루다(迦楼羅|가루라일본어)는 인간의 상체와 새의 머리를 가진 신성한 존재이다.[42] 같은 존재를 금시조(金翅鳥|금시조일본어, 즉 "금빛 날개의 새", 산스크리트어 suparṇa|sa)라고 부르기도 한다.
- 말레이시아: 북부 반도 지역인 켈란탄주에서는 '게로다'(|italic=unset}})가 종종 '''와양 쿨릿''' 켈란탄의 이야기에 등장하며, 20세기 초 특별한 왕실 행렬을 위해 제작된 부룽 페탈라 인데라 배 모양의 수레의 주요 모티프가 되기도 하였다.[43]
- 미얀마: 힌두교와 불교 신앙의 영향을 받은 가루다는 갈론(Galone)으로 알려져 있으며, 나가(Nāgas)의 천적으로 묘사된다.[45] 가루다 상징은 요일을 기반으로 하는 미얀마 점성술에서 일요일을 상징한다.
- 네팔: 힌두교와 불교 전통에서 발견된다. 네팔의 최초의 사운딩 로켓은 가루다로 명명되었다. 중앙은행인 네팔 국립은행(Nepal Rastra Bank)은 공식 로고에 가루다를 사용한다. 카트만두 계곡의 고대 궁전들은 정문에 가루다 조각상을 사용한다.
- 루손(Luzon) 신화: 가루다(Garuda) 또는 갈루라(Galurâ, 팜팡가어(Kapampangan language))는 마리아 시누쿠안(Maria Sinukuan), 즉 아풍 시누쿠안(Apúng Sinukuan (Mariang Sinukuan))의 날개 달린 조수로, 거대한 독수리로 묘사되며 폭풍을 가져오는 존재로 여겨진다.[47][48]
- 필리핀: 남부의 마라나오족(Maranao people)은 바다 밑에 사는 '가루다(garuda)'라고 불리는 생명체 종족을 믿는다. 이들은 날개가 있고, 큰 이빨과 여섯 명의 사람을 나를 수 있는 거대한 발톱을 가지고 있다. 하늘을 날 때는 독수리처럼 보이지만, 은신처에서는 인간으로 변신한다.[49] 팔라완(Palawan) 섬의 타본 동굴(Tabon Caves)에서 발견된 유물 중에는 비슈누의 탈것인 새, 가루다(Garuda)의 이미지가 있다. 금으로 만들어진 정교한 힌두교 이미지가 발견되었다.[50]
- 수리남: 인도네시아, 특히 자바의 방송 프로그램을 수리남 자바계 주민을 대상으로 방송하는 라디오 앤 텔레비전 가루다(Radio en Televisie Garuda)라는 라디오 및 TV 방송국이 있다.[51]
6. 1. 인도네시아
인도네시아는 국장으로 ''가루다 판차실라''라는 형태의 가루다를 사용한다. 가루다 판차실라는 검은색 또는 도금되어 있으며, 국가의 위대함과 ''엘랑 자와'' (자바 독수리 ''Nisaetus bartelsi'')를 상징한다. 검은색은 자연을 나타낸다. 각 날개에는 17개, 아래꼬리에는 8개, 위꼬리에는 19개, 목에는 45개의 깃털이 있는데, 이는 인도네시아가 독립을 선포한 1945년 8월 17일을 나타낸다.[11] 가루다가 들고 있는 방패에는 좌우명 ''판차실라''가 새겨져 있으며, 투쟁에서의 자기 방어와 보호를 상징한다.인도네시아는 이슬람 국가이지만 국장에 가루다를 사용한다. 인도네시아에서 공연되는 현대 와양 쿨릿에서 가루다는 '''빌룸카'''(괴물의 얼굴을 한 것)라고 불리며, 크리슈나 왕의 아들 아르주나의 탈것으로 등장한다. 다만 이슬람교의 영향으로 마하바라타가 재해석되면서 원작보다 정신적인 면을 중시하는 소박한 형태로 묘사된다.[54]
- 가루다 인도네시아 - 인도네시아의 국영 항공사
- 가루다 대표단 - 인도네시아 국군의 평화유지군
- 아이랑가 대학교 - 인도네시아에서 가장 오래되고 유수한 대학교 중 하나로, 문장에 가루다를 사용한다. 파란색과 노란색 원 안에 가루다가 있는 문장은 "가루다무카"라고 불리며, 가루다를 지식의 전달자로 묘사하여 영원한 물인 ''암리타''가 담긴 항아리를 들고 영원한 지식을 상징한다.
- 발리와 자바 - 가루다가 문화적 상징이 되었다. 가루다의 나무 조각상과 가면은 예술 작품과 기념품에서 인기 있는 요소이다.
- 가루다 비슈누 켄차나 - 구리와 황동으로 만들어진 가장 큰 가루다 동상이 있으며, 높이는 75m (받침대를 포함하면 122미터)이다.[41]
- 팔렘방과 자카르타에서 열린 2011년 동남아시아 경기 대회 로고 - 가루다를 닮은 세련된 붓놀림이 등장한다.
- 원더풀 인도네시아 관광 캠페인 로고 - 가루다 판차실라의 형태를 띤 세련된 곡선이 등장한다.
- 2013년 - 『가루다의 전사 비마』라는 특촬 히어로 프로그램이 제작되었다.
6. 2. 태국
태국은 가루다(ครุฑ|크룻th)를 국장으로 사용하며, '프라 크루트 파'(Phra Khrut Pha)라고 부르는데, 이는 "비슈누의 탈 것인 가루다"라는 뜻이며 왕실의 상징으로도 사용된다.[52] 또한 태국의 화폐 단위인 바트 지폐에도 새겨져 있다.[53]태국에서 가루다는 다음과 같은 특징을 가진다.
- 정부 또는 왕실에서 발행하는 거의 모든 공식 문서(왕실 명령서, 토지 증서, 법원 명령서 등) 상단에 새겨져 있다. 샴 왕국은 적어도 아유타야 왕조 시대부터 가루다 이미지를 동전에 사용해 왔다.[53]
- 태국의 많은 불교 사찰에 가루다 조각상과 이미지가 장식되어 있으며, 태국의 문화적 상징이 되었다.
- 태국 왕실 배의 뱃머리 또는 돛대 장식으로도 가루다 조각상이 설치된다.
6. 3. 몽골
몽골에서 가루다는 칸가리드(Khangarid)로 알려져 있으며, 수도 울란바토르(Ulaanbaatar)의 상징이다.[44] 몽골에서는 칸가리드가 보그드 칸 산맥(Bogd Khan Uul)의 산신령이며 불교 신앙을 따른다고 믿는다. 오늘날 칸가리드는 보그드 칸 산맥의 수호자이자 용기와 정직의 상징으로 여겨진다.칸가리드(Хангарьд)는 몽골 프리미어리그(Mongolia Premier League)의 축구팀 이름이기도 하다.
국가 가루다(Улсын Гарьд)는 몽골의 국경일인 나담 축제 레슬링 토너먼트에서 데뷔 준우승자에게 주어지는 칭호이다.
6. 4. 기타 국가
- 캄보디아에서는 크메르 건축가들이 고대부터, 특히 크메르 제국 시대부터 현재까지 사원, 비하라, 왓 및 많은 귀족 가옥에 가루다 조각상을 정교한 장식으로 사용해왔다. 가루다는 또한 많은 전설적인 이야기에서 비슈누의 탈것으로 언급되며, 주요 라이벌은 나가이다.[37]
- 중국에서는 가루다(중국어: 迦楼羅|Jiālóuluó일본어)가 팔부중(八部衆)의 하나로 여겨진다. 가루다의 또 다른 중국식 이름은 금시조대붕(金翅大鵬), 금익명왕(金翅大鵬明王)이다. 중원(中原)의 일부 사찰에서는 가루다가 관세음보살(Avalokiteśvara), 관음보살(Guanyin)의 현현으로 여겨지기도 한다.
- 일본의 힌두교-불교 서사시에 등장하는 가루다(迦楼羅|가루라일본어)는 인간의 상체와 새의 머리를 가진 신성한 존재이다.[42] 같은 존재를 금시조(金翅鳥|금시조일본어, 즉 "금빛 날개의 새", 산스크리트어 suparṇa|sa)라고 부르기도 한다.
- 말레이시아 북부 반도 지역인 켈란탄주에서는 '게로다'(|italic=unset}})가 종종 '''와양 쿨릿''' 켈란탄의 이야기에 등장하며, 20세기 초 특별한 왕실 행렬을 위해 제작된 부룽 페탈라 인데라 배 모양의 수레의 주요 모티프가 되기도 하였다.[43]
- 미얀마 서사시에서 힌두교와 불교 신앙의 영향을 받은 가루다는 갈론(Galone)으로 알려져 있으며, 나가(Nāgas)의 천적으로 묘사된다.[45] 가루다 상징은 요일을 기반으로 하는 미얀마 점성술에서 일요일을 상징한다.
- 가루다는 네팔의 힌두교와 불교 전통에서 발견된다. 네팔의 최초의 사운딩 로켓은 가루다로 명명되었다. 중앙은행인 네팔 국립은행(Nepal Rastra Bank)은 공식 로고에 가루다를 사용한다. 카트만두 계곡의 고대 궁전들은 정문에 가루다 조각상을 사용한다.
- 루손(Luzon) 신화에서 가루다(Garuda) 또는 갈루라(Galurâ, 팜팡가어(Kapampangan language))는 마리아 시누쿠안(Maria Sinukuan), 즉 아풍 시누쿠안(Apúng Sinukuan (Mariang Sinukuan))의 날개 달린 조수로, 거대한 독수리로 묘사되며 폭풍을 가져오는 존재로 여겨진다.[47][48]
- 필리핀 남부의 마라나오족(Maranao people)은 바다 밑에 사는 '가루다(garuda)'라고 불리는 생명체 종족을 믿는다. 이들은 날개가 있고, 큰 이빨과 여섯 명의 사람을 나를 수 있는 거대한 발톱을 가지고 있다. 하늘을 날 때는 독수리처럼 보이지만, 은신처에서는 인간으로 변신한다.[49] 팔라완(Palawan) 섬의 타본 동굴(Tabon Caves)에서 발견된 유물 중에는 비슈누의 탈것인 새, 가루다(Garuda)의 이미지가 있다. 금으로 만들어진 정교한 힌두교 이미지가 발견되었다.[50]
- 수리남에는 인도네시아, 특히 자바의 방송 프로그램을 수리남 자바계 주민을 대상으로 방송하는 라디오 앤 텔레비전 가루다(Radio en Televisie Garuda)라는 라디오 및 TV 방송국이 있다.[51]
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