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튀르키예의 머리쓰개 금지 논란

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목차

1. 개요

튀르키예의 머리쓰개 금지 논란은 튀르키예를 현대 세속 국가로 만들려는 무스타파 케말 아타튀르크의 개혁 이후, 공공 장소에서의 머리쓰개 착용을 둘러싸고 벌어진 사회적, 정치적 갈등을 의미한다. 1980년대 이후 정부는 공공 부문에서 머리쓰개 착용을 금지했으며, 이는 교육 기관 및 정치 영역으로 확대되어 논란을 빚었다. 2000년대 들어 유럽인권재판소는 금지 조치를 지지했으나, 2007년 이후 금지 해제를 위한 시도가 있었고, 2013년 이후 점진적으로 금지가 해제되었다. 이 과정에서 사회는 세속주의자와 이슬람주의자로 양극화되었으며, 여성의 인권과 자유를 침해한다는 비판이 제기되었다.

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튀르키예의 머리쓰개 금지 논란
개요
주제튀르키예 내 이슬람 스카프(히잡) 착용에 대한 논쟁
관련 국가튀르키예
배경
핵심 쟁점공공장소, 특히 교육기관에서의 히잡 착용 금지
역사적 맥락튀르키예의 세속주의 원칙과 종교적 표현의 자유 간의 긴장 관계
주요 지지 세력히잡 착용 금지 옹호: 세속주의자, 군부, 일부 지식인
히잡 착용 자유 옹호: 종교 보수주의자, 일부 정치 세력
역사
시작 시점1980년대
주요 사건1997년: 고등교육기관에서의 히잡 착용 금지 강화 (1997년 튀르키예 군부의 정치 개입)
2008년: 대학 내 히잡 착용 일부 허용 (헌법재판소에 의해 무효화)
2013년: 공공기관에서의 히잡 착용 금지 해제
2015년: 경찰에서의 히잡 착용 허용
법적 및 정치적 상황
관련 법률튀르키예 헌법, 세속주의 관련 법률
정치적 입장정의개발당(AKP): 히잡 착용 자유 확대 지지
공화인민당(CHP): 세속주의 원칙 강조, 제한적 허용 주장
사회적 영향히잡 착용 여성의 교육 및 고용 기회에 영향
논쟁의 주요 측면
세속주의 대 종교의 자유튀르키예 세속주의 원칙과 개인의 종교적 자유 간의 충돌
공공장소에서의 종교적 상징공공장소에서 종교적 상징의 적절성 여부
여성의 권리히잡 착용이 여성의 자유로운 선택인지, 사회적 압력에 의한 것인지에 대한 논쟁
현재 상황
최근 변화공공기관 및 대학에서의 히잡 착용이 사실상 자유화
지속적인 논쟁일부 사회 계층에서는 여전히 히잡 착용에 대한 우려 존재

2. 역사적 배경

무스타파 케말은 튀르키예를 현대적인 세속 국가로 만들고자 했다. 그는 현대적인 의복을 새로운 국가의 중요한 상징으로 여겼으며, 여성과 남성 모두에게 현대적인 패션을 장려했다. 그러나 남성의 전통 의복인 페즈를 금지한 것과는 달리, 여성의 히잡 착용을 금지하지는 않았다.[14]

2. 1. 무스타파 케말 아타튀르크의 세속주의 개혁

무스타파 케말은 튀르키예를 새롭고 현대적인 세속 국가로 만들고자 했다. 1925년, 튀르키예 정부는 스위스 가족법을 본뜬 새로운 가족법을 도입했고,[10] 같은 해 마흐무트 2세의 개혁 모자인 페즈를 금지했다.[11][12] 1928년에는 헌법에서 공식 종교 조항을 삭제했다.[13] 무스타파 케말은 현대적인 의복을 새로운 세속 국가의 필수적인 시각적 상징으로 여겼으며, 여성과 남성 모두에게 현대적인 패션을 장려했지만, 남성의 전통 의복에 대한 법률과는 대조적으로 히잡 금지령을 도입하지는 않았다.[14] 그러나 그는 부인 라티페 우샤키와 함께 베일을 쓰지 않은 모습으로 대중 앞에 나타났고, 남녀가 어울릴 수 있는 만찬과 춤이 있는 공식적인 국가 행사를 마련하여 여성들이 은둔에서 벗어나 현대적인 의복을 채택하도록 장려했다. 1920년대 중반에는 상류층 및 중산층 튀르키예 여성들이 베일을 벗고 공공장소에 나타나기 시작했다.[14]

2. 2. 1980년대 이후 머리쓰개 금지 조치

터키 정부는 1982년 공공 부문에서 일하는 여성 공무원의 머리쓰개 착용을 금지했다.[15] 이 금지 조항은 교사, 변호사, 국회의원 등 국영 시설에서 일하는 사람들에게 적용되었다. 공무원, 교육 및 정치 기관에서의 머리쓰개 금지는 비국가 기관까지 확대되었다. 이 금지 조항을 준수하지 않은 여성 변호사와 기자는 법원 및 대학교와 같은 공공 건물에서 퇴출되었다.[16]

1970년대 후반과 1980년대 초반, 머리쓰개를 착용하는 대학생 수가 상당히 증가했고, 1984년에는 대학에서 머리쓰개 금지가 처음으로 광범위하게 시행되었다. 그러나 1980년대와 1990년대에는 금지 조항이 일관되게 시행되지 않아 많은 학생들이 졸업할 수 있었다. 학교와 대학교(공립 및 사립), 법원, 정부 사무실 및 기타 공식 기관을 포함한 공공 장소에서의 머리쓰개 금지는 학생, 근로자 및 공무원에게만 적용되었다. 따라서 학생들의 어머니나 방문객은 초등학교에 들어가는 데는 문제가 없었지만, 교사로 일할 수는 없었다. 마찬가지로, 법원에서는 금지 조항이 판사, 검사, 변호사 및 기타 근로자에게만 적용되었다. 면허증, 여권 및 대학 등록 서류와 같은 공식 문서의 사진에 머리쓰개를 착용하는 것도 금지되었다. 대학교와 학교는 머리카락과 목을 드러낸 신분증 사진을 제출하지 않으면 여성 학생의 등록을 거부했다.[17]

1982년 7월 16일자 규정에는 ''공공 기관에서 근무하는 직원의 의상 및 외모; 여성 공무원의 머리를 가리지 않아야 한다는 규칙''이 명시되어 있었다.

1997년 이 법에 대한 해석은 금지 조항을 터키의 모든 대학교에서 머리쓰개 착용으로 확대했다.[18] 대학교에서의 머리쓰개 논쟁은 가장 논란이 많은 문제였으며 21세기 초 터키의 정치에서 중요한 요소였다.[19]

3. 머리쓰개 금지

터키 정부는 공적인 세속주의 헌법 원칙에 따라 공공장소에서 히잡을 포함한 머리쓰개 착용을 전통적으로 금지해왔다. 이 금지는 교사, 변호사, 의회 의원 등 국가 소유 기관에서 일하는 사람들에게 적용되었으며, 민간 서비스 부문과 교육 및 정치 기관까지 확대되었다. 금지를 따르지 않는 여성 변호사나 저널리스트는 법정이나 대학교 등 공공 건물에서 추방되었다.[56]

1970년대 후반과 1980년대 초반, 머리쓰개를 쓰는 대학생 수가 증가하면서 1984년 대학 구내에서 처음으로 광범위한 금지 조치가 시행되었다. 그러나 1980년대와 1990년대에 이 금지는 일관되게 시행되지 않아 많은 학생이 졸업할 수 있었다. 공공기관에서의 머리쓰개 금지는 학생, 근로자, 공무원에게만 적용되었기 때문에 학부모나 방문객은 학교에 들어가는 데 문제가 없었지만, 교사로 일할 수는 없었다. 법정에서도 판사, 검사, 변호사 등에게만 금지 조항이 적용되었다. 면허증, 여권, 대학 등록 서류 등 공식 문서 사진에는 머리쓰개 착용이 금지되었으며, 대학교와 학교는 머리와 목을 드러낸 사진을 제출하지 않으면 여학생 등록을 거부했다.[57]

1982년 7월 16일 자 규정은 여성 공무원이 머리를 가리지 않아야 한다고 명시했다. 1997년 이 법에 대한 해석은 금지 조항을 터키의 모든 대학교에서 머리쓰개 착용으로 확대했다.[18] 대학교에서의 머리쓰개 논쟁은 가장 논란이 많은 문제였으며 21세기 초 터키의 정치에서 중요한 요소였다.[19]

2007년 보고서에 따르면, 머리쓰개를 착용한 여성과 그 지지자들은 징계를 받거나 공공 부문에서 일자리를 잃었다.[23] 휴먼 라이츠 워치(HRW)는 2005년 말, 행정 최고 법원이 한 교사가 근무 시간 외에 머리쓰개를 착용했다는 이유로 학교에서 승진할 자격이 없다고 판결했다고 보고했다. 2005년 4월 앙카라 주재 캐나다 대사관의 이민 상담관은 공무원은 근무 중 머리쓰개를 착용할 수 없지만, 머리쓰개를 착용한 여성은 사기업에서 고용될 수 있다고 밝혔다. 이스탄불의 보아지치 대학교 정치학 교수는 머리쓰개를 착용한 여성은 사기업 또는 정부 부문에서 고용을 거부당할 수 있다고 언급했다. 반대로, 더 전통적인 지지층을 가진 일부 지방 자치 단체는 특히 머리쓰개를 착용한 여성을 고용하려 했을 수 있다. 그러나 교수는 머리쓰개를 착용한 여성은 일반적으로 공무원에서 교사, 판사, 변호사 또는 의사 직을 얻는 데 어려움을 겪었다고 덧붙였다.

런던에 본부를 둔 선데이 타임스는 금지가 공식적으로 공공 영역에서만 시행되었지만, 많은 사기업에서도 머리쓰개를 착용한 여성의 고용을 피했다고 보도했다. MERO는 머리쓰개를 착용한 여성은 더 어려운 취업이나 원하는 임금을 받는 데 어려움을 겪을 수 있다고 언급했다.

3. 1. 공공 영역에서의 금지

터키 정부는 공적인 세속주의 헌법 원칙에 따라 학교, 법원, 정부 기관 등 공공기관에서 학생, 근로자, 공무원을 대상으로 히잡, 차도르, 니캅, 부르카를 포함한 머리쓰개 착용을 금지했다.[56] 이 금지 조항은 교사, 변호사, 국회의원 등에게 적용되었다.[15] 공무원, 교육, 정치 기관에서의 머리쓰개 금지는 비국가 기관까지 확대되었다.[16]

1982년 7월 16일자 규정에는 "공공 기관에서 근무하는 여성 공무원의 머리를 가리지 않아야 한다"는 내용이 명시되었다.[18] 1997년 이 법에 대한 해석은 금지 조항을 터키의 모든 대학교에서 머리쓰개 착용으로 확대했다.[19]

면허증, 여권, 대학 등록 서류 등 공문서에 첨부된 사진에도 머리쓰개 착용이 금지되었다. 대학교와 초/중등학교는 머리카락과 목을 드러낸 증명사진을 제출하지 않으면 여학생의 등록을 거부했다.[57]

휴먼 라이츠 워치(HRW) 보고에 따르면, 2005년 말 행정 최고 법원은 한 교사가 근무 시간 외에 머리쓰개를 착용했다는 이유로 승진할 자격이 없다고 판결했다.[23]

3. 2. 금지의 영향

터키 정부는 공적인 세속주의 헌법 원칙에 따라 공공장소에서 히잡 등 머리쓰개 착용을 금지했다. 이 금지 조항은 교사, 변호사, 국회의원 등에게 적용되었으며, 민간 및 교육, 정치 기관까지 확대되었다.[56] 금지 조항을 어긴 여성 변호사와 기자는 법원, 대학교 등 공공 건물에서 추방되었다.[16]

1980~1990년대에는 금지 조항이 일관되게 시행되지 않아 많은 학생이 졸업했지만, 학생, 근로자, 공무원에게만 적용되었다. 학부모나 방문객은 학교 출입이 자유로웠으나, 교사로 일할 수는 없었다. 법원에서는 판사, 검사, 변호사 등에게만 적용되었다. 면허증, 여권 등 공식 문서 사진에는 머리쓰개 착용이 금지되었고, 대학교와 학교는 머리카락과 목을 드러낸 사진을 제출하지 않으면 여학생 등록을 거부했다.[17]

1997년, 금지 조항은 터키의 모든 대학교로 확대되었다.[18] 2013년 이후 금지령이 해제되었지만, 머리쓰개를 착용한 여성과 그렇지 않은 여성 간 교육 격차는 여전했다.[20]

2007년 보고서에 따르면, 머리쓰개를 착용한 여성과 지지자들은 징계를 받거나 공공 부문에서 일자리를 잃었다.[23] 2005년, 행정 최고 법원은 교사가 근무 시간 외 머리쓰개를 착용했다는 이유로 승진할 자격이 없다고 판결했다. 보아지치 대학교 교수는 머리쓰개를 착용한 여성은 사기업 또는 정부 부문에서 고용을 거부당할 수 있다고 언급했다. 또한 공무원, 교사, 판사, 변호사, 의사 직을 얻는 데 어려움을 겪었다.[23]

선데이 타임스는 많은 사기업도 머리쓰개를 착용한 여성 고용을 피했다고 보도했다. 튀르키예 병원 내에서는 머리쓰개가 금지되었고, 의사들은 업무 중 착용할 수 없었다. 그럼에도 일부 공립 병원 의사들은 머리쓰개를 착용한 채 병원에 들어섰다.[24]

보아지치 대학교 교수는 머리쓰개를 착용한 여성이 의료 지원을 거부당한 사례는 없다고 밝혔지만, 뉴스 보도와 UN NGO 보고서는 튀르키예 병원에서 의료 지원을 거부당했다고 밝혔다.[25]

3. 3. 의료 영역에서의 금지 논란

선데이 타임스에 따르면, 튀르키예 병원에서는 머리쓰개를 금지했으며, 의사들은 업무 중 머리쓰개를 착용할 수 없었다.[24] 그럼에도 불구하고 MERO는 세속주의자들이 튀르키예 정부에 숨겨진 종교적 의도가 있다고 보았다고 보도했으며(뉴욕 타임스 2008년 2월 19일; 워싱턴 포스트 2008년 2월 26일), 일부 공립 병원 의사들은 머리쓰개를 착용한 채로 병원에 들어섰다(MERO 2008년 4월).

튀르키예 보아지치 대학교 정치학과 교수는 머리쓰개를 착용한 여성들이 사립 또는 공립 의료 센터에서 의료 지원을 거부당한 사례를 한 번도 접한 적이 없을 뿐만 아니라, 그런 일이 일어날 가능성은 낮다고 생각한다고 밝혔다.(2005년 4월 12일) 앙카라 주재 캐나다 대사관의 이민 상담관은 "머리쓰개를 착용한 여성들은 의료 지원을 완전히 받을 수 있다"고 밝혔지만(2005년 4월 27일), 뉴스 보도[24]와 UN에 대한 NGO 보고서[25]는 머리쓰개를 착용한 여성들이 "튀르키예 병원에서 의료 지원을 거부당했다"는 것을 확인했다.[25]

4. 주요 사건


  • 1968년, 여성 공립 대학교 학생 하티체 바바잔은 대학교 건물에서 머리쓰개를 벗는 것을 거부했다.
  • 1998년, 이스탄불 대학교에서 머리쓰개를 착용한 튀르키예 학생이 제재를 받았다.[30][31][32]
  • 1999년 5월, 메르베 카바크치 사건 발생. (하위 섹션에서 상세히 다룸)
  • 2000년, 튀르키예 여성 학생 누라이 베지르간은 대학 졸업 시험에서 머리쓰개를 착용하여 "타인의 교육 방해" 혐의로 6개월 징역형을 선고받았다.[30]
  • 2004년, 유럽인권재판소는 의복 규제가 필요하며 유럽인권협정을 위반하지 않는다고 판결하여 튀르키예의 머리쓰개 금지 조치를 옹호하였다.[58]
  • 2006년 10월, 유럽인권재판소는 튀르키예 대학생들이 제기한 소송을 기각하며 대학 내 금지 조치를 다시 한번 옹호하였다.[36]
  • 2006년 10월, 아흐메트 네즈데트 세제르 대통령의 항의. (하위 섹션에서 상세히 다룸)
  • 2008년 말, 공화인민당(CHP)의 입장 변화. (하위 섹션에서 상세히 다룸)
  • 2009년 3월, 공화인민당(CHP) 관련 사건. (하위 섹션에서 상세히 다룸)

4. 1. 메르베 카바크츠 사건 (1999년)

1999년 5월, 미덕당 소속 메르베 카바크치 의원이 머리쓰개를 착용하고 국회에 출석했다가 퇴장당하는 사건이 발생했다. 이스탄불에서 선출된 카바크치 의원은 머리쓰개를 벗으라는 요구를 거절했다. 이에 뷜렌트 에제비트 총리를 비롯한 세속주의 성향 의원들은 "나가라"를 외치며 30분 동안 항의했고, 카바크치 의원이 세속주의 원칙을 위반했다고 비난했다.[59] 검찰은 카바크치 의원의 종교적 증오 유발 혐의에 대한 조사에 착수했다.[60]

이 사건은 국제적인 관심을 불러일으켰다. 이란의 아야톨라 아흐마드 잔나티를 비롯한 수백 명의 여성들이 카바크치 의원을 지지하는 시위를 벌였다.[61] 그러나 카바크치 의원은 미국 시민권도 소지하고 있다는 이유로 터키 시민권을 박탈당했다.[62] 이 사건은 터키 내 머리쓰개 금지 논쟁을 격화시키는 계기가 되었다.

4. 2. 유럽인권재판소 판결 (2004년, 2006년)

유럽인권재판소는 2004년에 의복 규제가 필요하며 유럽인권협정을 위반하지 않는다고 판결하여 튀르키예의 머리쓰개 금지 조치를 옹호하였다.[58] 2006년 10월, 유럽인권재판소는 튀르키예 대학생들이 제기한 소송을 기각하며 대학 내 금지 조치를 다시 한번 옹호하였다.[36]

2000년, 튀르키예 여성 학생 누라이 베지르간은 대학 졸업 시험에서 머리쓰개를 착용하여 "타인의 교육 방해" 혐의로 6개월 징역형을 선고받았다.[30] 이 판결은 튀르키예 내 세속주의자들에게 힘을 실어주는 결과로 이어졌다.

4. 3. 아흐메트 네즈데트 세제르 대통령의 항의 (2006년)

2006년 10월, 튀르키예 대통령 아흐메트 네즈데트 세제르는 부인이 머리쓰개를 착용한 정의개발당 의원들의 튀르키예 독립 기념 무도회 참석을 거절했다. 그는 이것이 아타튀르크가 추구한 세속 국가 원칙에 대한 일종의 '타협'이며, 국가 원칙을 약화시킬 수 있기 때문에 거절한다고 언급했다.[63]

머리쓰개를 착용한 튀르키예 영부인. 2006년 10월, 튀르키예 대통령 아흐메트 네즈데트 세제르는 부인이 머리쓰개를 착용한 정치인들의 행사 참석을 거부했다.

4. 4. 공화인민당의 입장 변화 (2008년, 2009년)

공화인민당(CHP)은 케말주의 정당이지만, 당 대표 데니즈 바이칼은 2008년 말 차도르를 착용한 여성의 당원 가입을 허용하여 지지자들을 놀라게 했다.[65] 이는 종교적으로 보수적인 유권자들의 표심을 얻기 위한 전략으로 해석되었다.[65] 일부는 바이칼의 이러한 행동을 당의 역사적 유산에 대한 배반으로 비판하였다.[66]

2009년 3월, 차도르를 착용한 크이메트 외즈귀르(Kıymet Özgür)가 공화인민당 이스탄불 시장 후보 케말 클르츠다로을루(Kemal Kılıçdaroğlu)의 선거 버스에 탑승하려다 공화인민당 당원에게 공격받는 사건이 발생했다.[64] 이후 그녀가 당의 새로운 이니셔티브를 시험하기 위해 위장한 것으로 밝혀졌다.[64]

5. 금지 해제 과정

레제프 타이이프 에르도안 총리가 이끄는 정의개발당은 2008년 공공기관 머리쓰개 착용 금지 해제 시도가 실패한 후, 2010년에 튀르키예 교육 기관에서 머리쓰개 착용 금지를 해제하는 헌법 개정안을 마련했다.[32] 2013년 10월 8일, 대학교 및 정부 직위에서 머리쓰개 착용 금지가 해제되었다. (단, 군대, 경찰, 사법부와 같이 제복 착용이 요구되는 경우는 제외)[32][48] 고등교육위원회의 지원을 받아 정의개발당은 머리쓰개를 착용한 여성들이 학교로 돌아가도록 설득할 수 있었다.[32] 이후 2015년에는 사법부, 2016년에는 튀르키예 경찰로 금지 해제가 확대되었다.[48]

5. 1. 에르도안 총리의 공약과 의회 개정 시도 (2007년, 2008년)

레제프 타이이프 에르도안 총리는 2007년 총선에서 공공 기관에서의 머리쓰개 금지 해제를 공약으로 내걸고 승리하였다. 그러나 의회에서 투표를 시행했을 때 수만 명의 인파가 금지령을 옹호하며 장외 투쟁을 벌였다.[67]

2008년 2월 7일, 튀르키예 의회는 많은 여성들이 머리쓰개를 착용할 권리를 주지 않는다면 교육받기를 원하지 않을 것이라 주장하며 튀르키예 대학교에서 머리쓰개 착용을 허용하는 헌법 개정안을 통과시켰다. 집권 정의개발당은 이것이 인권과 자유의 문제라고 주장했다.[68][69][70][71] 의회 투표 결과는 403 대 107(79% 찬성)로 개정 찬성 쪽이 우세하였고, 모든 사람은 국가 기관에서 동등한 대우를 받을 권리가 있다는 헌법 조항에 개정안 관련 항목이 삽입되었다. 그러나 이러한 움직임은 튀르키예 사회 전반에서 광범위한 반대를 야기했다. 국가교육위원회와 상당수의 대학들은 새로운 법안에 저항하기로 서약했고, 제1야당이며 세속주의를 옹호하는 공화인민당은 헌법재판소에 신안의 위헌 여부 심사를 요청했으며 이 법안의 통과를 세속 국가에서 이슬람 국가로 향한 움직임으로 보았다.[72] 구 금지령을 지지하는 수천 명의 시위자들 역시 정부의 신안에 반대하여 의회 주변으로 운집하였다.[73]

5. 2. 헌법재판소의 개정안 무효화 (2008년)

2008년 6월 5일, 터키 헌법 재판소는 의회의 머리쓰개 금지 해제 시도를 무효화했다. 헌법재판소는 금지 해제가 터키 헌법의 세속주의 원칙에 어긋난다고 판결했으며, 이 결정은 항소할 수 없었다.[49] 이는 정의개발당이 주도한 헌법 개정이 공화인민당 등 세속주의 세력의 반발과 헌법재판소의 결정으로 좌절되었음을 의미한다.

5. 3. 점진적 금지 해제 (2010년 ~ 현재)

에르도안 총리는 2007년 선거에서 공공기관의 머리쓰개 착용 금지 조치를 해제하겠다는 공약을 내걸고 승리했지만, 튀르키예 의회에서 투표가 진행되는 동안 수만 명의 사람들이 머리쓰개 착용 금지를 지지하며 시위를 벌였다.[41] 2008년 공공기관의 머리쓰개 착용 금지 해제 시도가 실패한 후, 정의개발당은 2010년에 튀르키예 교육 기관에서 머리쓰개 착용 금지를 해제하는 헌법 개정안을 마련했다.[32]

2013년 10월 8일, 군대, 경찰, 사법부와 같이 제복 착용이 요구되는 경우를 제외하고 대학교 및 정부 직위에서 머리쓰개 착용 금지가 해제되었다.[32][48] 고등교육위원회의 지원을 받아 정의개발당은 머리쓰개를 착용한 여성들이 학교로 돌아가도록 설득할 수 있었다.[32] 2년 후인 2015년에는 사법부, 2016년에는 튀르키예 경찰로 금지 해제가 확대되었다.[48] 2013년에는 공공기관에서의 머리쓰개 착용 금지가 법원 판결을 통해 공식적으로 유지되었음에도 불구하고, 법령을 통해 해제되었다.[50] 고등학교에서의 히잡 착용 금지는 2014년에 종료되었다.[51]

2017년 3월, 앙카라 국방부는 여성 군인이 제복과 함께 머리쓰개를 착용할 수 있도록 하는 규칙 변경을 발표했으며, 이는 군대의 이슬람화가 점차 진행되는 것에 대한 세속주의자들의 우려를 불러일으켰다.[52]

6. 사회적 분열과 논쟁

엘리프 바투만은 2010년 튀르키예가 최소한 이스탄불을 중심으로 "서로 소통할 수 없는 두 진영"으로 양극화되었다고 설명했다. 이 두 진영은 "백색 튀르크인"(이스탄불과 앙카라의 서구화된 세속 엘리트)과 "흑색 튀르크인"(아나톨리아의 독실한 무슬림 중산층과 하위 중산층)으로 나뉜다.[26] 인류학자 제니 화이트는 백색 튀르크인이 흑색 튀르크인을 "약자"로 여기며 비문명적이고 가부장적이며 현대적이지 않고 이슬람에 얽매여 있다고 폄하했다고 보았다.[26] 레제프 타이이프 에르도안은 스스로를 "흑색 튀르크인"이라고 자랑스럽게 칭했다.[27]

아슬르 아이딘타슈바쉬와 뷔슈라 제베지는 튀르키예의 많은 여성들이 "소도시 보수주의"에서 벗어나기 위해 머리 스카프를 벗는 "해체"를 경험하며, 이는 에르도안의 이슬람화와 "반대 방향으로의 움직임"의 시작을 알릴 수 있다고 보았다.[28]

튀르키예 정부는 여성들에게 머리 스카프를 착용하지 않도록 압력을 가하는 반면, 가족과 사회는 종종 그 반대 방향으로 압력을 가했다. 제베지는 머리 스카프 착용을 중단하려는 여성들이 친척으로부터 "엄청난 압력"을 받는다고 설명했다.[29] 이러한 압력에는 몇 달 동안 말을 걸지 않는 어머니, 감금하거나 학교에서 내쫓는 아버지 등이 포함되며, 일부 여성들은 구타를 당하기도 했다. 한 여성은 가족이 그녀의 해체 소원을 존중하기 전까지 정신 병원에 갇히기도 했다.[28]

아이딘타슈바쉬는 히잡을 금지하는 정치 세력과 히잡 착용을 강요하는 정치 세력이 거울 이미지와 같으며, 둘 다 여성을 억압하고 저항에 직면하고 있다고 보았다.[28]

6. 1. '백색 튀르크인'과 '흑색 튀르크인'

엘리프 바투만은 2010년 튀르키예가 최소한 이스탄불에서 "서로 소통할 수 없는 두 진영으로 양극화"되었다고 썼다. 여기서 "백색 튀르크인"(이스탄불과 앙카라의 서구화된 세속 엘리트) 대 "흑색 튀르크인"(아나톨리아의 독실한 무슬림 중산층과 하위 중산층)이라는 이분법이 나타났다.[26] 인류학자 제니 화이트에 따르면, 백색 튀르크인의 태도는 인종차별주의와 계급주의로 가득 차 있었고, 흑색 튀르크인은 "약자"였다.[26] "흑색 튀르크"라는 용어는 케말주의자들이 비문명적이고 가부장적이며 현대적이지 않고 이슬람에 얽매여 있다고 여겨지는 하위 계층이나 농민 출신의 튀르크인들을 폄하하기 위해 사용되었으며, 심지어 그들이 중산층으로 진입했더라도 마찬가지였다.[26] 레제프 타이이프 에르도안은 스스로를 "흑색 튀르크인"이라고 "자랑스럽게" 칭했다.[27]

아슬르 아이딘타슈바쉬와 뷔슈라 제베지는 머리 스카프를 더 이상 착용하지 않는 "해체"가 튀르키예의 "소도시 보수주의"에서 벗어나는 많은 여성들에게 통과의례였으며, 에르도안의 이슬람화와 "반대 방향으로의 움직임의 시작을 알릴 수 있다"고 적었다.[28]

6. 2. 여성 인권 문제

엘리프 바투만은 2010년 튀르키예가 이스탄불을 중심으로 "서로 소통할 수 없는 두 진영"으로 양극화되어 있다고 묘사했다. 이 두 진영은 서구화된 세속 엘리트인 "백색 튀르크인"과 아나톨리아의 독실한 무슬림 중산층 및 하위 중산층인 "흑색 튀르크인"으로 나뉜다.[26] 인류학자 제니 화이트에 따르면, 백색 튀르크인은 흑색 튀르크인을 "약자"로 여기며 비문명적이고 가부장적이며 현대적이지 않고 이슬람에 얽매여 있다고 폄하했다. 흑색 튀르크인이 중산층으로 진입했더라도 이러한 인식은 변하지 않았다.[27] 레제프 타이이프 에르도안은 스스로를 "흑색 튀르크인"이라고 자랑스럽게 칭했다.[27]

아슬르 아이딘타슈바쉬와 뷔슈라 제베지는 튀르키예의 많은 여성들이 "소도시 보수주의"에서 벗어나기 위해 머리 스카프를 벗는 "해체"를 경험한다고 언급하며, 이는 에르도안의 이슬람화와 "반대 방향으로의 움직임의 시작을 알릴 수 있다"고 보았다.[28]

튀르키예 정부는 여성들에게 머리 스카프를 착용하지 않도록 압력을 가하는 반면, 가족과 사회는 종종 그 반대 방향으로 압력을 가했다. 제베지는 머리 스카프 착용을 중단하려는 여성들이 친척으로부터 "엄청난 압력"을 받는다고 설명했다.[29] 이러한 압력에는 몇 달 동안 말을 걸지 않는 어머니, 감금하거나 학교에서 내쫓는 아버지 등이 포함되며, 일부 여성들은 구타를 당하기도 했다. 한 여성은 가족이 그녀의 해체 소원을 존중하기 전까지 정신 병원에 갇히기도 했다.[28]

아이딘타슈바쉬는 히잡을 금지하는 정치 세력과 히잡 착용을 강요하는 정치 세력이 거울 이미지와 같으며, 둘 다 여성을 억압하고 저항에 직면하고 있다고 보았다.[28]

7. 현재 상황과 전망

2013년 법원 판결을 통해 공공기관에서의 머리쓰개 착용 금지가 공식적으로 유지되었음에도 불구하고, 법령을 통해 해제되었다.[50] 2014년에는 고등학교에서의 히잡 착용 금지가 종료되었다.[51]

2017년 3월, 앙카라 국방부는 여성 군인이 제복과 함께 머리쓰개를 착용할 수 있도록 하는 규칙 변경을 발표했으며, 이는 군대의 이슬람화가 점차 진행되는 것에 대한 세속주의자들의 우려를 불러일으켰다.[52]

2022년 10월, 2023년 선거를 앞두고 튀르키예 정부와 야당 모두 여성의 이슬람식 머리쓰개 착용 권리를 보장하기 위한 법적 조치를 약속하여, 이전에 심각한 분열을 야기했던 문제를 정치 담론의 전면으로 다시 가져왔다.[53]

참조

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