이슬람 국가

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1. 개요

이슬람 국가는 지배자가 이슬람적 가치관에 대한 절대적 복종을 요구하는 이념 국가를 의미한다. 역사를 통해 다양한 형태의 이슬람 국가가 존재했으며, 초기에는 칼리파 제국으로 시작하여 오스만 제국을 거쳐 현대의 국민 국가에 이르기까지 다양한 변화를 겪었다. 현대에는 이슬람 율법을 일부 적용하는 국가들이 존재하며, 이란, 파키스탄, 모리타니 등이 이슬람 공화국으로 분류된다. 이슬람 국가는 샤리아를 국법으로, 꾸란을 헌법으로 삼으며, 이슬람주의 급진주의자들은 이러한 형태의 국가 건설을 주장한다. 그러나 이슬람 국가의 이상과 현실 사이에는 괴리가 존재하며, 지배자의 해석에 따라 가치관이 변질될 수 있다는 문제점도 안고 있다.

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이슬람 국가
개요
정의	이슬람법에 기반한 정부
관련 이념	정치적 이슬람
같이 보기
관련 항목	무슬림 세계

2. 역사적 이슬람 국가

마지드 카드우리는 이슬람 국가의 역사를 다음과 같이 6단계로 나누어 설명한다.^[4]

# 도시 국가 (622–632)

# 제국 (632–750)

# 보편 국가 (약 750–900)

# 분권화 (약 900–1500)

# 분열 (약 1500–1918)

# 국민 국가 (1918–현재)

역사적으로 '이슬람 국가'라는 용어는 예언자 무함마드 이븐 압둘라 이후의 칼리파가 다스리는 국가, 즉 움마(이슬람 공동체) 또는 이슬람 제국을 의미하기도 했다. 그러나 우마이야 왕조 이후 이슬람 제국은 점차 여러 세력으로 분열되었고, 몽골족에 의해 아바스 왕조가 멸망하면서 단일한 이슬람 국가는 사실상 사라졌다. 이후 수니파 세계에서는 오스만 제국이 맘루크 왕조를 정복하고 이슬람의 성지인 메카와 메디나를 차지하면서 이슬람 세계의 중심적인 지위를 인정받기도 했다. 오스만 제국은 후기에 칼리파 제도를 내세웠으나, 1924년 터키 공화국에 의해 오스만 왕가의 칼리파 지위가 폐지되면서 그 역사적 역할도 막을 내렸다.

2. 1. 초기 이슬람 정부

최초의 이슬람 국가는 예언자 무함마드가 622년 메디나에서 메디나 헌장에 기초하여 세운 정치 공동체로 여겨진다. 이 국가는 무슬림 공동체인 움마(국가)의 정치적 통합을 나타냈다. 무함마드 사후, 그의 뒤를 이은 정통 칼리파(라시둔, 632년–661년) 시기에 칼리파국으로 발전하였다. 이슬람 국가는 이후 우마이야 칼리파국(661년–750년)과 아바스 칼리파국(750년–1258년) 시대를 거치면서 영토를 크게 넓혔다.

역사적으로 '이슬람 국가'라는 용어는 무함마드 이후의 칼리파가 다스리는 국가, 즉 이슬람 제국을 가리키기도 했다. 그러나 우마이야 왕조 이후 이슬람 세계는 점차 여러 세력으로 나뉘었고, 1258년 몽골족의 침입으로 아바스 왕조가 멸망하면서 단일한 이슬람 국가는 사실상 사라졌다. 이후 수니파에서는 세력을 키운 오스만 제국이 맘루크 왕조를 멸망시키고 메카, 메디나를 정복하자 이슬람 세계의 중심으로 인정받기도 했다. 오스만 제국은 쇠퇴기에 접어들면서 칼리파제를 내세우기도 했으나, 터키 공화국이 1924년에 오스만 왕가의 칼리파 지위를 폐지하였다.

2. 2. 이슬람 정부의 본질

이슬람 정부 또는 이슬람 국가의 핵심 원칙은 슈라(협의) 개념이다. 슈라 개념에 대해서는 학자들 간에 다양한 견해가 있지만, 대부분의 무슬림 학자들은 이슬람의 슈라가 다음과 같은 요소들을 포함해야 한다고 본다.^[5]

이슬람의 가르침을 따르는 회의 또는 협의.
코란과 수나의 지침을 따르는 협의.
회의를 이끌 지도자는 구성원 중에서 선출된다.
토론은 '무샤와라'(상호 협의)와 '무자카라'(상호 상기)를 기반으로 해야 한다.
모든 구성원에게 자신의 의견을 개진할 공정한 기회가 주어진다.
논의되는 문제는 '마슬라하 암마', 즉 공공의 이익과 관련된 것이어야 한다.
코란이나 수나의 가르침에 위배되지 않는 한, 다수의 의견이 채택된다.

무함마드는 슈라 구성원들의 결정을 존중했다. 그는 슈라 개념을 지지했으며, 이는 참호 전투(칸다크 전투)와 같은 여러 역사적 사건에서 잘 드러난다. 참호 전투 당시, 무함마드는 메디나를 침략하는 비무슬림 아랍 군대에 맞서 도시 밖에서 싸울지, 아니면 도시 안에서 방어할지를 결정해야 했다. 사하바(동료)들과 협의한 결과, 살만 알-파르시는 메디나 북쪽 외곽에 큰 참호를 파서 적의 진입을 막고 도시 내에서 싸우는 방안을 제안했다. 이 제안은 다수의 사하바들의 지지를 얻었고, 무함마드 역시 이를 승인했다.

무함마드는 슈라를 통한 합의를 매우 중요하게 생각했는데, 이는 다수의 의견이 한 개인의 결정보다 더 낫다고 보았기 때문이다.

2. 3. 오스만 칼리파국의 부활과 폐지

오스만 제국의 술탄 셀림 1세(1512년 ~ 1520년)는 1258년 바그다드 포위전과 마지막 아바스 칼리프가 사망한 이후 수 세기 동안 여러 통치자와 그림자 칼리프들이 주장해왔던 칼리파 칭호를 다시 사용하기 시작했다. 수니파 이슬람 세계에서는 오스만 제국이 맘루크 왕조를 멸망시키고 이슬람의 성지인 메카와 메디나를 정복하면서 점차 이슬람 세계의 중심적인 지위를 인정받게 되었다. 오스만 제국은 후기에 쇠퇴하면서 칼리파 제도를 내세우기도 하여, 한때 칼리파 제도에 대한 기대감이 높아지기도 했다.

오스만 칼리파는 오스만 제국의 중요한 직책이었으나, 터키 공화국의 무스타파 케말 아타튀르크가 주도한 아타튀르크 개혁의 일환으로 1924년에 공식적으로 폐지되었다. 이 결정은 특히 인도에서 큰 반발을 불러일으켰다. 마하트마 간디와 인도 무슬림들은 킬라파트 운동을 통해 아타튀르크에 의해 폐위된 칼리프를 복원시키려 했으며, 오스만 칼리파를 상징으로 단결했다. 이 운동은 칼리파 폐지를 압박하는 영국의 제국주의적 정책에 대한 저항과 맞물려 인도 민족주의 및 인도 독립 운동과 연결되었다.

그러나 킬라파트 운동은 중동 지역의 무슬림들로부터는 큰 지지를 얻지 못했는데, 이들은 오스만 제국의 통치 아래 있기보다는 독립적인 민족 국가를 세우기를 더 원했기 때문이다. 인도 아대륙 내에서도 간디가 이 운동을 국민적인 저항 운동으로 이끌려 했으나, 일부 지역에서는 비무슬림에 대한 지하드로 변질되어 케랄라주의 말라바르 해안 지역에서 수천 명의 사상자를 낸 모플라 폭동으로 이어지기도 했다.^[6] 칼리파 제도의 폐지 이후 이슬람 세계에서 통일된 정치적 구심점으로서의 칼리파에 대한 기대는 점차 약화되었다.

3. 현대 이슬람 국가

시아파에서는 전통적으로 이맘을 지도자로 하는 이슬람 국가를 이상으로 여겨왔으나, 1979년 이란 혁명 이후 이슬람 법학자가 국가를 지도할 수 있다는 이론이 확립되어 이란은 이슬람 공화국을 표방하게 되었다. 이란은 이란 최고 지도자 중심의 독특한 정치 체제를 유지하고 있다. 시아파가 집권한 다른 예로 시리아가 있으나, 지도자의 혈통 문제 등으로 내부 갈등 요인이 되기도 한다.

수니파가 다수인 국가 중 상당수는 이슬람교를 국교로 지정하고 샤리아를 법의 근간으로 삼지만, 실제 통치는 비교적 세속적인 정권이 담당하는 경우가 많아 완전한 이슬람 국가로 보기는 어렵다. 이러한 현실에 반발하는 이슬람주의 급진주의 세력은 완전한 '''이슬람 국가 건설'''을 주장하며 기존 체제에 도전하기도 한다.

이슬람 국가는 지배층이 정의하는 '이슬람적 가치관'에 대한 복종을 요구하는 이념 국가의 성격을 지닌다. 이론적으로는 샤리아가 국법이고 쿠란이 헌법의 역할을 하며, 일부 무슬림에게는 이상적인 유토피아로 여겨질 수 있다.

그러나 현실에서는 빈부 격차와 같은 사회 문제를 해결하지 못하는 경우가 많으며, 지배층의 해석에 동의하지 않는 무슬림조차 '배교자'나 '카피르(불신자)'로 몰려 샤리아에 따라 처형될 위험이 있다.^[27] 동성애나 혼외 성관계 등도 엄격히 처벌 대상이 된다.^[28] 또한, 국가 운영의 편의에 따라 '이슬람적 가치관'이 지배 체제에 유리하게 왜곡될 가능성도 제기된다.^[29]

3. 1. ''다울라''(dawla) 개념의 발전

아랍어 단어 ''dawla''는 "돌다, 순환적으로 변하다"라는 의미를 가진 어근 ''d-w-l''에서 유래했다. 쿠란에서는 이 단어가 승리와 패배가 번갈아 나타나는 인간의 운명(3:140)을 지칭하는 데 사용되었다. 이러한 용법은 아랍 작가들이 왕조의 계승, 특히 다마스쿠스에서 우마이야 왕조가 아바스 왕조에 의해 전복된 사건에 이 단어를 적용하는 계기가 되었다.^[7] 최초의 아바스 칼리프들 스스로도 "우리 차례/성공의 시대"라는 의미로 "우리 ''dawla''"라고 말했다.^[8] 아바스 왕조가 권력을 유지하면서, ''dawla''의 왕조적 의미는 점차 그들의 통치 자체와 동일시되었고,^[7] 이후 시대에는 ''al-Dawla''가 이슬람 세계 전역에서 통치자나 고위 관리에게 부여되는 존칭으로 사용되기도 했다.^[8]

근대 이전의 무슬림들은 동시대 기독교인들과 마찬가지로, 일반적으로 국가를 정치 권력을 가진 개인이나 집단과 구별되는 추상적인 실체로 인식하지 않았다.^[7] ''dawla''와 그 파생어는 16세기와 17세기에 오스만 제국과 이란에서 유럽과의 외교 및 상업적 교류 과정에서 현대적인 '국가' 또는 '정부'의 의미를 갖기 시작했다. 19세기에 이르러 아랍어 ''dawla''와 터키어 ''devlet''은 현대적 국가 개념의 모든 측면을 포함하게 되었고, 페르시아어 ''davlat''는 국가 또는 정부를 의미할 수 있게 되었다.^[8]

3. 2. 현대 이슬람 국가 개념의 발전

파키스탄의 이슬람 역사학자 카마루딘 칸에 따르면, '이슬람 국가'라는 용어는 20세기 이전 무슬림 정치 이론이나 실제에서 사용된 적이 없었다.^[9]^[10] 소하일 H. 하쉬미는 '다울라 이슬라미야'(دولة إسلامية|다울라 이슬라미야^ara)를 현대 이슬람주의 저술에서 나타나는 새로운 용어로 본다.^[7] 현대적인 의미의 이슬람 국가 개념은 1924년 오스만 제국의 칼리파 제도가 폐지된 것에 대한 반작용으로 처음 등장했다. 이 시기에 "이슬람은 종교이자 국가다"(الإسلام دين ودولة|알-이슬람 딘 와 다울라^ara)라는 격언이 널리 퍼지기 시작했다.^[1]

이슬람 국가에 대한 현대적 개념을 처음으로 명확하게 제시한 인물은 시리아-이집트 출신의 이슬람 신학자 무함마드 라시드 리다(1865–1935)이다. 그는 제1차 세계 대전 직후인 1922년, 터키가 술탄 제도를 폐지하여 칼리파를 순수한 영적 권위자로만 남겨둔 것을 비판했다. 1922년에 출판된 그의 저서 ''알-칼리파 아우 알-이마마 알-우즈마''(الخلافة أو الإمامة العظمى|알-칼리파 아우 알-이마마 알-우즈마^ara, 칼리파 또는 대 이마마)에서 리다는 칼리파가 영적인 권위뿐만 아니라 세속적인 권력도 가져야 한다고 주장했다. 그는 아랍인이 이끄는 이슬람 국가의 설립을 요구했으며, 이 국가는 샤리아를 유지하고 무슬림과 비무슬림 백성을 모두 보호하는 '필요에 의한 칼리파'(خلافة ضرورة|칼리파트 두루라^ara) 역할을 해야 한다고 보았다.^[11]

이슬람 국가 개념 발전에 또 다른 중요한 기여를 한 인물은 파키스탄의 무슬림 신학자 아불 알라 마우두디(1903–1979)이다. 그는 자마아테 이슬라미라는 정당을 창당했으며, 이란 혁명을 이끈 아야톨라 루홀라 호메이니와 같은 다른 이슬람 혁명가들에게 영향을 주었다.^[12] 마우두디의 초기 정치 활동은 인도에서의 반식민지 운동, 특히 1924년 오스만 칼리파 제도의 폐지가 반제국주의 감정을 고조시킨 상황에 큰 영향을 받았다.^[13]

마우두디는 이슬람 국가를 민주주의와 사회주의라는 경쟁적인 정치 체제 사이의 '제3의 길'로 보았다(참고: 이슬람 근대주의).^[14] 그는 1941년에 이슬람 경제에 관한 중요한 저술을 통해 자유 시장 자본주의와 경제에 대한 국가 개입 모두에 반대하는 입장을 보였다. 이는 1961년에 쓰인 무함마드 바키르 알-사드르의 저서 ''우리 경제''(اقتصادنا|이끄티사두나^ara)와 유사한 관점이다. 마우두디는 이상적인 이슬람 국가가 선거 정치라는 민주적 원칙과 빈곤층에 대한 관심이라는 사회주의적 원칙을 결합해야 한다고 생각했다.^[15]

과거에는 '이슬람 국가'라는 말이 예언자 무함마드 이후의 칼리파제 국가(움마, 이슬람 제국)를 가리키는 데 사용되었다. 우마이야 왕조 이후 이슬람 제국은 점차 분열되었고, 몽골족에 의해 아바스 왕조가 멸망하면서 사실상 단일 이슬람 국가는 사라졌다. 이후 수니파 세계에서는 오스만 제국이 맘루크 왕조를 멸망시키고 메카와 메디나를 정복하면서 이슬람 세계의 중심으로 인정받았다. 오스만 제국은 쇠퇴기에 접어들면서 칼리파제를 내세웠으나, 1924년 튀르키예 공화국이 오스만 왕가의 칼리파 제도를 폐지하면서 칼리파제에 대한 기대는 약화되었다.

오늘날 다수의 수니파 국가들은 이슬람교를 국교로 삼고 샤리아를 법의 기초로 삼는 경우가 많지만, 실제 국가 운영은 비교적 온건하고 세속적인 정권에 의해 이루어지는 경우가 대부분이다. 따라서 이들 국가를 완전한 의미의 이슬람 국가로 보기는 어렵다. 현대의 이슬람주의(소위 이슬람 근본주의) 급진주의자들은 이러한 현실에 반발하며 완전한 '''이슬람 국가 건설'''을 목표로 내세우고, 기존 정권에 위협이 되기도 한다.

3. 3. 현대 무슬림 세계

오늘날 많은 무슬림 국가들은 샤리아를 자국의 법률 시스템에 부분적으로 통합하고 있다. 일부 국가는 헌법에서 이슬람교를 국교로 선포하기도 하지만, 실제 법원에서 이슬람 율법을 엄격하게 적용하지 않는 경우도 있다.

정부 형태에 따라 이슬람 국가를 분류할 수 있다. 이슬람 군주국이 아닌 이슬람 국가들은 주로 이슬람 공화국으로 불리는데,^[16] 이란,^[17] 파키스탄, 모리타니 등이 대표적이다. 파키스탄은 1956년 헌법 제정을 통해, 모리타니는 1958년에, 이란은 1979년 이란 혁명 이후 이슬람 공화국 체제를 채택했다. 아프가니스탄은 1992년 이후 아프가니스탄 이슬람국 체제였으나, 탈레반이 집권하면서 아프가니스탄 이슬람 토후국을 선포하고 통치하였으며, 2001년 탈레반 정권 붕괴 후 아프가니스탄 이슬람 공화국이 들어섰다가 2021년 탈레반의 재집권으로 다시 아프가니스탄 이슬람 토후국이 되었다. 리비아는 2011년 8월 3일 리비아 임시 헌법 선언을 통해 이슬람을 공식 종교로 선포했다.

범(汎)이슬람주의는 단일 이슬람 국가, 즉 칼리파 또는 움마로 불리는 통일된 무슬림 세계를 지향하는 정치 사상이다. 현대의 가장 극단적이고 공격적인 범이슬람주의 단체로는 와하비/살라피 지하디스트 운동인 이라크 레반트 이슬람 국가(ISIL)를 들 수 있다. 이들은 전 세계적인 칼리파 국가 수립을 목표로 삼고 있다.

역사적으로 "이슬람 국가"라는 용어는 예언자 무함마드 이후의 칼리파제 국가(움마, 이슬람 제국)를 지칭하기도 했다. 그러나 우마이야 왕조 이후 이슬람 세계는 분열되었고, 몽골 제국에 의해 아바스 왕조가 멸망하면서 단일 이슬람 국가는 사실상 사라졌다. 이후 수니파 세계에서는 오스만 제국이 맘루크 왕조를 멸망시키고 메카와 메디나를 정복하면서 이슬람 세계의 중심으로 인정받았다. 오스만 제국은 후기에 칼리파제를 내세웠으나, 터키 공화국이 1924년 칼리파제를 폐지하면서 그 영향력은 쇠퇴했다.

시아파에서는 전통적으로 이맘을 지도자로 하는 이슬람 국가를 이상으로 여겨왔다. 1979년 이란 혁명 이후, 이슬람 법학자가 이맘을 대신하여 국가를 지도할 수 있다는 이론이 확립되면서 이란은 이슬람 공화국을 표방하게 되었다.

많은 수니파 다수 국가는 이슬람교를 국교로 삼고 샤리아를 법의 근간으로 하지만, 실제 국가 운영은 비교적 온건하고 세속적인 경향을 보인다. 이러한 상황에 반발하는 이슬람주의(이슬람 근본주의) 급진 세력은 완전한 '이슬람 국가 건설'을 주장하며 기존 정권에 위협이 되기도 한다.

이슬람 국가는 지배자가 정의하는 '이슬람적 가치관'에 대한 절대적 복종을 요구하는 이념 국가의 성격을 띤다. 이러한 국가에서는 샤리아가 국법이며 쿠란이 헌법의 역할을 한다. 무슬림들에게 이러한 체제는 '이슬람의 좋은 가치관'에 따라 사회가 통제되는 유토피아로 여겨질 수 있다.

그러나 이슬람 국가가 수립된다 하더라도 현실의 복잡한 문제들(예: 빈부 격차)을 해결할 수 있을지는 미지수이며, 무슬림들의 기대가 충족되지 못하는 경우가 많다. 또한, 지배자가 정의하는 '이슬람적 가치관'에 동의하지 않는 무슬림은 쉽게 배교자나 카피르로 몰려 샤리아에 따라 처형될 위험에 처할 수 있다.^[27] 동성애자나 혼외 성관계를 한 사람 역시 비무슬림, 무슬림을 가리지 않고 샤리아에 따라 처형될 수 있다.^[28] 더 나아가, 국가 운영의 편의를 위해 '이슬람적 가치관'이 지배 체제에 유리하게 왜곡될 가능성도 존재한다.^[29]

3. 3. 1. 브루나이

브루나이는 절대적인 이슬람 군주국이다. 1959년 헌법에 따라 이슬람교는 국가의 공식 종교가 되었다.^[18]

3. 3. 2. 이란

이란은 팔레비 왕조를 전복시킨 1979년 이란 혁명 이후 이슬람 공화국 체제를 채택했다.^[17] 이란의 정부 형태는 이슬람 법학자들의 섭정이라고 불린다.

전통적으로 시아파에서는 이맘을 지도자로 하는 이슬람 국가를 이상으로 여겨왔다. 이 때문에 1979년 혁명 직전까지, 시아파의 고위 성직자 다수는 무함마드 또는 그의 진정한 후계자(이맘)만이 정치적 통치를 할 수 있다는 이맘 교리에 따라 이슬람 국가 창설에 반대하는 입장이었다.^[19] 그러나 1979년 혁명이 성공하면서, 이슬람 법학자가 이맘을 대신하여 이슬람 국가를 지도할 수 있다는 호메이니의 이론이 현실화되었고, 이란은 공식적으로 이슬람 공화국을 표방하게 되었다.

현재 이란의 국가 구조는 이란 최고 지도자가 가장 높은 권력을 가지는 형태로 운영된다. 이는 시아파에서 무함마드의 혈통을 잇는 인물(또는 그를 대리하는 법학자)이 국가를 이끌어야 한다는 이념에 기반한다. 이란에는 선출직 대통령이 존재하지만, 국정 운영의 최종 결정권과 군 통수권 등 실질적인 최고 권력은 최고 지도자에게 있다. 이란의 최고 지도자는 이슬람 국가 건설을 이란 이슬람 공화국 프로그램의 3단계로 보고 있으며, 이를 새로운 이슬람 문명 건설의 일부로 간주한다.^[21]

한편, 이란 혁명에 참여했던 일부 현대 신학자들은 시간이 지나면서 이란 이슬람 공화국 내 종교와 국가의 통합 방식에 대해 비판적인 입장을 보이기도 했다. 이들은 이슬람 신앙의 순수성을 지키기 위해 국가의 세속화가 필요하다고 주장한다(압돌카림 소루쉬, 모센 카디바르 등).^[20]

3. 3. 3. 사우디아라비아

사우디아라비아는 이슬람 절대 군주제 국가이다. 이 나라의 사우디아라비아 기본법은 다른 나라의 헌법과 유사한 특징을 많이 가지고 있지만, 공식적인 헌법은 쿠란과 순나로 선언되어 있으며, 이슬람 율법(샤리아)에 따라 통치된다. 새로운 국왕과 왕세자는 충성 위원회에서 결정한다. 모든 성인 시민은 마젤리스라고 불리는 전통적인 부족 회의를 통해 국왕을 직접 만나고 청원할 권리를 가진다.^[22]

3. 3. 4. 예멘

예멘 헌법은 이슬람교를 국교로 선언하고, 샤리아 (이슬람 율법)를 모든 법률의 근원으로 규정한다.

3. 3. 5. 모리타니

모리타니 이슬람 공화국은 서부 북아프리카의 마그레브 지역에 위치한 국가이다.^[23]^[24]^[25] 모리타니는 1960년 11월 28일 모리타니 이슬람 공화국으로 독립을 선언했으며,^[26] 이슬람 공화국 체제를 채택한 국가 중 하나이다.^[16] 1985년 제정된 헌법에서는 이슬람을 국교로, 샤리아를 국법으로 명시하고 있다.

3. 3. 6. 파키스탄

파키스탄은 1947년 영국령 인도 내 무슬림을 위한 별도의 국가로 창설되었으며, 의회 민주주의 형태를 따랐다. 1949년, 초대 파키스탄 제헌 의회는 이슬람을 국가의 공식 종교로 삼고, 향후 모든 법률이 이슬람의 기본 가르침에 위배되지 않도록 하는 목표 결의안을 통과시켰다. 전반적으로 파키스탄은 19세기부터 영국 라지가 시행해 온 영국 법전에서 물려받은 대부분의 법률을 유지했다. 1956년, 선출된 의회는 1956년 헌법을 통해 공식적으로 파키스탄 이슬람 공화국이라는 국명을 채택하고, 이슬람을 국교로 선포했다.

3. 3. 7. 아프가니스탄

소련의 지원을 받던 아프가니스탄 민주 공화국이 1992년에 붕괴된 이후, 아프가니스탄에서는 여러 차례 이슬람 국가를 수립하려는 시도가 있었다.

1992년부터는 아프가니스탄 이슬람국이 공식적인 정부 형태였으나, 1996년부터 탈레반이 수도 카불을 포함한 국토 대부분을 장악하면서 아프가니스탄 이슬람 토후국을 선포하고 ''사실상'' 통치하였다. 2001년 미국의 침공으로 탈레반 정권이 축출된 후에는 아프가니스탄 과도 이슬람 국가(2002-2004)를 거쳐 아프가니스탄 이슬람 공화국(2004-2021) 체제가 들어섰다.

그러나 2021년 8월 15일, 2021년 탈레반 공세로 탈레반이 다시 아프가니스탄을 장악하면서 아프가니스탄 이슬람 공화국은 붕괴하였고, 현재는 아프가니스탄 이슬람 토후국 체제가 유지되고 있다.

아프가니스탄의 이슬람 국가 체제 변천 과정은 다음과 같다.

아프가니스탄 이슬람국 (1992–2002)
아프가니스탄 이슬람 토후국 (1996–2001) (탈레반 통치)
아프가니스탄 과도 이슬람 국가 (2002–2004)
아프가니스탄 이슬람 공화국 (2004–2021)
아프가니스탄 이슬람 토후국 (2021–현재) (탈레반 통치)

4. 시아파와 이슬람 국가

시아파에서는 전통적으로 이맘을 지도자로 하는 이슬람 국가를 이상으로 여겨왔다. 1979년 이란 혁명이 성공하면서, 이슬람 법학자가 이맘을 대신하여 이슬람 국가를 지도할 수 있다는 이론이 확립되었다. 이에 따라 이란은 이슬람 국가이자 이슬람 공화국으로 칭하게 되었다. 현재 이란 최고 지도자는 예언자 무함마드의 혈통을 잇는 인물인데, 이는 시아파 국가 및 이슬람교권을 무함마드의 혈통을 잇는 인물이 지배해야 한다는 생각에 근거한다. 이란에는 대통령이 존재하지만, 여전히 최고 지도자가 더 높은 권력을 가지고 있다. 또한 이란은 현재도 예루살렘을 이스라엘과 같은 이교도 국가에 빼앗겼다고 인식하고 있다.

다른 시아파 국가로는 대통령이 시아파인 시리아가 있다. 하지만 시리아 대통령은 무함마드의 혈통을 잇지 않기 때문에, 이에 대한 불만이 시리아 내전의 한 원인이 되었을 것이라는 시각도 존재한다.

5. 현대 이슬람주의와 이슬람 국가

많은 수니파가 다수를 차지하는 국가에서는 이슬람교를 국교로 삼고 샤리아를 법으로 시행하는 경우가 적지 않다. 하지만 국가 운영 면에서는 일정 정도 온건하고 세속적인 정권인 경우가 많아, 완전한 의미의 이슬람 국가라고 보기는 어렵다. 현대의 이슬람주의 (이슬람 근본주의) 급진주의자들은 '''이슬람 국가 건설'''을 주장하며 이러한 기존 정권에 위협을 가하고 있다.

6. 이슬람 국가의 개요

이슬람 국가는 지배자가 정의하는 '이슬람적 가치관'에 대한 절대적 복종을 요구하는 이념 국가이다. 이 국가에서는 '이슬람의 좋은 가치관'이 국가의 이상을 나타내는 선전으로 활용된다. 따라서 이슬람 국가에서는 샤리아가 국법이며, 꾸란이 헌법의 역할을 한다.

무슬림에게는 '이슬람의 좋은 가치관'과 그에 기초한 규율에 의해 사회가 통제되므로, 이론적으로는 유토피아적인 체제를 목표로 한다고 볼 수 있다.

그러나 이슬람 국가가 실제로 수립된다 하더라도, 다른 유토피아를 주장하는 정치철학과 마찬가지로 현실의 여러 문제를 해결할 수 있을지는 미지수이다. 무슬림들이 이슬람 국가에 거는 기대(예: 빈부 격차 해소)가 충족되지 못하는 경우도 많다. 더욱이, 지배자가 정의하는 '이슬람적 가치관'에 동의하지 않을 경우, 무슬림이라도 쉽게 '배교자'나 '카피르'로 규정되어 처벌받을 위험이 있다. 배교자로 판명되면 샤리아 규정에 따라 처형될 수 있다.^[27] 또한, 동성애자나 혼외 성관계를 한 사람에 대해서도 비무슬림과 무슬림을 가리지 않고 샤리아에 따라 처형이 이루어지기도 한다.^[28]

뿐만 아니라, '이슬람적 가치관'에 따른 국가 운영을 표방하면서도 실제로는 국가 운영의 편의를 위해 '이슬람적 가치관'이 지배 체제에 유리한 방향으로 변질될 가능성도 제기된다.^[29]

참조

_[1] encyclopedia Islamic State http://www.oxfordisl[...] Oxford University Press 2019-04-21
_[2] encyclopedia Islamic State http://www.oxfordisl[...] Oxford University Press 2019-04-21
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_[4] 서적 The Islamic Law of Nations: Shaybani's Siyar Johns Hopkins University Press
_[5] 서적 Principles of Public Administration: An Introduction Karisma Publications
_[6] 서적 The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in India
_[7] encyclopedia Dawla MacMillan Reference
_[8] encyclopedia Dawlah Oxford University Press
_[9] 서적 Political Concepts in the Quran Islamic Book Foundation
_[10] 서적 Muslim politics Princeton University Press
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_[21] 간행물 The Foundations and Indicators of the Islamic State from the Perspective of Majestic Ayatollah Khamenei https://tssq.atu.ac.[...]
_[22] 서적 World and Its Peoples: the Arabian Peninsula https://archive.org/[...]
_[23] 서적 Encyclopedia of the Peoples of Africa and the Middle East Facts On File, Inc.
_[24] 서적 A Political and Economic Dictionary of the Middle East
_[25] 서적 Managing Across Cultures: Concepts, Policies and Practices
_[26] 웹사이트 History of Mauritania https://www.britanni[...] 2022-07-23
_[27] 뉴스 Sentenced to death: Afghan who dared to read about women's rights http://www.independe[...]
_[28] 문서 ただし、性的な弱者に対してより過酷な方向に事実関係またはシャリーアが歪曲される場合もある。
_[29] 문서 イランでは当初はイランの最高指導者|最高指導者は最高位のイスラム法学者でなければならないとイラン・イスラーム共和国憲法|憲法で定められていたが、ルーホッラー・ホメイニー|ホメイニーの後継者を選ぶ過程で中位程度の法学者でも最高指導者になれるように変更された。また、イラン・イラク戦争時には、イランの掲げるシーア派の利益が実際にはイランの国益ではなかったのかとの疑念も持たれた。