항론파 선언
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1. 개요
항론파 선언은 1621년 시몬 에피스코피우스에 의해 작성된 신앙 고백서로, 도르트 신조에 반대하며 항론파의 입장을 담고 있다. 이 선언은 아르미니우스주의 신학을 따르며, 소시니안주의를 반박하고, 인간의 전적 부패를 긍정하며, 조건부 구원과 배교 가능성을 인정하는 등 다양한 신학적 견해를 제시한다. 항론파 선언은 네덜란드 개혁 교회 내에서 평가가 엇갈렸으며, 1940년과 2006년에 개정되었다.
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| 항론파 선언 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 항론파 선언 |
| 다른 이름 | Remonstrantie (네덜란드어) Remonstrant Confession (영어) |
| 유형 | 신앙고백 |
| 종교 | 개신교 (항론파) |
| 작성 시기 | 1610년 |
| 작성 장소 | 네덜란드 |
| 관련된 문서 | 도르트 신조 아르미니우스주의 |
| 역사 | |
| 배경 | 야코부스 아르미니우스의 사후, 그의 추종자들이 칼뱅주의 예정론에 대한 항의를 담아 작성 |
| 주요 내용 | 인간의 자유 의지 강조 조건적 선택 (하느님의 선택은 인간의 믿음에 달려 있음) 보편적 속죄 (예수 그리스도의 죽음은 모든 사람을 위한 것) 저항 가능한 은혜 (하느님의 은혜는 거부될 수 있음) 성도의 견인 가능성 (구원받은 사람도 타락할 수 있음) |
| 영향 | 도르트 공의회에서 정죄됨 아르미니우스주의 확산에 기여 |
| 주요 내용 | |
| 5개 조항 | 제1조: 자유 의지 또는 인간의 능력 제2조: 조건적 선택 및 유기 제3조: 보편적 속죄 제4조: 저항할 수 있는 은혜 제5조: 성도의 견인으로부터의 타락 가능성 |
| 추가 정보 | |
| 중요성 | 아르미니우스주의 신학의 핵심 문서 개신교 신학에 큰 영향 |
2. 역사적 배경
도르트 신조의 법령에 따라 항론파의 교회 예배는 금지되었다. 1619년 앤트워프에서 항론파 개혁 형제단이라는 이름 아래 새로운 교회 공동체의 기초를 놓았다. 위텐보가르트와 에피스코피우스는 루앙에서 피난처를 찾았고, 이전 로테르담의 설교자였던 그레빈호벤은 현재 홀슈타인에 있었으며, 세 명의 추방된 설교자들이 그곳에 남겨진 교회를 돌보기 위해 비밀리에 본국으로 돌아오는 동안 형제단의 지도자를 맡았다. 불리한 법령에도 불구하고, 여전히 절대적인 은총의 교리를 듣지 않으려는 상당수의 사람들이 남아 있었고, 그들을 섬길 용기를 낸 해임된 설교자들도 부족하지 않았다. 1621년 에피스코피우스는 Confessio sive declaratio sententiæ pastorum qui Remonstrantes vocantur|항론파라고 불리는 목사들의 신앙 고백 또는 선언la을 작성했는데, 이는 네덜란드어 번역본으로 널리 유포되었다. 에피스코피우스는 실제로 항론파의 주요 신학자였다.
마크 A. 엘리스 박사는 "그들은 이 선언을 그들의 신앙에 대한 간결하고 이해하기 쉬운 진술이자, ''도르트 신조 행전''에 출판된 잘못된 표현으로 간주되는 것을 수정하기 위한 의도로 만들었다"고 언급한다.
2. 1. 항론파의 등장
이 신앙선언은 야코부스 아르미니우스의 신학이지만, 아르미니우스주의에 국한되지 않고 아르미니우스 이전의 신학도 포함한다. 이 선언에는 소시니안주의를 반박하는 내용과 인간의 전적 부패 교리가 포함되어 있다.도르트 신조의 법령에 따라 항론파의 교회 예배는 금지되었다. 1619년 앤트워프에서 그들은 항론파 개혁 형제단이라는 이름 아래 새로운 교회 공동체의 기초를 놓았다. 위텐보가르트와 에피스코피우스는 루앙에서 피난처를 찾았고, 이전 로테르담의 설교자였던 그레빈호벤은 현재 홀슈타인에 있었다. 세 명의 추방된 설교자들이 그곳에 남겨진 교회를 돌보기 위해 비밀리에 본국으로 돌아오는 동안 형제단의 지도자를 맡았다. 불리한 법령에도 불구하고, 절대적인 은총의 교리를 듣지 않으려는 상당수의 사람들이 남아 있었고, 그들을 섬길 용기를 낸 해임된 설교자들도 부족하지 않았다. 1621년 에피스코피우스는 ''Confessio sive declaratio sententiæ pastorum qui Remonstrantes vocantur''(항론파라고 불리는 목사들의 신앙 고백 또는 선언)을 작성했는데, 이는 네덜란드어 번역본으로 널리 유포되었다. 에피스코피우스는 실제로 항론파의 주요 신학자였다.
마크 A. 엘리스 박사는 "그들은 이 선언을 그들의 신앙에 대한 간결하고 이해하기 쉬운 진술이자, ''도르트 신조 행전''에 출판된 잘못된 표현으로 간주되는 것을 수정하기 위한 의도로 만들었다"고 언급한다.
2. 2. 도르트 회의와 탄압
도르트 신조의 법령에 따라, 항론파의 교회 예배는 금지되었다. 1619년 앤트워프에서 결합하여, 항론파 개혁 형제단이라는 이름 아래 새로운 교회 공동체의 기초를 놓았다. 위텐보가르트와 에피스코피우스는 루앙에서 피난처를 찾았고, 이전 로테르담의 설교자였던 그레빈호벤은 현재 홀슈타인에 있었으며, 세 명의 추방된 설교자들이 그곳에 남겨진 교회를 돌보기 위해 비밀리에 본국으로 돌아오는 동안 형제단의 지도자를 맡았다. 불리한 법령에도 불구하고, 여전히 절대적인 은총의 교리를 듣지 않으려는 상당수의 사람들이 남아 있었고, 그들을 섬길 용기를 낸 해임된 설교자들도 부족하지 않았다. 1621년 에피스코피우스는 ''Confessio sive declaratio sententiæ pastorum qui Remonstrantes vocantur'' (항론파라고 불리는 목사들의 신앙 고백 또는 선언)을 작성했는데, 이는 네덜란드어 번역본으로 널리 유포되었다. 에피스코피우스는 실제로 항론파의 주요 신학자였다.마크 A. 엘리스 박사는 "그들은 이 선언을 그들의 신앙에 대한 간결하고 이해하기 쉬운 진술이자, ''도르트 신조 행전''에 출판된 잘못된 표현으로 간주되는 것을 수정하기 위한 의도로 만들었다"고 언급한다.
2. 3. 항론파 신앙 고백의 작성
도르트 신조의 법령에 따라, 항론파의 교회 예배는 금지되었다. 1619년 앤트워프에서 결합하여, 항론파 개혁 형제단이라는 이름 아래 새로운 교회 공동체의 기초를 놓았다. 위텐보가르트와 에피스코피우스는 루앙에서 피난처를 찾았고, 이전 로테르담의 설교자였던 그레빈호벤은 현재 홀슈타인에 있었으며, 세 명의 추방된 설교자들이 그곳에 남겨진 교회를 돌보기 위해 비밀리에 본국으로 돌아오는 동안 형제단의 지도자를 맡았다. 불리한 법령에도 불구하고, 여전히 절대적인 은총의 교리를 듣지 않으려는 상당수의 사람들이 남아 있었고, 그들을 섬길 용기를 낸 해임된 설교자들도 부족하지 않았다. 1621년 에피스코피우스는 ''Confessio sive declaratio sententiæ pastorum qui Remonstrantes vocantur'' (항론파라고 불리는 목사들의 신앙 고백 또는 선언)을 작성했는데, 이는 네덜란드어 번역본으로 널리 유포되었다. 에피스코피우스는 실제로 항론파의 주요 신학자였다.마크 A. 엘리스 박사는 "그들은 이 선언을 그들의 신앙에 대한 간결하고 이해하기 쉬운 진술이자, ''도르트 신조 행전''에 출판된 잘못된 표현으로 간주되는 것을 수정하기 위한 의도로 만들었다"고 언급한다.
3. 1621년 신앙 고백
항론파 선언은 1620년에 완성되어 승인되었으며, 네덜란드어판은 1621년에, 라틴어판은 1622년에 출판되었다. 항론파 선언은 총 25개 장으로 구성되어 있으며, 내용은 다음과 같다.
- 1장: 성경
- 2-6장: 하나님의 본성, 행위 및 섭리 방식
- 7-10장: 그리스도의 인류 구원 행위
- 11-16장: 기독교인의 영적 생활 측면
- 17-20장: 하나님의 선택 방식, 종말론적 고찰
- 21-25장: 교회와 기독교 사역 측면
3. 1. 목적
엘리스는 ''고백''의 목적과 범위에 관하여 다음과 같이 말한다.> "많은 항론파는 자신들을 박해하고 추방했던 것과 동일한 유형의 신조를 확립하는 것을 꺼리고 두려워했다. 항론파가 문서의 필수적인 부분으로 간주했던 ''고백''의 서문은 구속력이 없음을 강조했다. 이 협회는 결국 자신들을 돕고자 하는 사람들에게 자신들의 정통성을 증명하고, 반대 세력의 오해를 잠재우며, 무엇보다도 현재 고통받고 흩어져 있는 항론파를 격려하고 통합하는 것이 더 중요하다고 판단했다. 그들은 에피스코피우스와 두 명을 선택하여 그것을 작성하게 했지만, 결국 그가 혼자서 이 작업을 수행했다."
3. 2. 구성
고백은 1620년에 완성되어 승인되었다. 네덜란드어판은 1621년에, 라틴어판은 1622년에 출판되었다. 본문은 서문 1개와 25개 장으로 구성되어 있으며, 차례대로 다음과 같은 내용을 다룬다.4. 신학적 견해
항론파 선언은 성경, 하나님의 본성, 섭리, 그리스도의 구원 사역, 인간의 영적 삶, 종말론, 교회 등 다양한 주제를 다룬다. 이 선언은 야코부스 아르미니우스의 신학뿐만 아니라 그 이전의 신학 사상도 포함하고 있으며, 소시니안주의를 반박하고 인간의 전적 부패 교리를 긍정하는 등 중요한 신학적 견해들을 제시한다.
항론파는 개혁주의 스콜라주의를 거부하고 실천적인 신학을 강조했다. 그들은 모든 참된 신학이 성경에 근거해야 하며, 신학적 호기심보다는 하나님의 예배를 증진시키는 데 기여해야 한다고 주장했다.
4. 1. 아르미니우스주의 신학 반영
이 신앙선언은 야코부스 아르미니우스의 신학이나, 아르미니우스주의에 국한되지 않고 아르미니우스 이전의 신학도 포함한다.이 선언에는 소시니안주의 반박과 인간의 전적 부패 교리가 포함되어 있다.
로저 E. 올슨은 이 ''신앙 고백''이 야코부스 아르미니우스의 견해와 실질적으로 일치한다고 언급했다. 엘리스는 "이 ''신앙 고백''은 아르미니우스의 신학만을 반영하는 것이 아니다. 그것은 또한 아르미니우스 이전의 아르미니우스주의자들(예: Wtenbogaert와 더 오래된 목사들), 그리고 에피스코피우스 자신의 창의적인 충동을 함께 나타낸다."라고 설명한다.
4. 2. 소시니안주의 반박
이 신앙선언에는 소시니안주의를 반박하는 내용이 포함되어 있다. 이 ''고백서''에서 항론파는 소시니주의가 주장하는 그리스도의 신성과 삼위일체 부정을 명확히 반박했다.> 그러므로 아들과 성령은 그 위격, 방식, 그리고 순서에 있어서 둘 다 신성하지만, 아버지와 진실로 구별된다. 그러나 그들은 절대적이며 일반적으로 고려된 동일한 신성 또는 신적 본질과 본성을 아버지와 진실로 함께한다.
4. 3. 전적 타락 긍정
항론파는 1610년 최초의 ''항론파 5개 조항''에서 펠라기우스주의를 부인했으며, ''고백서''에서도 이를 반복하며 인간의 전적 타락을 다시 긍정했다.> 아담은 모든 인류의 근본이자 뿌리였기 때문에, 자신뿐만 아니라 모든 후손들(마치 그들이 그의 허리에 담겨 자연적인 생성을 통해 그에게서 나온 것처럼)도 그 자신과 똑같은 죽음과 비참함에 연루시키고 연루시켰다. 따라서 모든 사람은 차별 없이, 오직 우리 주 예수 그리스도만을 제외하고, 아담의 이 한 가지 죄로 인해, 그 원초적 행복을 박탈당하고 영원한 생명을 얻는 데 필요한 참된 의를 잃게 되었으며, 그 결과 우리가 말한 영원한 죽음과 다면적인 비참함에 굴복한 채 태어났다.
> 이로부터 시대 전에 구세주 그리스도 안에서 우리를 위해 예비된 하나님의 은혜가 지극히 필요하고 유익하다는 것이 분명하게 드러났다. 왜냐하면 그것 없이는 우리는 죄의 비참한 멍에를 벗을 수도 없고, 모든 종교에서 진정으로 선한 일을 할 수도 없으며, 마침내 영원한 죽음이나 죄의 진정한 형벌을 면할 수도 없기 때문이다. 그것 없이, 또는 우리 스스로는 영원한 구원을 얻을 수 있는 것은 더욱더 아니다.
4. 4. 선행 은총 긍정
항론파는 이전에 반펠라기우스주의를 부인하고, 『신앙 고백서』에서 하나님의 선행 은총을 재확인했다.> "그러므로 우리는 하나님의 은총이 모든 선의 시작이자, 과정이며 완성이라고 생각한다. 그래서 거듭난 사람조차도 이 앞선, 혹은 예방하고, 자극하며, 따르고, 협력하는 은총 없이는 구원을 얻을 만한 어떤 선한 일도 생각하거나, 의지하거나, 완수할 수 없으며, 악에 대한 어떤 유혹에도 저항할 수 없다."
항론파는 은총의 필요성에 대해서는 반대자들과 의견이 일치했지만, 사람이 "하나님의 은총을 멸시하고 거부하며, 그 역사에 저항할 수 있다"는 믿음에는 차이를 보였다. 로저 올슨은 『신앙 고백서』에서 선행 은총에 대한 묘사가 찰스 웨슬리가 제시한 것과 일치한다고 보았다.
4. 5. 조건부 구원, 배교 가능성 긍정
항론파는 성도의 견인에서 성도의 구원이 믿음과 순종에 따라 조건적일 수 있다고 제안했다. 1610년과 도르트 신조 공회(1618) 사이, 항론파는 성도의 조건부 견인과 참된 신자가 믿음에서 떨어져 나가 불신자로서 영원히 멸망할 수 있다는 기독교의 배교 가능성을 긍정했다. 그들은 "항론파의 의견"(1618)에서 그들의 견해를 공식화했다.5개 조항의 3, 4항은 다음과 같다.
> 참된 신자는 참된 믿음에서 떨어질 수 있으며, 참되고 의로운 믿음과 일치할 수 없는 죄에 빠질 수 있다. 이런 일이 일어나는 것이 가능할 뿐만 아니라 자주 일어난다. 참된 신자는 자신의 잘못으로 인해 부끄럽고 끔찍한 행위에 빠질 수 있으며, 그런 상태로 인내하고 죽을 수 있다. 그리고 결국 떨어져 멸망할 수 있다.
''신앙 고백''에서 항론파는 여러 가지 방식으로 그 의견을 확인했다. 예를 들어 그들은 다음과 같이 주장했다.
> 믿음과 거룩함에 익숙한 사람들이 이전의 불경함과 방탕한 삶으로 다시 돌아가는 것은 어렵지만, 그들이 조금씩, 심지어 이전의 믿음과 사랑이 완전히 결여될 때까지 다시 돌아가는 것은 드문 일이 아닐지라도 완전히 가능하다는 것을 믿습니다. 그리고 의의 길을 버리고, 그들이 참으로 떠났던 세상적인 불결함으로 돌아가, 돼지가 진흙탕에서 뒹굴고 개가 토사물을 먹는 것처럼 되돌아가, 그들이 이전에 참으로 피했던 육체의 욕망에 다시 얽매이게 됩니다. 그리고 그리하여 그들은 때를 맞춰 진지하게 회개하지 않으면 결국 하나님의 은혜에서 완전히 찢겨 나가게 됩니다.
4. 6. 스콜라주의 거부
이 신앙선언은 야코부스 아르미니우스의 신학이지만, 아르미니우스주의에 국한되지 않고 아르미니우스 이전의 신학도 포함한다.이 선언에는 소시니안주의를 반박하는 내용이 포함되어 있으며, 인간의 전적 부패 교리도 포함되어 있다.
엘리스는 다음과 같이 말한다.
> 우리는 "신앙 고백"에서 개혁주의 스콜라주의 거부에 대한 귀결, 즉 모든 참된 신학은 전적으로 실천적이며 사변적이거나 이론적인 것이 아니라는 레몬스트란트의 주장을 발견한다. "사변적 신학"의 의미에 대한 현대의 모호함이 무엇이든, 에피스코피우스에게 그것은 성경보다는 이성에서 유래되었으며 신학적 호기심을 충족시키기 위해 봉사하는 신학, 즉 하나님의 예배를 증진시키기보다는 신학을 의미했다. […] 이처럼 신학을 실천 과학으로 강조하는 것은 레몬스트란트 신학의 특징 중 하나가 되었다.
5. 평가와 영향
《항론파 선언》은 네덜란드 개혁 교회 내에서 다양한 평가를 받았다. 일부는 긍정적으로 평가했지만, 다른 이들은 이단으로 간주하기도 했다. 특히 네덜란드, 프랑스, 영국, 덴마크, 독일의 여러 신학자들은 이를 정통적이고 온건하다고 평가했으며, 재세례파의 승인을 받기도 했다.
5. 1. 다양한 평가
네덜란드 개혁 교회 내에서 《항론파 선언》에 대한 평가는 엇갈렸는데, 일부는 이를 칭찬했지만 다른 이들은 이단으로 여기기도 했다. 특히 네덜란드, 프랑스, 영국, 덴마크, 독일의 여러 신학자들은 이를 정통적이고 온건하다고 평가했다. 또한 재세례파의 승인도 받았다.5. 2. 1940년, 2006년 개정
1621년의 ''항론파 신앙 고백''은 1940년에 간결한 형태로 개정되어 출판되었는데, 원래 세부 사항의 대부분을 잃었다. 이 개정은 국가 사회주의가 네덜란드를 점령(1940-1945)하기 시작하면서 그 영적 허세를 반대하는 증언으로 이루어졌다.이후 2006년에 개정이 이루어졌다. 이 텍스트는 (관례적으로) 성부 하나님으로 시작하지 않고, "존재는 우리가 이해할 수 있는 것보다 무한히 더 크다"는 것을 깨닫고 받아들이는 사람으로 시작한다. 다음으로, 성령의 영감에 대한 언급이 이루어지며, 이는 예수로 이어지고, 예수는 하나님을 언급한다. 기독교 신앙 고백의 고전적인 순서에 이러한 변화는 주목할 만하지만, 현재의 항론파의 견해를 특징짓기도 한다. 즉, 믿음은 사람들로부터 시작된다.
6. 한국 교회에 주는 시사점
이 신앙선언은 야코부스 아르미니우스의 신학을 따르지만, 아르미니우스주의에만 한정되지 않고 아르미니우스 이전의 신학도 포함한다. 따라서 소시니안주의를 반박하거나 인간의 전적 부패 교리를 이해하는 등 다양한 신학적 관점을 접할 수 있도록 돕는다는 점에서 한국 교회에 시사하는 바가 크다.
6. 1. 다양한 신학적 관점 이해
이 신앙선언은 야코부스 아르미니우스의 신학이지만, 아르미니우스주의에 국한되지 않고 아르미니우스 이전의 신학도 포함한다.이 선언에는 소시니안주의를 반박하는 내용과 인간의 전적 부패 교리가 포함되어 있다.
6. 2. 신학적 논쟁의 참고 자료
이 신앙선언은 야코부스 아르미니우스의 신학을 따르지만, 아르미니우스주의에만 한정되지는 않으며, 아르미니우스 이전의 신학도 포함한다.이 선언은 소시니안주의를 반박하며, 인간의 전적 부패 교리를 포함한다.
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