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펠라기우스주의

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1. 개요

펠라기우스주의는 4~5세기 기독교에서 등장한 신학 사상으로, 인간의 자유 의지를 강조하며 신의 은총 없이도 도덕적 완전성을 이룰 수 있다고 주장한다. 펠라기우스는 인간이 죄를 지을 수 없는 존재로 창조되었으며, 자유 의지를 통해 선을 선택하고 구원에 이를 수 있다고 보았다. 이러한 주장은 아우구스티누스의 원죄와 은총에 대한 가르침과 대립하여 논쟁을 불러일으켰다. 펠라기우스주의는 카르타고 공의회와 에페소스 공의회에서 이단으로 정죄되었으나, 이후에도 일부 지지를 받으며 다양한 형태로 영향을 미쳤다. 현대에는 자유주의 사상과 연결되어 재평가되기도 한다.

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펠라기우스주의
기본 정보
펠라기우스주의의 대략적인 확산.
펠라기우스주의의 대략적인 확산.
신학적 위치
유형초기 이단 기독교 신학적 입장
연대기원후 355년경 ~ 기원후 420년경
역사
논쟁펠라기우스 논쟁
파생준-펠라기우스주의
주요 인물
지지자펠라기우스
카엘레스티우스
율리아누스 에클라눔
루피누스 시리아누스
시칠리아 브리톤
반대자아우구스티누스
예로니모
교리
주요 교리원죄 거부
자유의지
선행

2. 역사적 배경

이단자 펠라기우스와 요한네스 크리소스토무스(John Chrysostom) 1493년


펠라기우스는 은총에 대한 성경적 개념을 거부했다. 그의 반대자들에 따르면 펠라기우스는 인간의 자유의지를 통하여 신의 은혜없이 도덕적 완전성을 이룰수 있다고 보았다. 그러나 아우구스티누스는 인간은 죄로 태어나서 하나님의 은혜가 없이는 완전을 이룰수 없다고 반박하였다. 펠라기우스는 아우구스티누스가 요한복음 8장 11절(대답하되 주여 없나이다 예수께서 이르시되 나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 '''다시는 죄를 범하지 말라''' 하시니라)의 가르침을 떠났으며, 한때 그가 몸 담었던 마니교의 주장을 따라서 인간 육신은 죄인이라고 하며, 심지어 예수가 인간으로 된 것을 거부한다고 공격하였다.[6]

콘스탄티누스 대제의 기독교 공인 이후, 4세기와 5세기 동안 교회는 급격한 변화를 겪었다. 많은 로마인들이 기독교로 개종했지만, 신앙의 엄격성은 약화되었다. 기독교인들은 박해받지 않게 되면서, 박해 시대의 절박함을 유지하고, 형식적인 신앙생활을 피하는 문제에 직면했다. 많은 이들이 이러한 문제의 해결책으로 기독교 금욕주의를 택했다.

초기 기독교는 신학적으로 다양했다. 서방 기독교죽음원죄의 결과라고 가르쳤지만, 테오필루스와 이레네우스를 포함한 시리아 전통은 죽음이 타락보다 먼저 일어났다고 주장했다. 400년경, 원죄 교리는 서방 기독교에서 막 등장하고 있었으며, 키프리아누스의 가르침에서 유래했는데, 그는 유아들이 아담의 죄 때문에 세례를 받아야 한다고 주장했다. 다른 기독교인들은 오리게네스를 따라 유아들이 전생에서의 실패로 인해 죄를 가지고 태어난다고 믿었다. 399년에 예로니모의 대리인으로 로마에 온 시리아의 루피누스는 시리아 전통을 따라 인간은 필멸의 존재로 창조되었으며, 각 사람은 자신의 죄에 대해서만 벌을 받는다고 선언했다.

펠라기우스(–)는 380년대 초에 로마로 이주한, 아마도 영국 제도 출신인 금욕적인 평신도였다. 예로니모와 마찬가지로 펠라기우스는 기독교인들 사이에서 증가하는 나태함에 대해 비판하며, 더 높은 도덕적 기준과 금욕주의를 장려했다. 그는 숙명론과 결정론 때문에 마니교에 반대했고 죄 없는 삶의 가능성을 주장했다. 펠라기우스는 현세적 부의 포기를 설교했지만, 그의 사상은 로마 엘리트 계층 사이에서 인기를 얻었다. 역사가 피터 브라운은 펠라기우스주의가 "로마 귀족들의 강력한 구심력 경향"에 호소했다고 주장했다. 강력한 로마 행정관 놀라의 바울리누스는 펠라기우스와 펠라기우스주의 작가 에클라눔의 율리아누스와 가까웠고, 전직 로마 귀족 켈레스티우스는 제럴드 보너에 의해 "소위 펠라기우스 운동의 진정한 사도"로 묘사되었다. 펠라기우스가 장려한 많은 사상은 동시대 기독교에서 주류였으며, 요한 크리소스토모스, 알렉산드리아의 아타나시우스, 예로니모, 심지어 초기 아우구스티누스와 같은 인물들이 옹호했다.

2. 1. 4-5세기 기독교의 변화와 금욕주의의 등장

콘스탄티누스 대제의 기독교 공인 이후, 4세기와 5세기 동안 교회는 급격한 변화를 겪었다. 많은 로마인들이 기독교로 개종했지만, 신앙의 엄격성은 약화되었다. 기독교인들은 박해받지 않게 되면서, 박해 시대의 절박함을 유지하고, 형식적인 신앙생활을 피하는 문제에 직면했다. 많은 이들이 이러한 문제의 해결책으로 기독교 금욕주의를 택했다.

초기 기독교는 신학적으로 다양했다. 서방 기독교죽음원죄의 결과라고 가르쳤지만, 테오필루스와 이레네우스를 포함한 시리아 전통은 죽음이 타락보다 먼저 일어났다고 주장했다. 400년경, 원죄 교리는 서방 기독교에서 막 등장하고 있었으며, 키프리아누스의 가르침에서 유래했는데, 그는 유아들이 아담의 죄 때문에 세례를 받아야 한다고 주장했다. 다른 기독교인들은 오리게네스를 따라 유아들이 전생에서의 실패로 인해 죄를 가지고 태어난다고 믿었다. 399년에 예로니모의 대리인으로 로마에 온 시리아의 루피누스는 시리아 전통을 따라 인간은 필멸의 존재로 창조되었으며, 각 사람은 자신의 죄에 대해서만 벌을 받는다고 선언했다.

펠라기우스는 380년대 초에 로마로 이주한, 아마도 영국 제도 출신인 금욕적인 평신도였다. 예로니모와 마찬가지로 펠라기우스는 기독교인들 사이에서 증가하는 나태함에 대해 비판하며, 더 높은 도덕적 기준과 금욕주의를 장려했다. 그는 숙명론과 결정론 때문에 마니교에 반대했고 죄 없는 삶의 가능성을 주장했다. 펠라기우스는 현세적 부의 포기를 설교했지만, 그의 사상은 로마 엘리트 계층 사이에서 인기를 얻었다. 역사가 피터 브라운은 펠라기우스주의가 "로마 귀족들의 강력한 구심력 경향"에 호소했다고 주장했다. 강력한 로마 행정관 놀라의 바울리누스는 펠라기우스와 펠라기우스주의 작가 에클라눔의 율리아누스와 가까웠고, 전직 로마 귀족 켈레스티우스는 제럴드 보너에 의해 "소위 펠라기우스 운동의 진정한 사도"로 묘사되었다. 펠라기우스가 장려한 많은 사상은 동시대 기독교에서 주류였으며, 요한 크리소스토모스, 알렉산드리아의 아타나시우스, 예로니모, 심지어 초기 아우구스티누스와 같은 인물들이 옹호했다.

2. 2. 초기 기독교 신학의 다양성

초기 기독교는 신학적으로 다양했다. 서방 기독교는 죽음이 원죄의 결과라고 가르쳤지만, 테오필루스와 이레네우스를 포함한 시리아 전통은 죽음이 타락보다 먼저 일어났다고 주장했다. 유스티노 순교자는 피조물이 악해질 수도, 선해질 수도 있다고 보았고,[9] 테오필리우스는 하나님이 인간에게 자유와 능력을 주었다고 하였다. 이레네오는 인간이 이성을 가진 존재로서 하나님과 비슷하며, 의지 속에 자유를 주셨다고 말한다. 알렉산드리아의 클레멘스는 자발적인 선택에 의해 믿고 구원받는다고 하였다.

400년경, 원죄 교리는 서방 기독교에서 키프리아누스의 가르침을 통해 유래되었는데, 그는 유아들이 아담의 죄 때문에 세례를 받아야 한다고 주장했다. 오리게네스를 따르는 일부 기독교인들은 유아들이 전생의 실패로 인해 죄를 가지고 태어난다고 믿었다. 399년에 예로니모의 대리인으로 로마에 온 시리아의 루피누스는 시리아 전통을 따라 인간은 필멸의 존재로 창조되었으며, 각 사람은 자신의 죄에 대해서만 벌을 받는다고 선언했다. 히에로니무스(d. 420)는 펠라기우스를 강하게 비판하며 죄는 인간 본성의 피할 수 없는 부분이라고 말했다.

2. 3. 펠라기우스의 등장과 활동

펠라기우스(355년경~420년경)는 브리타니아(영국) 태생의 금욕적인 수도사였다.[7] 380년대 초 로마로 이주하여 법률을 공부하고 수도 생활을 시작했다.[7] 그는 기독교인들 사이에서 증가하는 나태함에 대해 비판하며, 더 높은 도덕적 기준과 금욕주의를 장려했다.[7] 숙명론과 결정론을 주장하는 마니교에 반대했고, 죄 없는 삶의 가능성을 주장했다.[7]

4세기와 5세기 동안 교회는 콘스탄티누스 대제의 기독교 공인으로 인해 급격한 변화를 겪었다. 많은 로마인들이 기독교로 개종했지만, 모두가 엄격하게 신앙을 따른 것은 아니었다. 기독교인들은 박해를 받지 않게 되자, 새로운 문제에 직면했다. 즉, 박해로 인해 생겨난 절박감을 유지하면서, 배교와 국교에 대한 형식적인 추종을 피하는 것이었다. 많은 사람들에게 그 해결책은 기독교 금욕주의를 채택하는 것이었다.

펠라기우스는 현세적 부의 포기를 설교했지만, 그의 사상은 로마 엘리트 계층 사이에서 인기를 얻었다. 역사가 피터 브라운은 펠라기우스주의가 "로마 귀족들의 강력한 구심력 경향, 즉 흩어지고, 작은 집단을 형성하며, 각자 엘리트가 되려고 노력하고, 각자 이웃과 경쟁자보다 우위에 서려고 애쓰는 경향, 즉 로마의 평균적인 상류층 거주자"에게 호소했다고 주장했다. 강력한 로마 행정관 놀라의 바울리누스는 펠라기우스와 펠라기우스주의 작가 에클라눔의 율리아누스와 가까웠고, 전직 로마 귀족 켈레스티우스는 제럴드 보너에 의해 "소위 펠라기우스 운동의 진정한 사도"로 묘사되었다. 펠라기우스가 장려한 많은 사상은 동시대 기독교에서 주류였으며, 요한 크리소스토모스, 알렉산드리아의 아타나시우스, 예로니모, 심지어 초기 아우구스티누스와 같은 인물들이 옹호했다.

3. 펠라기우스 논쟁



펠라기우스는 은총에 대한 성경적 개념을 거부했다. 그의 반대자들에 따르면 펠라기우스는 인간의 자유의지를 통하여 신의 은혜없이 도덕적 완전성을 이룰수 있다고 보았다. 그러나 아우구스티누스는 인간은 죄로 태어나서 하나님의 은혜가 없이는 완전을 이룰수 없다고 반박하였다. 펠라기우스는 아우구스티누스이 요한복음 8장 11절(대답하되 주여 없나이다 예수께서 이르시되 나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 '''다시는 죄를 범하지 말라''' 하시니라)의 가르침을 떠났으며, 한때 그가 몸 담었던 마니교의 주장을 따라서 인간 육신은 죄인이라고 하며, 심지어 예수가 인간으로 된 것을 거부한다고 공격하였다.[6]

410년, 펠라기우스와 켈레스티우스는 서고트족의 로마 약탈로 인해 로마를 떠나 시칠리아를 거쳐 북아프리카로 도망쳤다. 411년 카르타고 공의회에서 켈레스티우스는 서품을 받기 위해 주교 아우렐리우스에게 접근했지만, 죄와 원죄에 대한 그의 믿음으로 인해 오히려 정죄받았다. 마리우스 메르카토르에 따르면, 켈레스티우스는 여섯 가지 이단적 믿음을 가지고 있는 것으로 여겨졌다.


  • 아담은 죽을 운명으로 창조되었다.
  • 아담의 죄는 다른 인간을 타락시키지 않았다.
  • 유아는 인간의 타락 이전의 아담과 동일한 상태로 태어난다.
  • 아담의 죄는 필멸성을 가져오지 않았다.
  • 하나님의 율법을 따르는 것은 인간이 천국에 들어갈 수 있게 한다.
  • 그리스도 외에도 죄가 없는 다른 인간들이 있었다.


켈레스티우스는 이 원죄가 여전히 논쟁 중이며 자신의 믿음이 정통주의라고 주장하며 자신을 변호했다. 은총에 대한 그의 견해는 언급되지 않았지만, 아우구스티누스(그 자리에 없었음)는 나중에 켈레스티우스가 "그리스도의 은총에 대한 반박" 때문에 정죄받았다고 주장했다. 켈레스티우스와 달리 펠라기우스는 인간이 죽을 운명으로 창조되었는지에 대한 질문에 답변을 거부했으며, 북아프리카 밖에서는 켈레스티우스의 가르침이 정죄의 주요 대상이었다. 412년, 아우구스티누스는 펠라기우스의 ''로마서 주석''을 읽고 그 저자를 "매우 진보된 기독교인"이라고 묘사했다. 아우구스티누스는 다음 해까지 펠라기우스와 우호적인 관계를 유지하며, 처음에는 켈레스티우스의 가르침만을 정죄하고, 펠라기우스와의 논쟁을 학문적인 것으로 간주했다.

제롬은 인간이 죄가 없을 잠재력을 가지고 있다고 말하는 펠라기우스주의를 오리게네스주의, 요비니아누스주의, 마니교, 프리스킬리아누스주의를 포함한 다른 이단과 연결시키며 공격했다. 학자 마이클 래킷은 펠라기우스주의와 오리게네스주의의 연관성이 "의심스럽지만" 영향력이 있었다고 언급했다. 제롬은 또한 펠라기우스의 자유 의지에 대한 강한 견해에 동의하지 않았으며, 415년에 펠라기우스의 주장을 반박하기 위해 Dialogus adversus Pelagianosla(펠라기우스 반박 대화)을 썼다.

415년, 아우구스티누스의 사절 오로시우스는 예루살렘 공의회에서 펠라기우스를 고발했고, 이 고발은 로마로 보내져 판단을 받았다. 같은 해, 망명한 출신 주교 아를의 헤로스와 엑스 앙 프로방스의 라자로는 켈레스티우스의 Liber de 13 capitulala(13장서)의 구절을 인용하며 펠라기우스를 이단으로 고발했다. 펠라기우스는 켈레스티우스의 가르침을 부인함으로써 자신을 변호했고, 이는 디오스폴리스 시노드에서 무죄를 받는 결과를 낳았으며, 이 사건은 논쟁의 중요한 전환점이 되었다.

그 판결 이후, 아우구스티누스는 북아프리카의 두 시노드가 펠라기우스주의를 정죄하도록 설득했고, 그 결과는 교황 인노첸시오 1세에 의해 부분적으로 확인되었다. 417년 1월, 죽음을 앞두고 인노첸시오는 펠라기우스와 그의 추종자 두 명을 파문했다. 인노첸시오의 후임인 조시모는 펠라기우스에 대한 판결을 뒤집었지만, 아프리카 주교들의 압력에 굴복하여 다시 철회했다. 펠라기우스주의는 나중에 418년 카르타고 공의회에서 정죄되었으며, 이후 조시모는 펠라기우스와 켈레스티우스 모두를 파문하는 Epistola tractoriala(추진 편지)를 발표했다. 펠라기우스주의가 성직자와 주교직의 역할을 훼손한다는 우려가 판결에 영향을 미쳤다.

당시 펠라기우스의 가르침은 기독교인, 특히 다른 금욕주의자들 사이에서 상당한 지지를 받았다. 기독교 세계의 상당 부분은 아우구스티누스의 원죄 교리에 대해 들어본 적이 없었다. 에클라눔의 율리아누스를 포함한 18명의 이탈리아 주교는 펠라기우스의 정죄에 항의했고 조시모의 Epistola tractoriala를 따르기를 거부했다. 그들 중 많은 사람이 나중에 그리스 주교 몹수에스티아의 테오도르와 네스토리우스에게 피난처를 찾아야 했고, 펠라기우스적 오류가 네스토리우스 논쟁의 그리스도론 아래에 있다는 비난을 받게 되었다. 펠라기우스주의와 네스토리우스주의는 모두 431년 에페소스 공의회에서 정죄되었다. 지지자들이 정죄되거나 동쪽으로 강제로 이동하면서, 펠라기우스주의는 라틴 서방에서 더 이상 실행 가능한 교리가 아니게 되었다. 펠라기우스주의와 유사한 가르침을 억누르려는 반복적인 시도에도 불구하고, 일부 추종자들은 동고트 왕국 (493–553)에서 여전히 활동했으며, 특히 피체노와 달마티아에서 테오도릭 대왕의 통치 기간 동안 활동했다. 펠라기우스주의는 또한 영국에서 인기가 있는 것으로 보고되었으며, 오세르의 게르마누스는 이 이단을 비난하기 위해 적어도 한 번(429년) 방문했다.

인간의 의지는 신의 구원을 필요로 하지 않는다는 펠라기우스주의는, 인간에게 선택의 자유는 있지만 궁극적으로 구원은 신의 영광에서 비롯된다는 아우구스티누스의 주장과 대립했다. 또한 아우구스티누스는 인간의 선택의 자유 속에도 사실은 신의 뜻이 담겨 있다고 보았으며, 인간 단독의 선택으로는 구원의 길이 열리지 않고, 신의 은총과 결합된 선택을 통해 길이 열린다고 주장했다.

이 점에 대해 아우구스티누스히에로니무스는 펠라기우스주의를 비판했고, 418년의 등에서 이단으로 배척되었으며, 그다지 중요한 문제로 여겨지지는 않았지만 431년에페소스 공의회에서 이단임이 재확인되었다.

3. 1. 카르타고 공의회 (411년)

410년, 펠라기우스와 켈레스티우스는 서고트족의 로마 약탈로 인해 로마를 떠나 시칠리아를 거쳐 북아프리카로 도망쳤다. 411년 카르타고 공의회에서 켈레스티우스는 서품을 받기 위해 주교 아우렐리우스에게 접근했지만, 죄와 원죄에 대한 그의 믿음으로 인해 오히려 정죄받았다. 마리우스 메르카토르에 따르면, 켈레스티우스는 여섯 가지 이단적 믿음을 가지고 있는 것으로 여겨졌다.

  • 아담은 죽을 운명으로 창조되었다.
  • 아담의 죄는 다른 인간을 타락시키지 않았다.
  • 유아는 인간의 타락 이전의 아담과 동일한 상태로 태어난다.
  • 아담의 죄는 필멸성을 가져오지 않았다.
  • 하나님의 율법을 따르는 것은 인간이 천국에 들어갈 수 있게 한다.
  • 그리스도 외에도 죄가 없는 다른 인간들이 있었다.


켈레스티우스는 이 원죄가 여전히 논쟁 중이며 자신의 믿음이 정통주의라고 주장하며 자신을 변호했다. 은총에 대한 그의 견해는 언급되지 않았지만, 아우구스티누스(그 자리에 없었음)는 나중에 켈레스티우스가 "그리스도의 은총에 대한 반박" 때문에 정죄받았다고 주장했다. 켈레스티우스와 달리 펠라기우스는 인간이 죽을 운명으로 창조되었는지에 대한 질문에 답변을 거부했으며, 북아프리카 밖에서는 켈레스티우스의 가르침이 정죄의 주요 대상이었다.

3. 2. 예루살렘 공의회와 디오스폴리스 시노드 (415년)

제롬은 인간이 죄가 없을 잠재력을 가지고 있다고 말하는 펠라기우스주의를 오리게네스주의, 요비니아누스주의, 마니교, 프리스킬리아누스주의를 포함한 다른 이단과 연결시키며 공격했다. 학자 마이클 래킷은 펠라기우스주의와 오리게네스주의의 연관성이 "의심스럽지만" 영향력이 있었다고 언급했다. 제롬은 또한 펠라기우스의 자유 의지에 대한 강한 견해에 동의하지 않았으며, 415년에 펠라기우스의 주장을 반박하기 위해 Dialogus adversus Pelagianosla(펠라기우스 반박 대화)을 썼다.

415년, 아우구스티누스의 사절 오로시우스는 예루살렘 공의회에서 펠라기우스를 고발했고, 이 고발은 로마로 보내져 판단을 받았다. 같은 해, 망명한 출신 주교 아를의 헤로스와 엑스 앙 프로방스의 라자로는 켈레스티우스의 Liber de 13 capitulala(13장서)의 구절을 인용하며 펠라기우스를 이단으로 고발했다. 펠라기우스는 켈레스티우스의 가르침을 부인함으로써 자신을 변호했고, 이는 디오스폴리스 시노드에서 무죄를 받는 결과를 낳았으며, 이 사건은 논쟁의 중요한 전환점이 되었다.

3. 3. 교황 인노첸시오 1세와 조시모의 판결

415년, 아우구스티누스의 사절 오로시우스는 예루살렘 공의회에서 펠라기우스를 고발했고, 이 고발은 로마로 보내져 판단을 받았다. 같은 해, 망명한 출신 주교 아를의 헤로스와 엑스 앙 프로방스의 라자로는 켈레스티우스의 Liber de 13 capitulala(13장서)의 구절을 인용하며 펠라기우스를 이단으로 고발했다. 펠라기우스는 켈레스티우스의 가르침을 부인함으로써 자신을 변호했고, 이는 디오스폴리스 시노드에서 무죄를 받는 결과를 낳았으며, 이 사건은 논쟁의 중요한 전환점이 되었다. 그 판결 이후, 아우구스티누스는 북아프리카의 두 시노드가 펠라기우스주의를 정죄하도록 설득했고, 그 결과는 교황 인노첸시오 1세에 의해 부분적으로 확인되었다. 417년 1월, 죽음을 앞두고 인노첸시오는 펠라기우스와 그의 추종자 두 명을 파문했다. 인노첸시오의 후임인 조시모는 펠라기우스에 대한 판결을 뒤집었지만, 아프리카 주교들의 압력에 굴복하여 다시 철회했다. 펠라기우스주의는 나중에 418년 카르타고 공의회에서 정죄되었으며, 이후 조시모는 펠라기우스와 켈레스티우스 모두를 파문하는 Epistola tractoriala(추진 편지)를 발표했다.

3. 4. 카르타고 공의회 (418년)와 에페소스 공의회 (431년)

410년, 펠라기우스와 켈레스티우스는 서고트족의 로마 약탈로 인해 로마를 떠나 북아프리카로 도망쳤다. 411년 카르타고 공의회에서 켈레스티우스는 정죄를 받았고, 펠라기우스는 415년 디오스폴리스 시노드에서 무죄 판결을 받았다. 이후 아우구스티누스는 북아프리카의 두 시노드가 펠라기우스주의를 정죄하도록 설득했고, 교황 인노첸시오 1세는 417년 펠라기우스와 그의 추종자 두 명을 파문했다. 조시모는 판결을 뒤집었지만, 아프리카 주교들의 압력에 굴복하여 다시 철회했다.

418년 카르타고 공의회에서 펠라기우스주의는 다시 정죄되었고, 조시모는 펠라기우스와 켈레스티우스를 파문하는 문서를 발표했다. 펠라기우스주의가 성직자와 주교직의 역할을 훼손한다는 우려가 판결에 영향을 미쳤다. 펠라기우스의 가르침은 당시 기독교인, 특히 다른 금욕주의자들 사이에서 상당한 지지를 받았고, 기독교 세계의 상당 부분은 아우구스티누스의 원죄 교리에 대해 들어본 적이 없었다. 에클라눔의 율리아누스를 포함한 18명의 이탈리아 주교는 펠라기우스의 정죄에 항의했고 조시모의 문서에 따르기를 거부했다.

431년 에페소스 공의회에서 펠라기우스주의와 네스토리우스주의는 함께 정죄되었다. 지지자들이 정죄되거나 동쪽으로 강제로 이동하면서, 펠라기우스주의는 라틴 서방에서 더 이상 실행 가능한 교리가 아니게 되었다.

3. 5. 펠라기우스주의의 쇠퇴

410년, 펠라기우스와 켈레스티우스는 서고트족의 로마 약탈로 인해 로마를 떠났다. 411년 카르타고 공의회에서 켈레스티우스는 서품을 받으려 했으나, 죄와 원죄에 대한 믿음으로 인해 정죄받았다. 켈레스티우스는 아담이 죽을 운명으로 창조되었고, 아담의 죄가 다른 인간을 타락시키지 않았으며, 유아는 인간의 타락 이전의 아담과 동일한 상태로 태어난다는 등의 믿음을 가졌다는 이유였다. 켈레스티우스는 자신의 믿음이 정통주의라고 주장했지만, 아우구스티누스는 켈레스티우스가 "그리스도의 은총에 대한 반박" 때문에 정죄받았다고 주장했다.

제롬은 펠라기우스주의를 오리게네스주의 등 다른 이단과 연결하며 비판했고, 415년에는 펠라기우스의 주장을 반박하기 위해 Dialogus adversus Pelagianosla(펠라기우스 반박 대화)를 썼다. 같은 해, 오로시우스는 예루살렘 공의회에서 펠라기우스를 고발했고, 망명한 출신 주교들은 펠라기우스를 이단으로 고발했다. 펠라기우스는 디오스폴리스 시노드에서 무죄를 받았지만, 아우구스티누스는 북아프리카의 두 시노드가 펠라기우스주의를 정죄하도록 설득했고, 교황 인노첸시오 1세가 이를 부분적으로 확인했다. 417년, 인노첸시오 1세는 펠라기우스와 그의 추종자 두 명을 파문했지만, 조시모는 판결을 뒤집었다가 다시 철회했다.

펠라기우스주의는 418년 카르타고 공의회에서 정죄되었고, 조시모는 펠라기우스와 켈레스티우스를 파문하는 Epistola tractoriala(추진 편지)를 발표했다. 에클라눔의 율리아누스를 포함한 18명의 이탈리아 주교는 펠라기우스의 정죄에 항의했고, 이들은 네스토리우스에게 피난처를 찾았고, 펠라기우스적 오류가 네스토리우스 논쟁의 그리스도론 아래에 있다는 비난을 받게 되었다. 펠라기우스주의와 네스토리우스주의는 모두 431년 에페소스 공의회에서 정죄되었다. 지지자들이 정죄되거나 동쪽으로 강제로 이동하면서, 펠라기우스주의는 라틴 서방에서 더 이상 실행 가능한 교리가 아니게 되었다.

동고트 왕국 (493–553)에서는 일부 추종자들이 여전히 활동했으며, 영국에서도 펠라기우스주의가 인기를 얻어 오세르의 게르마누스가 이를 비난하기 위해 방문하기도 했다.

인간의 의지는 신의 구원을 필요로 하지 않는다는 펠라기우스주의는, 인간에게 선택의 자유는 있지만 궁극적으로 구원은 신의 영광에서 비롯된다는 아우구스티누스의 주장과 대립했다. 아우구스티누스는 신의 은총과 결합된 선택을 통해 구원의 길이 열린다고 주장했다.

이러한 이유로 아우구스티누스히에로니무스는 펠라기우스주의를 비판했고, 418년의 등에서 이단으로 배척되었으며, 431년에페소스 공의회에서 이단임이 재확인되었다.

4. 펠라기우스의 신앙

그는 원죄유아세례를 거부하였다.[8] 실제 펠라기우스가 설파한 가르침이 어떤 것이었는지는 알려져 있지 않다. 그의 가르침은 제자인 켈레스티우스에 의해 전해졌다.

그에 따르면, 펠라기우스의 설은 신은 인간을 선한 존재로 창조했으며, 인간의 원죄는 신이 선한 존재로 창조한 인간의 본질을 더럽히는 것이 아니라고 주장한다. 그러므로 신으로부터의 은총을 필요로 하지 않고, 자신의 자유 의지로 공덕을 쌓음으로써 구령에 이를 수 있다고 생각했다. 인간이 구령에 이르는 길로서 아담을 악한 예로, 예수 그리스도를 좋은 예로 삼았다. 또한 인간 개인이 스스로 구령에 신의 구원을 필요로 하지 않기 때문에, 예수의 수난은 인간 전반의 죄를 속죄한 것이 아니라고 생각했다.

또한 유아 세례를 부정했다고 한다.

그의 설은, 그 대부분이 켈트족인 그의 출신 또는 그가 배운 그리스어로부터 그리스 철학의 영향을 받았다. 즉, 인간 각자가 자신의 책임을 가지고 행동한다는 인간의 독립성을 내세웠으며, 인간의 의지는 초자연적인 존재 - 그는 그것을 원죄라고 불렀을지도 모른다 - 에 대항하여 이겨내는 것이라고 강조했다. 이처럼 펠라기우스주의에는 그리스 철학, 특히 스토아 학파의 영향이 엿보였으나, 그의 설은 당시 교부들이 설파하는 가르침과는 크게 달랐다.

=== 자유 의지 ===

펠라기우스는 기독교인들이 죄를 짓고도 자신의 죄인이라는 이유로 변명하는 것에 불편함을 느꼈다. 그는 모든 사람이 태어나면서부터 자신의 능력으로 죄를 짓지 않는 삶을 살 수 있다고 주장했다.[9] 유스티노 순교자는 피조물이 악해질 수도 선해질 수도 있다고 보았고,[9] 테오필리우스(c.180)는 하나님이 인간에게 자유와 능력을 주었다고 말했다. 이레네오는 인간이 이성을 가진 존재로서 하나님과 비슷하며 의지 속에 자유를 받았다고 주장했고, 알렉산드리아의 클레멘스 (c.195)는 자발적인 선택에 의해 믿고 구원받는다고 하였다.

펠라기우스는 신이 본성적으로 악한 존재를 창조했다는 생각을 마니교적인 것으로 보았다. 그는 인간이 원죄의 짐으로부터 자유로우며, 하느님의 형상으로 창조되어 옳고 그름을 판단할 수 있는 양심과 이성을 부여받았고, 올바른 행동을 할 수 있는 능력을 갖게 되었다고 가르쳤다. 만약 "죄"를 피할 수 없다면, 그것은 죄로 여겨질 수 없다고 보았다. 펠라기우스는 아담의 범죄가 인간을 죽게 만들고 나쁜 본보기를 주었지만, 인간의 본성을 타락시킨 것은 아니라고 믿었다.

펠라기우스는 신이 불가능한 것을 명령하는 것은 불합리하다고 판단했고, 각 인간은 행동의 절대적인 자유와 모든 행동에 대한 완전한 책임을 가진다고 보았다. 그는

펠라기우스의 가르침은 인간의 독립성을 강조하며, 그리스 철학, 특히 스토아 학파의 영향을 받았다.

=== 원죄와 유아 세례 부정 ===

펠라기우스는 신이 본성적으로 악한 존재를 창조했다는 생각을 마니교적인 것으로 보았다. 인간은 원죄의 짐으로부터 자유로우며, 다른 사람의 행동에 대해 비난받는 것은 부당하다고 가르쳤다. 하느님의 형상으로 창조된 인간은 옳고 그름을 판단할 수 있는 양심과 이성을 부여받았고, 올바른 행동을 할 수 있는 능력을 갖게 되었다. 만약 "죄"를 피할 수 없다면, 그것은 죄로 여겨질 수 없다고 보았다. 펠라기우스는 아담의 범죄가 인간을 죽게 만들고 나쁜 본보기를 주었지만, 인간의 본성을 타락시킨 것은 아니라고 믿었다.

펠라기우스주의에서 죄는 고의적인 것이었고, 사람들은 자신의 행동에 대해서만 책임을 지기 때문에, 유아는 잘못이 없는 것으로 간주되었고, 세례를 받지 않은 유아는 지옥으로 보내질 것이라고 생각되지 않았다. 펠라기우스는 유아 세례가 원죄를 씻는 데 필요하다는 것을 거부했지만, 유아 세례가 예수와의 더 긴밀한 연합을 통해 영성을 향상시킨다고 믿어 이 관행을 지지했다. 성인의 경우, 세례는 개인이 저지른 죄에 대한 용서를 얻고 하나님과의 관계에서 새로운 시작을 얻는 메커니즘이기 때문에 필수적이었다.

=== 죄와 덕 ===

펠라기우스의 관점에서 죄는 타락한 인간 본성의 불가피한 결과가 아니라, 자유 의지와 나쁜 습관의 결과였다. 반복적인 죄를 통해 사람은 자신의 본성을 타락시키고 죄에 종속될 수 있었다. 펠라기우스는 하나님이 이러한 뿌리 깊은 나쁜 습관에 대항하기 위해 인간에게 구약과 모세 오경을 주셨다고 믿었고, 시간이 지나면서 그것이 효력을 잃자 하나님은 신약을 계시하셨다.

펠라기우스는 인간이 올바르게 행동할 수 있는 능력은 하나님의 선물이며, 계시와 예수 그리스도의 가르침과 모범이라고 가르쳤다. 신앙을 포함한 더 나아가 영적인 성장은 하나님의 은혜가 아닌 개인의 선택에 달려 있었다. 펠라기우스는 죄에 대한 변명을 받아들이지 않았고, 기독교인이 에베소서 5:27에 묘사된 교회처럼 "티나 주름이 없는" 상태가 되어야 한다고 주장했다.

펠라기우스는 모든 기독교인이 완벽을 추구해야 한다고 가르쳤다. 요비니아누스처럼 펠라기우스는 결혼 생활이 수도원주의보다 열등하지 않다고 가르쳤지만, 모든 기독교인이 삶의 상황에 관계없이 일종의 금욕주의를 해야 한다는 점을 강조했다. 펠라기우스는 사람이 단순히 자신을 기독교인이라고 부르고 성경의 계명을 따르는 것만으로는 충분하지 않다고 가르쳤다. 또한 적극적으로 선행을 하고 덕을 쌓아, "이름뿐인 기독교인"인 다수와 구별되어야 하며, 기독교인은 행동에 있어서 특별하고 흠이 없어야 한다고 가르쳤다. 특히 그는 성경을 읽고, 종교적 계명을 따르고, 자비를 베풀고, 자신의 행동에 대한 책임을 지고, 겸손과 절제를 유지하는 것의 중요성을 강조했다. 펠라기우스는 진정한 덕은 외적으로 사회적 지위에 반영되는 것이 아니라 내면의 영적인 상태라고 가르쳤다. 그는 부유한 기독교인들에게 자신의 재산을 가난한 사람들과 나누라고 명시적으로 촉구했다. (아우구스티누스는 부의 재분배에 대한 펠라기우스의 요구를 비판했다.)

디오스폴리스 종교 회의에서 펠라기우스는 예수 외에 다른 인간이 죄 없는 삶을 살았다는 주장을 철회했지만, 그것이 여전히 이론적으로 가능하다는 점을 주장했다. 이러한 견해는 예수만이 죄가 없는 인간이라고 가르치는 아우구스티누스와 정통 기독교의 견해와 달랐다. 펠라기우스는 인류의 죄를 위한 예수의 대속과 세례의 정화 효과를 가르쳤지만, 이러한 측면에 덜 중점을 두었다.

실제 펠라기우스가 설파한 가르침이 어떤 것이었는지는 알려져 있지 않다. 그의 가르침은 제자인 켈레스티우스에 의해 전해졌다. 그의 설은, 그 대부분이 켈트족인 그의 출신 또는 그가 배운 그리스어로부터 그리스 철학의 영향을 받았다. 즉, 인간 각자가 자신의 책임을 가지고 행동한다는 인간의 독립성을 내세웠으며, 인간의 의지는 초자연적인 존재에 대항하여 이겨내는 것이라고 강조했다. 이처럼 펠라기우스주의에는 그리스 철학, 특히 스토아 학파의 영향이 엿보였으나, 그의 설은 당시 교부들이 설파하는 가르침과는 크게 달랐다.

=== 세례와 심판 ===

펠라기우스주의에서 죄는 고의적인 것이고, 사람들은 자신의 행동에 대해서만 책임을 지기 때문에, 유아는 잘못이 없는 것으로 간주되어 세례를 받지 않은 유아는 지옥으로 보내질 것이라고 생각되지 않았다. 초기 아우구스티누스와 마찬가지로, 펠라기우스주의자들은 유아들이 연옥으로 보내질 것이라고 믿었다. 성인에게 세례는 필수적이었는데, 이는 세례가 개인이 저지른 죄에 대한 용서를 얻고 하나님과의 관계에서 새로운 시작을 얻는 방법이었기 때문이다.

펠라기우스는 유아 세례가 원죄를 씻는 데 필요하다는 것을 거부했지만, 유아 세례가 예수와의 더 긴밀한 연합을 통해 그들의 영성을 향상시킨다고 느꼈기 때문에 이 관행을 지지했다. 죽음 이후, 성인들은 그들의 행위와 과실에 따라 심판을 받고 실패했을 경우 영원한 불에 던져질 것이며, "그들이 행한 악 때문이 아니라, 선을 행하지 못한 것 때문에" 심판받을 것이라 믿었다. 그는 연옥을 성인들의 목적지 중 하나로 받아들이지 않았다. 펠라기우스는 의의 길은 모든 사람에게 열려 있다고 가르쳤지만, 실제로는 소수만이 그 길을 따라 구원받을 수 있었다. 많은 중세 신학자들과 마찬가지로, 펠라기우스는 내적 동기가 없거나 불충분한 경우, 기독교인들에게 지옥에 대한 두려움을 심어주는 것이 종종 그들이 종교를 따르도록 설득하는 데 필요하다고 믿었다.

실제 펠라기우스가 설파한 가르침이 어떤 것이었는지는 알려져 있지 않다. 그의 가르침은 제자인 켈레스티우스에 의해 전해졌다. 그에 따르면, 펠라기우스는 신은 인간을 선한 존재로 창조했으며, 인간의 원죄는 신이 선한 존재로 창조한 인간의 본질을 더럽히는 것이 아니라고 주장한다. 그러므로 신으로부터의 은총을 필요로 하지 않고, 자신의 자유 의지로 공덕을 쌓음으로써 구령에 이를 수 있다고 생각했다. 인간이 구령에 이르는 길로서 아담을 악한 예로, 예수 그리스도를 좋은 예로 삼았다. 또한 인간 개인이 스스로 구령에 신의 구원을 필요로 하지 않기 때문에, 예수의 수난은 인간 전반의 죄를 속죄한 것이 아니라고 생각했다.

그의 설은, 그 대부분이 켈트족인 그의 출신 또는 그가 배운 그리스어로부터 그리스 철학의 영향을 받았다. 즉, 인간 각자가 자신의 책임을 가지고 행동한다는 인간의 독립성을 내세웠으며, 인간의 의지는 초자연적인 존재 - 그는 그것을 원죄라고 불렀을지도 모른다 - 에 대항하여 이겨내는 것이라고 강조했다. 이처럼 펠라기우스주의에는 그리스 철학, 특히 스토아 학파의 영향이 엿보였으나, 그의 설은 당시 교부들이 설파하는 가르침과는 크게 달랐다.

4. 1. 자유 의지

펠라기우스는 기독교인들이 죄를 짓고도 자신의 죄인이라는 이유로 변명하는 것에 불편함을 느꼈다. 그는 모든 사람이 태어나면서부터 자신의 능력으로 죄를 짓지 않는 삶을 살 수 있다고 주장했다.[9] 유스티노 순교자는 피조물이 악해질 수도 선해질 수도 있다고 보았고,[9] 테오필리우스(c.180)는 하나님이 인간에게 자유와 능력을 주었다고 말했다. 이레네오는 인간이 이성을 가진 존재로서 하나님과 비슷하며 의지 속에 자유를 받았다고 주장했고, 알렉산드리아의 클레멘스 (c.195)는 자발적인 선택에 의해 믿고 구원받는다고 하였다.

펠라기우스는 신이 본성적으로 악한 존재를 창조했다는 생각을 마니교적인 것으로 보았다. 그는 인간이 원죄의 짐으로부터 자유로우며, 하느님의 형상으로 창조되어 옳고 그름을 판단할 수 있는 양심과 이성을 부여받았고, 올바른 행동을 할 수 있는 능력을 갖게 되었다고 가르쳤다. 만약 "죄"를 피할 수 없다면, 그것은 죄로 여겨질 수 없다고 보았다. 펠라기우스는 아담의 범죄가 인간을 죽게 만들고 나쁜 본보기를 주었지만, 인간의 본성을 타락시킨 것은 아니라고 믿었다.

펠라기우스는 신이 불가능한 것을 명령하는 것은 불합리하다고 판단했고, 각 인간은 행동의 절대적인 자유와 모든 행동에 대한 완전한 책임을 가진다고 보았다. 그는

펠라기우스의 가르침은 인간의 독립성을 강조하며, 그리스 철학, 특히 스토아 학파의 영향을 받았다.

4. 2. 원죄와 유아 세례 부정

펠라기우스는 신이 본성적으로 악한 존재를 창조했다는 생각을 마니교적인 것으로 보았다. 인간은 원죄의 짐으로부터 자유로우며, 다른 사람의 행동에 대해 비난받는 것은 부당하다고 가르쳤다. 하느님의 형상으로 창조된 인간은 옳고 그름을 판단할 수 있는 양심과 이성을 부여받았고, 올바른 행동을 할 수 있는 능력을 갖게 되었다. 만약 "죄"를 피할 수 없다면, 그것은 죄로 여겨질 수 없다고 보았다. 펠라기우스는 아담의 범죄가 인간을 죽게 만들고 나쁜 본보기를 주었지만, 인간의 본성을 타락시킨 것은 아니라고 믿었다.

펠라기우스주의에서 죄는 고의적인 것이었고, 사람들은 자신의 행동에 대해서만 책임을 지기 때문에, 유아는 잘못이 없는 것으로 간주되었고, 세례를 받지 않은 유아는 지옥으로 보내질 것이라고 생각되지 않았다. 펠라기우스는 유아 세례가 원죄를 씻는 데 필요하다는 것을 거부했지만, 유아 세례가 예수와의 더 긴밀한 연합을 통해 영성을 향상시킨다고 믿어 이 관행을 지지했다. 성인의 경우, 세례는 개인이 저지른 죄에 대한 용서를 얻고 하나님과의 관계에서 새로운 시작을 얻는 메커니즘이기 때문에 필수적이었다.

4. 3. 죄와 덕

펠라기우스의 관점에서 죄는 타락한 인간 본성의 불가피한 결과가 아니라, 자유 의지와 나쁜 습관의 결과였다. 반복적인 죄를 통해 사람은 자신의 본성을 타락시키고 죄에 종속될 수 있었다. 펠라기우스는 하나님이 이러한 뿌리 깊은 나쁜 습관에 대항하기 위해 인간에게 구약과 모세 오경을 주셨다고 믿었고, 시간이 지나면서 그것이 효력을 잃자 하나님은 신약을 계시하셨다.

펠라기우스는 인간이 올바르게 행동할 수 있는 능력은 하나님의 선물이며, 계시와 예수 그리스도의 가르침과 모범이라고 가르쳤다. 신앙을 포함한 더 나아가 영적인 성장은 하나님의 은혜가 아닌 개인의 선택에 달려 있었다. 펠라기우스는 죄에 대한 변명을 받아들이지 않았고, 기독교인이 에베소서 5:27에 묘사된 교회처럼 "티나 주름이 없는" 상태가 되어야 한다고 주장했다.

펠라기우스는 모든 기독교인이 완벽을 추구해야 한다고 가르쳤다. 요비니아누스처럼 펠라기우스는 결혼 생활이 수도원주의보다 열등하지 않다고 가르쳤지만, 모든 기독교인이 삶의 상황에 관계없이 일종의 금욕주의를 해야 한다는 점을 강조했다. 펠라기우스는 사람이 단순히 자신을 기독교인이라고 부르고 성경의 계명을 따르는 것만으로는 충분하지 않다고 가르쳤다. 또한 적극적으로 선행을 하고 덕을 쌓아, "이름뿐인 기독교인"인 다수와 구별되어야 하며, 기독교인은 행동에 있어서 특별하고 흠이 없어야 한다고 가르쳤다. 특히 그는 성경을 읽고, 종교적 계명을 따르고, 자비를 베풀고, 자신의 행동에 대한 책임을 지고, 겸손과 절제를 유지하는 것의 중요성을 강조했다. 펠라기우스는 진정한 덕은 외적으로 사회적 지위에 반영되는 것이 아니라 내면의 영적인 상태라고 가르쳤다. 그는 부유한 기독교인들에게 자신의 재산을 가난한 사람들과 나누라고 명시적으로 촉구했다. (아우구스티누스는 부의 재분배에 대한 펠라기우스의 요구를 비판했다.)

디오스폴리스 종교 회의에서 펠라기우스는 예수 외에 다른 인간이 죄 없는 삶을 살았다는 주장을 철회했지만, 그것이 여전히 이론적으로 가능하다는 점을 주장했다. 이러한 견해는 예수만이 죄가 없는 인간이라고 가르치는 아우구스티누스와 정통 기독교의 견해와 달랐다. 펠라기우스는 인류의 죄를 위한 예수의 대속과 세례의 정화 효과를 가르쳤지만, 이러한 측면에 덜 중점을 두었다.

실제 펠라기우스가 설파한 가르침이 어떤 것이었는지는 알려져 있지 않다. 그의 가르침은 제자인 켈레스티우스에 의해 전해졌다. 그의 설은, 그 대부분이 켈트족인 그의 출신 또는 그가 배운 그리스어로부터 그리스 철학의 영향을 받았다. 즉, 인간 각자가 자신의 책임을 가지고 행동한다는 인간의 독립성을 내세웠으며, 인간의 의지는 초자연적인 존재에 대항하여 이겨내는 것이라고 강조했다. 이처럼 펠라기우스주의에는 그리스 철학, 특히 스토아 학파의 영향이 엿보였으나, 그의 설은 당시 교부들이 설파하는 가르침과는 크게 달랐다.

4. 4. 세례와 심판

펠라기우스주의에서 죄는 고의적인 것이고, 사람들은 자신의 행동에 대해서만 책임을 지기 때문에, 유아는 잘못이 없는 것으로 간주되어 세례를 받지 않은 유아는 지옥으로 보내질 것이라고 생각되지 않았다. 초기 아우구스티누스와 마찬가지로, 펠라기우스주의자들은 유아들이 연옥으로 보내질 것이라고 믿었다. 성인에게 세례는 필수적이었는데, 이는 세례가 개인이 저지른 죄에 대한 용서를 얻고 하나님과의 관계에서 새로운 시작을 얻는 방법이었기 때문이다.

펠라기우스는 유아 세례가 원죄를 씻는 데 필요하다는 것을 거부했지만, 유아 세례가 예수와의 더 긴밀한 연합을 통해 그들의 영성을 향상시킨다고 느꼈기 때문에 이 관행을 지지했다. 죽음 이후, 성인들은 그들의 행위와 과실에 따라 심판을 받고 실패했을 경우 영원한 불에 던져질 것이며, "그들이 행한 악 때문이 아니라, 선을 행하지 못한 것 때문에" 심판받을 것이라 믿었다. 그는 연옥을 성인들의 목적지 중 하나로 받아들이지 않았다. 펠라기우스는 의의 길은 모든 사람에게 열려 있다고 가르쳤지만, 실제로는 소수만이 그 길을 따라 구원받을 수 있었다. 많은 중세 신학자들과 마찬가지로, 펠라기우스는 내적 동기가 없거나 불충분한 경우, 기독교인들에게 지옥에 대한 두려움을 심어주는 것이 종종 그들이 종교를 따르도록 설득하는 데 필요하다고 믿었다.

실제 펠라기우스가 설파한 가르침이 어떤 것이었는지는 알려져 있지 않다. 그의 가르침은 제자인 켈레스티우스에 의해 전해졌다. 그에 따르면, 펠라기우스는 신은 인간을 선한 존재로 창조했으며, 인간의 원죄는 신이 선한 존재로 창조한 인간의 본질을 더럽히는 것이 아니라고 주장한다. 그러므로 신으로부터의 은총을 필요로 하지 않고, 자신의 자유 의지로 공덕을 쌓음으로써 구령에 이를 수 있다고 생각했다. 인간이 구령에 이르는 길로서 아담을 악한 예로, 예수 그리스도를 좋은 예로 삼았다. 또한 인간 개인이 스스로 구령에 신의 구원을 필요로 하지 않기 때문에, 예수의 수난은 인간 전반의 죄를 속죄한 것이 아니라고 생각했다.

그의 설은, 그 대부분이 켈트족인 그의 출신 또는 그가 배운 그리스어로부터 그리스 철학의 영향을 받았다. 즉, 인간 각자가 자신의 책임을 가지고 행동한다는 인간의 독립성을 내세웠으며, 인간의 의지는 초자연적인 존재 - 그는 그것을 원죄라고 불렀을지도 모른다 - 에 대항하여 이겨내는 것이라고 강조했다. 이처럼 펠라기우스주의에는 그리스 철학, 특히 스토아 학파의 영향이 엿보였으나, 그의 설은 당시 교부들이 설파하는 가르침과는 크게 달랐다.

5. 펠라기우스주의에 대한 반박과 평가

펠라기우스는 긍정적인 인간 본성에 대한 견해를 가졌던 동방 기독교와 개인의 자율성과 자기 개선이라는 아이디어를 얻었던 고대 철학의 영향을 크게 받았다.[2] 아우구스티누스는 펠라기우스의 덕 개념이 "키케로적"이라고 비난하며, 대화 저자의 사상이 인간의 지성과 의지의 역할을 지나치게 강조했다고 지적했다. 펠라기우스의 원죄에 대한 가르침은 새로운 것이었지만, 은총, 자유 의지, 예정에 대한 그의 견해는 오리게네스, 요한 크리소스토무스, 히에로니무스와 같은 동시대 그리스어 사용 신학자들의 견해와 유사했다.

신학자 캐롤 해리슨은 펠라기우스주의가 "인간, 인간의 책임, 자유, 윤리 및 구원의 본질에 대한 서구의 이해와 근본적으로 다른 대안"이며, 아우구스티누스가 펠라기우스 논쟁에서 승리하지 못했다면 이러한 대안이 나타났을 수도 있다고 언급했다. 해리슨에 따르면, "펠라기우스주의는 하느님의 정의를 보호하고, 하느님이 창조한 인간 본성의 온전함, 인간의 의무, 책임, 완전한 의의 삶을 달성할 수 있는 능력을 보존하려는 시도"를 나타낸다. 그러나 이는 인간의 연약함을 경시하고 "신의 은총의 작용을 단순히 외적인 것으로 제시"하는 대가를 치른다. 학자 레베카 위버에 따르면, "펠라기우스를 가장 뚜렷하게 구별하는 것은 하느님이 부여하고 죄나 환경에 의해 변경될 수 없는 무제한적인 선택의 자유에 대한 그의 확신이었다."

이처럼 인간의 의지는 신의 구원을 필요로 하지 않는다는 펠라기우스주의는, 인간에게 선택의 자유는 있지만 궁극적으로 구원은 신의 영광에서 비롯된다는 아우구스티누스의 주장과 대립했다. 또한 아우구스티누스는 인간의 선택의 자유 속에도 사실은 신의 뜻이 담겨 있다고 보았으며, 인간 단독의 선택으로는 구원의 길이 열리지 않고, 신의 은총과 결합된 선택을 통해 길이 열린다고 주장했다.

이 점에 대해 아우구스티누스히에로니무스는 펠라기우스주의를 비판했고, 418년카르타고 공의회 등에서 이단으로 배척되었으며, 그다지 중요한 문제로 여겨지지는 않았지만 431년에페소스 공의회에서 이단임이 재확인되었다.

5. 1. 아우구스티누스와의 대립

펠라기우스의 인간 본성, 신적 은총, 죄에 대한 가르침은 아우구스티누스의 가르침과 정면으로 대립하였다. 아우구스티누스는 펠라기우스를 "하나님의 은총의 적"이라고 선언했다. 아우구스티누스는 펠라기우스주의를 세 가지 이단적 교리로 요약했는데, "어떤 인간적 공적에 따라 하나님이 구원하신다고 생각하는 것, 어떤 인간이 실제로 죄 없는 삶을 살 수 있다고 상상하는 것, 죄를 짓는 첫 번째 인간의 후손이 죄 없이 태어난다고 가정하는 것"이다. 아우구스티누스는 펠라기우스를 인간 구원에서 하나님을 배제한 인본주의의 상징으로 여겼다.

펠라기우스주의는 자유 의지, 은총, 원죄에 대한 아우구스티누스 자신의 생각을 형성하는 데 영향을 주었다. 그의 저서 ''신국론''의 많은 부분은 펠라기우스의 주장에 대한 반박에 할애되었다. 두 사상가의 주요 차이점 중 하나는 펠라기우스가 지옥에 대한 두려움 때문에 하나님께 순종하는 것을 강조한 반면, 아우구스티누스는 이를 비굴한 것으로 여겼다는 점이다. 아우구스티누스는 기독교인이 성령의 기쁨과 축복에 의해 동기 부여를 받아야 하며, "잘못된 이유로 옳은 일을 하는 것"은 배신 행위라고 믿었다. 아우구스티누스에 따르면, 모든 덕과 선행에 대한 공로는 오직 하나님께만 돌려야 하며, 그렇지 않다고 말하는 것은 죄의 근본인 오만을 야기한다.

요한 카시아누스는 펠라기우스주의와 아우구스티누스주의 사이의 중간 길을 주장했는데, 여기서는 인간의 의지가 부정되는 것이 아니라 간헐적이고, 병들고, 약한 것으로 제시되었다. 제롬은 무죄에 대한 중간 입장을 취했다.

신념펠라기우스주의아우구스티누스주의
인간의 타락나쁜 본보기는 되지만, 인간 본성에 영향을 미치지 않음모든 인간의 본성은 원죄로 인해 부패되었으며, 그들은 또한 도덕적 죄책감을 물려받음
자유 의지선택의 절대적인 자유원죄는 인간이 선을 선택할 수 없게 만든다
유아의 상태비난할 수 없음원죄로 인해 부패되어, 세례를 받지 않으면 지옥으로 보내짐
자유로운 선택으로 발생함타락한 인간 본성의 불가피한 결과
죄에 대한 용서진심으로 회개하고 그럴 자격이 있는 사람들에게 주어짐하나님의 뜻에 따라 분배되는 하나님의 은총의 일부
무죄이론적으로는 가능하지만, 드문 경우인간 본성의 부패로 인해 불가능함
구원인간은 그들의 선택에 대해 심판을 받을 것이다구원은 하나님의 은총으로 주어진다
예정설거부하나님은 구원받을 자를 결정하고 그들이 타락하는 것을 막으신다. 아우구스티누스의 이중 예정설에 대한 명시적인 가르침은 논쟁의 여지가 있지만, 적어도 암시되어 있다.



이처럼 인간의 의지는 신의 구원을 필요로 하지 않는다는 펠라기우스주의는, 인간에게 선택의 자유는 있지만 궁극적으로 구원은 신의 영광에서 비롯된다는 아우구스티누스의 주장과 대립했다. 또한 아우구스티누스는 인간의 선택의 자유 속에도 사실은 신의 뜻이 담겨 있다고 보았으며, 인간 단독의 선택으로는 구원의 길이 열리지 않고, 신의 은총과 결합된 선택을 통해 길이 열린다고 주장했다.

아우구스티누스히에로니무스는 펠라기우스주의를 비판했고, 418년카르타고 공의회 등에서 이단으로 배척되었으며, 431년에페소스 공의회에서 이단임이 재확인되었다.

5. 2. 반(半)펠라기우스주의 논쟁

요한 카시아누스는 펠라기우스주의와 아우구스티누스주의 사이의 중간 길을 주장했는데, 여기서는 인간의 의지가 부정되는 것이 아니라 간헐적이고, 병들고, 약한 것으로 제시되었다. 그리고 제롬은 무죄에 대한 중간 입장을 취했다. 5세기와 6세기에 남부 갈리아에서 펠라기우스 논쟁의 해결은 새로운 논쟁을 불러일으켰고, 이는 사후에 "반(半)펠라기우스주의"라고 불리게 되었다. "반(半)펠라기우스주의자"들은 모두 펠라기우스를 정죄하는 것을 받아들였고, 구원을 위해 은총이 필요하다고 믿었으며, 아우구스티누스의 추종자들이었다.

이 논쟁은 1티모테오 2:4절에 대한 상이한 해석을 중심으로 진행되었다. "이는 우리 구주 하나님이 보시기에 좋고, 모든 사람이 구원을 받고 진리를 아는 데 이르기를 원하시기 때문입니다."[3] 아우구스티누스와 아키텐의 프로스페르는 하나님의 뜻은 항상 효과적이며, 구원받지 못하는 사람도 있다고 가정했다(즉, 보편적 화해에 반대). 그들의 반대자들은 동방 기독교 전통에 근거하여 아우구스티누스 예정설이 성경 구절과 모순된다고 주장했다.

카시아누스는 그의 저술에서 개인들이 받아들이거나 거부할 수 있는 선행 은총을 주장했다. 다른 반 펠라기우스주의자들은 구원에 있어서 하나님의 은총의 본질적인 역할을 훼손하고, 아우구스티누스주의와 펠라기우스주의 사이의 중간 지점을 주장했다고 전해지지만, 이러한 주장된 저술은 더 이상 존재하지 않는다. 529년 오렌지 공의회에서, 아우구스티누스주의자인 아를의 케사리우스가 소집하고 주재했는데, 반 펠라기우스주의는 정죄되었지만, 아우구스티누스주의적 사상 또한 완전히 받아들여지지 않았다. 이 시노드는 인간의 자유와 하나님의 은총이 구원을 위해 함께 작용한다는 생각인 협력주의를 옹호했다.

5. 3. 후대의 견해와 재평가

로마 가톨릭교회는 펠라기우스주의를 공식적으로 부인하였다.[10][11] 종교 개혁가들은 로마 가톨릭교회가 펠라기우스주의에 빠지기 쉽다고 비판하였고, 펠라기우스의 주장도 강하게 비판하였다. 동방 정교회는 펠라기우스주의에 대하여 침묵하고 있다. 펠라기우스는 긍정적인 인간 본성에 대한 견해를 가졌던 동방 기독교와 개인의 자율성과 자기 개선이라는 아이디어를 얻었던 고대 철학의 영향을 크게 받았다.

신학자 캐롤 해리슨은 펠라기우스주의가 "인간, 인간의 책임, 자유, 윤리 및 구원의 본질에 대한 서구의 이해와 근본적으로 다른 대안"이라고 언급했다. 레베카 위버에 따르면, "펠라기우스를 가장 뚜렷하게 구별하는 것은 하느님이 부여하고 죄나 환경에 의해 변경될 수 없는 무제한적인 선택의 자유에 대한 그의 확신이었다."

20세기 동안 펠라기우스와 그의 가르침은 재평가를 받았다. 1956년 존 퍼거슨은 "만약 이단이 다른 진리를 배제하고 하나의 진리만을 강조하는 사람이라면, 적어도 [펠라기우스]는 아우구스티누스보다 더 이단은 아니었던 것으로 보인다."라고 평가했다. 토마스 셰크는 펠라기우스의 원죄에 대한 견해가 여전히 "일방적이고 결함이 있는" 것으로 간주되지만, 그의 신학과 은총 교리에 대한 더욱 공감적인 평가와 선행하는 그리스 신학자들의 뿌리 깊은 관련성에 대한 인식이 현대 재평가의 중요한 결과라고 언급했다.

아우구스티누스히에로니무스는 펠라기우스주의를 비판했고, 418년카르타고 공의회 등에서 이단으로 배척되었으며, 431년에페소스 공의회에서 이단임이 재확인되었다.

5. 4. 펠라기우스주의와 유대교

펠라기우스는 긍정적인 인간 본성에 대한 견해를 가졌던 동방 기독교와 개인의 자율성과 자기 개선이라는 아이디어를 얻었던 고대 철학의 영향을 크게 받았다. 아우구스티누스는 펠라기우스의 덕 개념이 "키케로적"이라고 비난했다.

기독교유대교의 주요 차이점 중 하나는 전자가 믿음에 의한 칭의를 가르치는 반면, 후자는 인간이 신성한 법을 따를 선택을 할 수 있다고 가르친다는 점이다. 펠라기우스주의는 원죄의 부재와 인간이 선과 악 사이에서 선택할 수 있다는 생각을 가르침으로써 유대교와 가까운 입장을 옹호했다. 펠라기우스는 유대인과 유대교에 대해 긍정적으로 글을 썼으며, 기독교인들이 구약성서(타나크)의 율법을 연구할 것을 권장했는데, 이는 바울 이후 기독교에서 흔히 볼 수 없는 공감대였다. 아우구스티누스는 펠라기우스주의를 "유대교화"한다고 처음으로 비난했으며, 이는 흔히 들리는 비판이 되었다. 그러나 현대 랍비 문헌은 주요 질문에 대해 펠라기우스주의적 관점을 취하는 경향이 있으며, 랍비들이 펠라기우스와 세계관을 공유했다고 주장할 수도 있지만, 유대교 내에는 아우구스티누스의 생각과 더 유사한 아이디어를 주장하는 소수 의견(에세네파)도 있었다. 전반적으로 유대교 담론은 자유 의지를 논의하지 않았으며, 토라의 계시에서 하나님의 선하심을 강조했다.

5. 5. 펠라기우스주의와 현대 사상

에릭 넬슨은 존 로크, 장 자크 루소 등 현대 자유주의의 선구자들이 악의 문제에 대해 펠라기우스주의적이거나 그에 가까운 입장을 취했다고 주장했다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 펠라기우스주의를 거부했지만 "자유는 사람이 죄가 있다고 여겨지고 처벌을 받을 수 있도록 필요하다고 여겨진다"고 주장하며 펠라기우스적 사상의 중요한 통로를 제공했다. 존 로크는 원죄가 인간 본성을 타락시킨다는 것을 부정하고 인간은 기독교적인 삶을 살 수 있다고 주장했다.

넬슨은 종교의 합리적 정당성에 대한 열망이 세속화의 징후가 아니라 "신정론 문제에 대한 펠라기우스적 반응"이었다고 주장한다. 그 결과, 로크, 루소, 이마누엘 칸트와 같은 사상가들은 자연법을 따르는 것이 기독교를 접해본 적이 없는 사람들의 구원에 충분하다고 주장했다.

존 롤스는 펠라기우스주의를 비판했으며, 그의 반펠라기우스적 사상은 ''정의론''에 영향을 미쳤다. 넬슨에 따르면, 많은 현대 사회 자유주의자들은 오래된 자유주의-펠라기우스 전통보다는 롤스를 따른다.

앤서니 버지스의 작품 전반에 걸쳐 펠라기우스와 아우구스티누스의 가르침 사이의 갈등이 나타난다.[4]

참조

[1] 성경 Ephesians 5:27
[2] 인용 Confessions
[3] 성경 1 Timothy 2:3–4
[4] 웹사이트 Augustine's Confessions https://www.anthonyb[...]
[5] 서적 "Pelagius in Ireland" https://archive.org/[...] 1901
[6] 서적 The Cambridge Companion to Augustine Cambridge University Press 2001
[7] 편지 Letter CCVI. To Mr. Alexander Coates 1761-07-07
[8] 간행물 Pelagius and Pelagianism. http://www.newadvent[...] The Catholic Encyclopedia 1911
[9] 웹사이트 Ante-Nicene Fathers http://www.newadvent[...] Christian Literature Publishing Co. 1885
[10] 문서 Johannes von Goch Merriam-Webster 1960
[11] 서적 Jansénisme et puritanisme: Actes du colloque du 15 septembre 2001, tenu au Musée National des Granges des Port-Royal-des-Champs Nolin 2002



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