고트글로이비히
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1. 개요
고트글로이비히(Gottgläubig)는 나치 독일 시대에 등장한 용어로, 특정 종교 교리에 얽매이지 않고 '하나님을 믿는 사람들'을 지칭했다. 1920년 나치당 강령에서 긍정적 기독교를 언급한 이후, 나치당은 교회에 대한 국가 통제를 강화하면서, 교회를 떠난 사람들을 고트글로이비히로 불렀다. 1939년 인구 조사에서 독일인의 3.5%가 고트글로이비히로 등록되었으며, 특히 대도시 지역에서 높은 비율을 보였다. 친위대(SS) 지도자 하인리히 힘러는 고트글로이비히 신앙을 지지하며, 기독교에 적대적인 태도를 보였다.
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| 고트글로이비히 | |
|---|---|
| 정의 | |
| 설명 | '신을 믿는 사람이지만 특정 종교에 소속되지 않은 사람을 지칭하는 용어. 종교나 신앙심이 없는 사람을 배척하는 의미를 내포함. 나치 독일에서 사용됨' |
| 상세 내용 | |
| 특징 | '특정 종교 교단에 속하지 않고, 전통적인 기독교 신앙에서 벗어나 자신만의 신앙심과 도덕률을 추구하는 경향을 보임' |
| 법적 지위 | '나치 독일에서 종교 단체로 인정받지는 못했지만, 종교인으로 인정받아 종교 활동의 자유를 어느 정도 보장받음' |
| 관련 인물 | '하인리히 힘러를 비롯한 SS 고위 간부들이 주요 지지자였으며, 나치 이념과 결합하여 새로운 종교 운동으로 발전시키려 함' |
| 역사 | |
| 배경 | '나치 독일 시기에 기존 기독교 교회의 영향력을 약화시키고, 나치즘에 부합하는 새로운 신앙 체계를 구축하려는 시도에서 등장' |
| 발전 | '1930년대부터 확산되어 나치 당원과 SS 대원들을 중심으로 신자를 확보했으며, 종교 의례와 상징을 만들어 나치 이념을 강화하는 데 활용됨' |
| 종교적 의미 | '기존 기독교 교회의 권위에 도전하고, 혈통, 민족, 국가를 숭배하는 나치즘의 요소를 종교적으로 정당화하는 데 기여' |
2. 기원
1920년 나치당의 강령에서 아돌프 히틀러는 처음으로 "긍정적 기독교"라는 구절을 언급했다.[5][6] 나치당은 특정 기독교 교파에 얽매이지 않고 일반적인 기독교를 지지하며, 게르만 민족의 도덕 감각에 반하지 않는 한 모든 교파의 종교의 자유를 추구한다고 밝혔다.(24항)
1933년 집권 후, 나치당은 로마 가톨릭 교회와는 라이히스콘코르다트를 체결하고, 독일 복음주의 교회 연맹은 프로테스탄트 국가 교회로 강제 합병하여 교회에 대한 국가 통제를 강화하려 했다. 이 정책은 1936년 후반까지 비교적 성공적이었으나, 나치당과 교회 간의 관계 악화로 ''키르헨아우스트리트''(탈교)가 증가했다.[1]
교회를 떠난 사람들은 "하나님을 믿는 사람들"이라는 뜻의 ''고트글뢰비게''로 지정되었는데, 이 용어는 1936년 11월 26일 내무장관 빌헬름 프릭에 의해 공식 인정되었다. 프릭은 이 용어가 교회와의 정치적 분리를 의미할 뿐, 종교적 배교는 아니라고 강조했다.[1]
알프레트 로젠베르크는 1933년 11월 15일 가장 먼저 교회를 떠났으나,[7] 이후 3년 동안 교회를 떠난 유일한 나치 고위 지도자였다.[1] 1936년 초 SS 지도자 하인리히 힘러와 라인하르트 하이드리히가 로마 가톨릭 교회에서 탈퇴했고, 여러 가우라이터들이 그 뒤를 따랐다.[1] 1936년 후반에는 로마 가톨릭 당원들의 탈교가 두드러졌고, 1937년에는 프로테스탄트 당원들의 탈교가 대규모로 이어졌다.[1]
2. 1. 나치당의 탈종교화 정책
1933년 집권 이후, 나치당은 그들의 세계관이 기독교와 양립할 수 없다고 결론 내렸다.[14] 이를 위해 내무장관 빌헬름 프릭은 "종교적 탈색(de-confessionalisation)" 정책을 제안했는데, 이는 독일 문화와 정체성에서 종교 공동체를 제거하는 것을 목표로 했다.[15] 루돌프 헤스는 이 개념을 확장하여 "종파 해체(denominationalisation)"라는 용어를 만들었고, 나치당에서 종교적 영향력을 제거하는 정책을 시작했다. 그는 당원들에게 종교 행사 참여를 금지했다.[15]1937년, 이 정책은 더욱 확대되어 모든 당원들이 종교 행사 및 다른 이념 공동체의 모임에 참석하는 것이 금지되었다.[16] 가톨릭 언론은 심하게 제한되었고 사실상 금지되었으며, 교회는 활동에 제약을 받았다.[16]
나치 국가는 비종파적인 "갓글뢰비히(Gottgläubigkeit)"를 장려했는데, 이는 "기독교에 대해 이질적일 뿐만 아니라 반대되는 것"이었다.[17] 갓글뢰비히는 기독교의 유대인 기원에 대해 논쟁하려 하지 않고, 오히려 그 사실을 받아들여 기독교에 존재하는 "유대인 정신"에 맞서 싸우는 데 사용했다.[17]
그러나 이 정책은 실패로 간주되었는데, 반기독교 정서를 옹호했던 SS에서조차 대다수의 구성원은 여전히 기독교 교회에 속해 있었다.[18] 일반 인구 중에서는 가톨릭교회는 거의 이탈이 없었고, 대부분의 갓글뢰비히는 프로테스탄트 교회에서 나왔다.[18]
3. 갓글뢰비히 신앙의 특징
갓글뢰비히는 기독교의 유대적 기원을 부정하지는 않았지만, '유대 정신'에 맞서 싸우는 데 이용되었다.[17] 성경은 '유대인의 허구'로 비판받았고, 기독교 교리는 조롱당했다.[17] 갓글뢰비히는 비독단적이고, '영웅적인 복장'으로 신을 섬기는 것으로 묘사되었으며,[17] 매우 모호한 성격을 띠었다.[17] 하지만 이 정책은 실패로 돌아갔고, SS에서조차 대다수는 여전히 기독교 신자였다.[18]
4. 인구 통계
1939년 5월 17일 인구 조사에서 독일 시민들은 공식적으로 '갓글뢰비히'로 등록할 수 있었다.[23] '갓글뢰비히'는 비성직자 기독교,[1] 게르만 신파가니즘,[1] 일반적인 비기독교적 유신론,[21] 자연신론,[2] 범신론[2]을 포함한 광범위한 종교적 신념을 포괄하는 용어였지만, "주로 창조론적이고 자연신론적인 견해에 기반"을 둔 자연신론의 한 형태로 간주되었다.[4]
나치당 지지율이 가장 낮았던 도시 지역에서 '갓글뢰비히'라고 밝힌 사람들이 많았는데, 상위 5개 지역은 베를린(10.2%), 함부르크(7.5%), 빈(6.4%), 뒤셀도르프(6.0%), 에센(5.3%)이었다.[1]
대부분의 '갓글뢰비히' 신도들은 반 성직주의 성향의 프로테스탄트 출신이었다. 1939년 SS 보고서는 "프로테스탄트 인구의 일부는 SS의 투쟁과 임무에 대한 더 큰 감사를 표하며, 따라서 가톨릭보다 더 쉽게 [갓글뢰비히로] 모집된다"고 언급했다. 나치는 마르틴 루터를 "유대인" 가톨릭 교회와 "유대인 교황"에 대한 반란군으로 묘사하고, 프로테스탄트 종교 개혁을 "항상 게르만 혈통 또는 독일 혈통의 특징"이었던 투쟁으로 묘사하는 선전을 펼쳤다. 또한, 루터의 저서 "유대인과 그들의 거짓말에 대하여"를 나치 반유대주의의 정당화에 이용했다.[24]
리처드 슈타이그만-갈에 따르면, 오스트리아에서는 "프로테스탄트가 나치즘과 오스트리아의 독일 재통합에 대한 지지의 선봉에 섰다." 1933년 이후 오스트리아와 수데텐란트에서는 가톨릭에서 프로테스탄트로 개종하는 사람이 크게 증가했으며, 수데텐 SdP의 지도자 콘라트 헨라인도 "자신의 민족에 대한 확신과 사랑"으로 개종했다.
| 종교 | 인구 (명) | 비율 (%) |
|---|---|---|
| 프로테스탄트 | 42,800,000 | 54.0 |
| 가톨릭 | 32,300,000 | 40.5 |
| 갓글뢰비히(Gottgläubig) | 2,700,000 | 3.5 |
| 유대인 | 314,000 | 0.4 |
| 기타 종교 | 86,000 | 0.1 |
| 무신론자 | 1,200,000 | 1.5 |
4. 1. 하인리히 힘러와 친위대 (SS)
친위대 대장 하인리히 힘러는 전직 로마 가톨릭 신자였으며, ''갓글뢰비히''(Gottgläubig) 신앙의 주요 지지자 중 한 명이었다.[2] 그는 특히 기독교, 그 가치관, 교회, 성직자들에 대해 적대적이었다.[2] 힘러는 모든 기독교와 사제직을 불결한 결합으로 여겼으며, 대다수의 사제직을 "남성들의 에로틱한 동성애 연맹"으로 규정하고, 그들의 유일한 목적은 "2만 년 된 볼셰비즘"을 창조하고 유지하는 것이라고 주장했다.[2] 친위대 대장에게 기독교는 역사가 가져온 가장 큰 재앙이었으며, 그는 그에 상응하는 대처를 요구했다.[2]
그는 창조주 신의 존재를 주장했는데, 이 신은 제3제국과 독일 민족을 편애하고 인도했다고 SS에게 선언했다. "우리는 우리 위에 계신 전능하신 하나님을 믿습니다. 그는 지구와 조국과 민족을 창조하셨고, 우리에게 총통을 보내셨습니다. 하나님을 믿지 않는 사람은 교만하고, 과대망상적이며, 어리석다고 여겨져야 하며, 따라서 SS에 적합하지 않습니다."[2] 그는 무신론자들을 SS에 허용하지 않았는데, 그들의 "상위 권력을 인정하지 않는 것"이 "잠재적인 불순종의 원천"이 될 것이라고 주장했다.[27]
힘러는 이 상위 권력을 어떻게 명명할지에 대해 특별히 우려하지 않았다. 전능하신 하나님, 태고의 존재, 운명, "바랄다"(Waralda), 자연 등 모두 허용되었는데, 그 이유는 이 모든 것이 "이 세상을 창조하고, 자연의 지속적인 존재와 자연 질서를 보장하는 투쟁과 선택의 법칙을 부여한 어떤 '상위 권력'"을 가리키는 한에서였다.[2] 힘러에 따르면, "상위 권력에 대한 믿음에 반대하는 자만이 신 없는 자로 여겨진다"; 다른 모든 사람들은 ''갓글뢰비히''(Gottgläubig)였지만, 교회 밖에 있어야 했다. SS 대원들은 ''갓글뢰비히''(Gottgläubig)로 신분을 밝히고, 필요하다면 추방의 위협 하에 교회 회원 자격을 취소하도록 압력을 받았다.[2]
SS 인사 기록에 따르면, 성장 과정에서 다녔던 교회를 떠난 대부분의 대원들은 SS에 입대하기 직전이나 입대 직후에 그렇게 했다.[2] 안전국(Sicherheitsdienst, SD) 대원들은 SS 내에서 기독교 종파를 떠나 ''갓글뢰비히''(Gottgläubig) 신앙으로 종교적 소속을 변경하는 데 가장 적극적인 부대였는데, 그 비율은 90%에 달했다. SS 장교 중에서는 1933년 이전에 SS에 입대한 사람들의 74%가 그렇게 했고, 1933년 이후에 SS에 입대한 사람들의 68%가 결국 자신을 ''갓글뢰비히''(Gottgläubige)라고 선언했다. 일반 SS 대원 중에서는 1937년 말까지 16%가 각자의 교회를 떠났다.[28]
참조
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2022-03-09
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