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네와르족

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목차

1. 개요

네와르족은 네팔의 토착 민족으로, 카트만두 계곡을 중심으로 오랜 역사를 가지고 있다. 네팔 바사어를 사용하며, 불교와 힌두교를 융합한 독특한 종교 문화를 형성했다. 무역, 수공예, 예술 분야에서 뛰어난 역량을 보여왔으며, 특히 건축, 조각, 회화 등에서 독자적인 문화를 발전시켰다. 네와르족은 다양한 카스트와 공동체로 구성되어 있으며, 독특한 의례와 축제를 통해 문화적 정체성을 유지하고 있다.

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네와르족
기본 정보
민족 명칭네와르족
고유 문자}}
이히 축제 중인 네와르족 아이들
전통 의상을 입은 네와르족 어린이들 (이히)
네와르족 전통 의상 여성
전통 의상을 입은 네와르족 여성
인구
총 인구1,507,363명
네팔1,341,363명 (2021년 인구 조사)
인도166,000명 (2006년)
네팔 인구 비율네팔 총 인구의 5.48%
언어
주요 언어네팔 바사 (네와르어)
네팔어
종교
주요 종교네와르 힌두교 (88.46%)
소수 종교네와르 불교 (10.74%)
기독교 (0.4%)
문화 및 역사적 배경
민족적 관련성인도아리아인
티베트-버마어족 사용자
문화적 특징전통적으로 카트만두 계곡에 거주
건축, 공예 등 예술적 전통
독자적인 종교적 전통 (힌두교와 불교 혼합 형태)
독특한 사회 구조와 전통
유전적 특징유전적으로 네팔 및 티베트 문화권과 연관성이 있음
역사적 관련성고대부터 카트만두 계곡에 거주
왕조 및 도시 국가를 형성하며 발전
예술적 특징뛰어난 건축 기술
정교한 금속 공예, 나무 조각, 회화
불교 및 힌두교 예술 작품 제작
사회 및 문화
카스트 제도복잡한 카스트 제도 존재
전통 의례이히 (소녀의 결혼 의례) 등 다양한 전통 의례
주요 축제인드라 자트라
가이 자트라
디파왈리
지역 사회 조직전통적인 도시 조직 및 지역 사회 구조 유지
추가 정보
관련 민족미틸족
파하리족
기타 인도아리아인
티베트-버마어족
주요 거주 지역카트만두 계곡 및 주변 지역
로마자 표기Newar
관련 정보살아있는 여신 (쿠마리) 전통
관련 링크
관련 웹사이트네와르족 정보
네와르 불교 문화
네와르족 배경

2. 어원

"네팔(Nepāl)", "네와르(Newār)", "네왈(Newāl)", "네파르(Nepār)"는 같은 어원을 가진 단어의 음성적 변이형으로, 역사적으로 다양한 형태가 여러 시대의 문헌에 나타난다. 네팔(Nepal)은 문어체인 산스크리트어 형태이고, 네와르(Newar)는 구어체인 프라크리트어 형태이다.[23] 카트만두 서쪽 계곡인 티스퉁(Tistung)에 있는 512년산 산스크리트어 비문에는 "네팔 사람들에게 경의를 표합니다"라는 구절이 포함되어 있어 "네팔(Nepal)"이라는 용어가 국가와 국민 모두를 지칭하는 데 사용되었음을 보여준다.[24][25]

"네팔 주민"을 의미하는 "네와르(Newar)" 또는 "네와:(Newa:)"라는 용어는 카트만두의 1654년 비문에서 처음 등장했다.[26] 1721년 네팔을 여행한 이탈리아 예수회 사제 이폴리토 데시데리(1684–1733)는 네팔 원주민을 네와르라고 불렀다고 기록했다.[27] "네팔(Nepal)"이 "네와르(Newar)"의 산스크리트화(sanskritization)일 수도 있고, "네와르(Newar)"가 "네팔(Nepal)"의 후기 형태일 수도 있다는 주장이 있다.[28] 다른 설명에 따르면, "네와르(Newar)"와 "네와리(Newari)"는 P가 W로, L이 R로 변화하는 음운 변화에서 유래한 구어체 형태이다.[29] 이들은 카트만두 계곡의 아디바시로 여겨진다.

마지막 자음이 생략되고 모음이 장음화되는 음운 과정의 결과로, 네와르(Newār) 또는 네왈(Newāl)에 대한 "네와(Newā)"와 네팔(Nepāl)에 대한 "네파(Nepā)"가 일상적인 말에서 사용된다.[30][31]

3. 역사



1000년 이상 동안 중앙 네팔(2015년 당시 중부 개발 지역)에 위치한 네와르 문명은 브라만교와 불교가 동등한 지위를 누렸던 고전적인 북인도 문화를 계승하고 있다. 말라 왕조는 말라 궁정에서 마이틸어(마이틸족의 주요 언어)를 후원하여 산스크리트어와 동등한 지위를 부여한 것으로 알려져 있으며, 브라만 사제를 비롯한 많은 마이틸족이 말라 왕조 시대에 카트만두에 초청되어 정착했다. 이러한 북쪽(티베트)과 남쪽(인도) 양쪽에서의 인구 유입은 유전적 및 인종적 다양성뿐만 아니라 네와르족 내부의 중요한 문화와 전통을 형성했다.[32][33][34]

네와르족의 분파들은 서로 다른 역사적 발전 과정을 거쳤다. 네와르인의 공통된 정체성은 카트만두 계곡에서 형성되었다. 1769년 고르카 왕국의 계곡 정복[35] 이전까지, 어느 시점에든 계곡에 거주했던 모든 사람들은 네와르인이거나 네와르인의 조상이었다. 따라서 네와르인의 역사는 현대 네팔 국가의 수립 이전 카트만두 계곡(또는 네팔 만달라)의 역사와 관련이 있다.

네와르인과 카트만두 계곡의 가장 초기 역사는 역사적 연대기에 기록된 신화와 혼합되어 있다. 계곡의 창조를 기록한 그러한 텍스트 중 하나는 『스와얌부 푸라나』이다. 이 불교 경전에 따르면, 카트만두 계곡은 보살 문수보살이 성스러운 칼의 도움을 받아 주변 언덕에 틈을 내고 물을 빼낼 때까지 거대한 호수였다.[36] 이 전설은 고대 호수 바닥의 지질학적 증거에 의해 뒷받침되며, 카트만두 계곡 토양의 높은 비옥도에 대한 설명을 제공한다.[37]

"스와얌부 비문"에 따르면, 문수보살은 그 후 만주파탄(산스크리트어 "만주슈리에 의해 건설된 땅")이라고 불리는 도시를 건설하고, 현재 만지파라고 불리는 곳을 건설하고, 다르마카라를 왕으로 삼았다.[38] 문수보살에게 헌정된 사당은 아직도 만지파에 있다.

이 시대 이후 고팔 시대가 도래할 때까지 어떠한 역사적 문서도 발견되지 않았다. 왕들의 계보는 『고팔라자밤사발리』라는 연대기에 기록되어 있다.[39] 이 원고에 따르면, 고팔 왕들 다음에 마히스팔과 키라트가 있었고, 그 후 리차비가 남쪽에서 들어왔다. 일부는 붓다가 키라트 왕 지테다스티 통치 기간 동안 네팔을 방문했다고 주장한다.[40]

네와르인의 계곡 통치와 이웃 영토에 대한 주권과 영향력은 프리트비 나라얀 샤가 건설한 고르카 왕조(고르칼리 샤)에 의해 1769년 카트만두 계곡이 정복되면서 끝났다.[35][41]

1767년 키르티푸르 전투[42]로 시작된 고르카 정복 이전에 네팔 만달라의 국경은 북쪽의 티베트, 동쪽의 키라타 국가, 남쪽의 막와푸르 왕국[42] 그리고 서쪽의 트리슐리 강(고르카 왕국과 분리)까지 확장되었다.[43]

3. 1. 고대



1000년 이상 동안 중앙 네팔(2015년 당시 중부 개발 지역)에 위치한 네와르 문명은 브라만교와 불교가 동등한 지위를 누렸던 고전적인 북인도 문화를 계승하고 있다. 말라 왕조는 말라 궁정에서 마이틸어(마이틸족의 주요 언어)를 후원하여 산스크리트어와 동등한 지위를 부여한 것으로 알려져 있으며, 브라만 사제를 비롯한 많은 마이틸족이 말라 왕조 시대에 카트만두에 초청되어 정착했다. 이러한 북쪽(티베트)과 남쪽(인도) 양쪽에서의 인구 유입은 유전적 및 인종적 다양성뿐만 아니라 네와르족 내부의 중요한 문화와 전통을 형성했다.[143]

1769년에 고르카 왕국이 카트만두 계곡을 정복할 때까지, 어느 시대에도 계곡에 사는 사람들은 모두 네와르족이거나 네와르족을 조상으로 하는 민족이었다. 따라서 네와르족의 역사는 현대적인 네팔 국가가 수립되기 이전의 카트만두 분지(혹은 네팔 만달라)의 역사와 상관관계가 있다.[143]

네와르족은 그 긴 역사를 통해 고도의 도시 문명을 형성했으며, 네와르족과 카트만두 계곡의 가장 오래된 역사는 사료에 기록된 신화와 뒤섞여 있다. 네와르족 내부에서는 카트만두 계곡의 창조 신화가 전해지고 있으며, 인도 문헌사의 불교 서사시 『스와얀부푸라나』에도 카트만두 계곡의 창조에 언급하는 구절이 있다.[143] 이 경전에 따르면, 아주 옛날 카트만두는 14km²의 큰 호수였고, 호수 중앙에는 천 개의 꽃잎을 가진 연꽃이 피어 있었다. 자생 부처 세존은 타오르는 불꽃 속에서, 문수보살이 이 호수의 물을 빼내면 이 땅은 사람들에게 행복한 보물의 땅이 될 수 있을 것이라고 예언했다. 그러나 이 행위는 호수에 사는 크리카 용왕이라는 용을 격노하게 만들었다. 용왕은 고의로 호수의 물을 넘치게 하여 호수를 범람시키고 사람들에게 수해의 고통을 안겨주었다. 사람들은 그 고통 속에서 진심으로 삼보에 귀의하고 일심으로 관세음보살의 보호를 빌었다. 그러자 관세음보살은 문수보살을 카트만두에 보냈고, 문수보살은 용왕을 설득하여 중생을 제도했다. 크리카 용왕은 문수보살에게 따른 후, 사람들의 고통을 풀고 불법에 귀의했다는 것이다.[143] 이 신화에는 수해가 아니라 가뭄이 발생하여 12년 동안 비가 내리지 않고 땅이 마르고 땅에 갈라진 틈이 생겼다는 다른 버전의 이야기도 있다. 최근 이 지역에서 호수 바닥 흔적이 발견되었고, 분지 자체가 매우 비옥하다는 점 등으로 미루어 지질학적으로도 이 신화가 어느 정도 사실을 보여주는 것으로 생각되고 있다.[144]

『스와얀부푸라나』에 따르면 문수보살은 그 후, 만주파탄(산스크리트어로 만주실리/문수보살이 세운 도시의 뜻)이라는 도시를 건설하고 달마카라를 왕으로 삼았다.[145] 현재 그 위치는 만지파라고 불린다. 만지파에는 문수보살을 모시는 사찰이 현재까지 남아 있지만, 이 시대 이후 고팔 시대의 도래까지 네와르족 및 카트만두 계곡에 언급하고 있는 역사적 문서·비문은 발견되지 않았다. 고팔 시대의 왕의 계보는 고팔라라자밤사발리(Gopalarajavamsavali)라는 사료에 기록되어 있다.[146] 이 사료에 따르면, 리차비 왕조가 남쪽에서 침입하기 전에 고팔 왕조에 이어 마히스팔 왕조와 키라트 왕조가 이어졌다고 한다. 키라트 왕 지테다스티의 치세에 부처가 네팔을 방문했다고 주장하는 의견도 많다.[147]

그 후 네와르족의 기록은 4세기의 리차비 왕조(인도 아리아계)부터 시작된다. 9세기의 데바 왕조를 거쳐 12세기부터 18세기에 걸쳐 네와르족의 말라 왕조가 성립되면서 카트만두 분지에 네와르 문화가 꽃을 피운다. 네와르의 문자인 네팔 바사 문자는 적어도 1200년 이상 전부터 있었던 것으로 생각되며, 901년의 「니단(Nidan)」서나 1173년의 상쿠(Sankhu) 마을의 바지라요기니 사원(Bajrayogini Temple)의 석판 등에서도 볼 수 있다.

1767년의 키르티푸르(Kirtipur) 전투로 시작된 고르카 정복 이전에 네팔 만달라의 국경은 북쪽은 티베트, 동쪽은 키라트 왕조, 남쪽은 막와푸르 왕국까지 뻗어 있었고,[148] 서쪽은 트리슈리 강(Trishti)에 의해 고르카 왕국과 단절되어 있었다.[149] 네와르족에 의한 카트만두 계곡의 지배 및 주변 지역에 대한 주권은 프리트비 나라얀 샤(Prithivi Narayana Shah)에 의한 고르카 왕조(샤 왕조)의 1769년 카트만두 분지 정복에 의해 끝을 맞이했다.[150]

1769년, 이웃 나라 고르카 왕조(샤 왕조)가 이곳을 점령한 후에도 네와르족은 상인이나 관리로서 궁정 내 등에서 영향력을 유지했다. 네와르족은 그 후에도 고도의 문자 문화를 유지하며, 농업, 상업, 교육, 행정부터 의료, 법조, 종교, 건축, 미술, 문학에 이르는 광범위한 분야에서 활약하고 있다. 네와르 건축은 고대부터 근대에 이르기까지 아시아의 불탑 건축에 큰 영향을 주었다. 네와르족의 목조 기술과 금속 공예도 세계적으로 유명하다. 카트만두, 파탄, 바크타푸르의 아름다운 사원과 궁궐의 건축은 주로 네와르족 건축가, 예술가에 의한 것이다.

3. 2. 중세



1000년 이상 동안 중앙 네팔(2015년 당시 중부 개발 지역)에 위치한 네와르 문명은 브라만교와 불교가 동등한 지위를 누렸던 고전적인 북인도 문화를 계승하고 있다.[143] 말라 왕조는 말라 궁정에서 마이틸어(마이틸족의 주요 언어)를 후원하여 산스크리트어와 동등한 지위를 부여한 것으로 알려져 있으며, 브라만 사제를 비롯한 많은 마이틸족이 말라 왕조 시대에 카트만두에 초청되어 정착했다. 이러한 북쪽(티베트)과 남쪽(인도) 양쪽에서의 인구 유입은 유전적 및 인종적 다양성뿐만 아니라 네와르족 내부의 중요한 문화와 전통을 형성했다.[143]

네와르족의 공통성은 카트만두 분지에서 형성되었지만, 후대 네와르족의 거주 지역 구분은 다양한 역사적 발전을 거듭하게 된다. 1769년에 고르카 왕국이 카트만두 계곡을 정복할 때까지, 어느 시대에도 계곡에 사는 사람들은 모두 네와르족이거나 네와르족을 조상으로 하는 민족이었다. 따라서 네와르족의 역사는 현대적인 네팔 국가가 수립되기 이전의 카트만두 분지(혹은 네팔 만달라)의 역사와 상관관계가 있다.[143]

네와르족은 그 긴 역사를 통해 고도의 도시 문명을 형성했으며, 네와르족과 카트만두 계곡의 가장 오래된 역사는 사료에 기록된 신화와 뒤섞여 있다. 네와르족 내부에서는 카트만두 계곡의 창조 신화가 전해지고 있으며, 인도 문헌사의 불교 서사시 『스와얀부푸라나』에도 카트만두 계곡의 창조에 언급하는 구절이 있다. 이 경전에 따르면, 아주 옛날 카트만두는 14km²의 큰 호수였고, 호수 중앙에는 천 개의 꽃잎을 가진 연꽃이 피어 있었다. 자생 부처 세존은 타오르는 불꽃 속에서, 문수보살이 이 호수의 물을 빼내면 이 땅은 사람들에게 행복한 보물의 땅이 될 수 있을 것이라고 예언했다. 그러나 이 행위는 호수에 사는 크리카 용왕이라는 용을 격노하게 만들었다. 용왕은 고의로 호수의 물을 넘치게 하여 호수를 범람시키고 사람들에게 수해의 고통을 안겨주었다. 사람들은 그 고통 속에서 진심으로 삼보에 귀의하고 일심으로 관세음보살의 보호를 빌었다. 그러자 관세음보살은 문수보살을 카트만두에 보냈고, 문수보살은 용왕을 설득하여 중생을 제도했다. 크리카 용왕은 문수보살에게 따른 후, 사람들의 고통을 풀고 불법에 귀의했다는 것이다.[143] 이 신화에는 수해가 아니라 가뭄이 발생하여 12년 동안 비가 내리지 않고 땅이 마르고 땅에 갈라진 틈이 생겼다는 다른 버전의 이야기도 있다. 최근 이 지역에서 호수 바닥 흔적이 발견되었고, 분지 자체가 매우 비옥하다는 점 등으로 미루어 지질학적으로도 이 신화가 어느 정도 사실을 보여주는 것으로 생각되고 있다.[144]

『스와얀부푸라나』에 따르면 문수보살은 그 후, 만주파탄(산스크리트어로 만주실리/문수보살이 세운 도시의 뜻)이라는 도시를 건설하고 달마카라를 왕으로 삼았다.[145] 현재 그 위치는 만지파라고 불린다. 만지파에는 문수보살을 모시는 사찰이 현재까지 남아 있지만, 이 시대 이후 고팔 시대의 도래까지 네와르족 및 카트만두 계곡에 언급하고 있는 역사적 문서·비문은 발견되지 않았다. 고팔 시대의 왕의 계보는 고팔라라자밤사발리(Gopalarajavamsavali)라는 사료에 기록되어 있다.[146] 이 사료에 따르면, 리차비 왕조가 남쪽에서 침입하기 전에 고팔 왕조에 이어 마히스팔 왕조와 키라트 왕조가 이어졌다고 한다. 키라트 왕 지테다스티의 치세에 부처가 네팔을 방문했다고 주장하는 의견도 많다.[147]

그 후 네와르족의 기록은 4세기의 리차비 왕조(인도 아리아계)부터 시작된다. 9세기의 데바 왕조를 거쳐 12세기부터 18세기에 걸쳐 네와르족의 말라 왕조가 성립되면서 카트만두 분지에 네와르 문화가 꽃을 피운다. 네와르의 문자인 네팔 바사 문자는 적어도 1200년 이상 전부터 있었던 것으로 생각되며, 901년의 「니단(Nidan)」서나 1173년의 상쿠(Sankhu) 마을의 바지라요기니 사원(Bajrayogini Temple)의 석판 등에서도 볼 수 있다.

1767년의 키르티푸르(Kirtipur) 전투로 시작된 고르카 정복 이전에 네팔 만달라의 국경은 북쪽은 티베트, 동쪽은 키라트 왕조, 남쪽은 막와푸르 왕국까지 뻗어 있었고,[148] 서쪽은 트리슈리 강(Trishti)에 의해 고르카 왕국과 단절되어 있었다.[149] 네와르족에 의한 카트만두 계곡의 지배 및 주변 지역에 대한 주권은 프리트비 나라얀 샤(Prithivi Narayana Shah)에 의한 고르카 왕조(샤 왕조)의 1769년 카트만두 분지 정복에 의해 끝을 맞이했다.[150]

3. 3. 근대



1000년 이상 동안 중앙 네팔(2015년 당시 중부 개발 지역)에 위치한 네와르 문명은 브라만교와 불교가 동등한 지위를 누렸던 고전적인 북인도 문화를 계승하고 있다. 말라 왕조는 말라 궁정에서 마이틸어(마이틸족의 주요 언어)를 후원하여 산스크리트어와 동등한 지위를 부여한 것으로 알려져 있으며, 브라만 사제를 비롯한 많은 마이틸족이 말라 왕조 시대에 카트만두에 초청되어 정착했다. 이러한 북쪽(티베트)과 남쪽(인도) 양쪽에서의 인구 유입은 유전적 및 인종적 다양성뿐만 아니라 네와르족 내부의 중요한 문화와 전통을 형성했다.

네와르족의 공통성은 카트만두 분지에서 형성되었지만, 후대 네와르족의 거주 지역 구분은 다양한 역사적 발전을 거듭하게 된다. 1769년에 고르카 왕국이 카트만두 계곡을 정복할 때까지, 어느 시대에도 계곡에 사는 사람들은 모두 네와르족이거나 네와르족을 조상으로 하는 민족이었다. 따라서 네와르족의 역사는 현대적인 네팔 국가가 수립되기 이전의 카트만두 분지(혹은 네팔 만달라)의 역사와 상관관계가 있다.

네와르족은 그 긴 역사를 통해 고도의 도시 문명을 형성했으며, 네와르족과 카트만두 계곡의 가장 오래된 역사는 사료에 기록된 신화와 뒤섞여 있다. 네와르족 내부에서는 카트만두 계곡의 창조 신화가 전해지고 있으며, 인도 문헌사의 불교 서사시 『스와얀부푸라나』에도 카트만두 계곡의 창조에 언급하는 구절이 있다. 이 경전에 따르면, 아주 옛날 카트만두는 14km²의 큰 호수였고, 호수 중앙에는 천 개의 꽃잎을 가진 연꽃이 피어 있었다. 자생 부처 세존은 타오르는 불꽃 속에서, 문수보살이 이 호수의 물을 빼내면 이 땅은 사람들에게 행복한 보물의 땅이 될 수 있을 것이라고 예언했다. 그러나 이 행위는 호수에 사는 크리카 용왕이라는 용을 격노하게 만들었다. 용왕은 고의로 호수의 물을 넘치게 하여 호수를 범람시키고 사람들에게 수해의 고통을 안겨주었다. 사람들은 그 고통 속에서 진심으로 삼보에 귀의하고 일심으로 관세음보살의 보호를 빌었다. 그러자 관세음보살은 문수보살을 카트만두에 보냈고, 문수보살은 용왕을 설득하여 중생을 제도했다. 크리카 용왕은 문수보살에게 따른 후, 사람들의 고통을 풀고 불법에 귀의했다는 것이다.[143] 이 신화에는 수해가 아니라 가뭄이 발생하여 12년 동안 비가 내리지 않고 땅이 마르고 땅에 갈라진 틈이 생겼다는 다른 버전의 이야기도 있다. 최근 이 지역에서 호수 바닥 흔적이 발견되었고, 분지 자체가 매우 비옥하다는 점 등으로 미루어 지질학적으로도 이 신화가 어느 정도 사실을 보여주는 것으로 생각되고 있다.[144]

『스와얀부푸라나』에 따르면 문수보살은 그 후, 만주파탄(산스크리트어로 만주실리/문수보살이 세운 도시의 뜻)이라는 도시를 건설하고 달마카라를 왕으로 삼았다.[145] 현재 그 위치는 만지파라고 불린다. 만지파에는 문수보살을 모시는 사찰이 현재까지 남아 있지만, 이 시대 이후 고팔 시대의 도래까지 네와르족 및 카트만두 계곡에 언급하고 있는 역사적 문서·비문은 발견되지 않았다. 고팔 시대의 왕의 계보는 고팔라라자밤사발리(Gopalarajavamsavali)라는 사료에 기록되어 있다.[146] 이 사료에 따르면, 리차비 왕조가 남쪽에서 침입하기 전에 고팔 왕조에 이어 마히스팔 왕조와 키라트 왕조가 이어졌다고 한다. 키라트 왕 지테다스티의 치세에 부처가 네팔을 방문했다고 주장하는 의견도 많다.[147]

그 후 네와르족의 기록은 4세기의 리차비 왕조(인도 아리아계)부터 시작된다. 9세기의 데바 왕조를 거쳐 12세기부터 18세기에 걸쳐 네와르족의 말라 왕조가 성립되면서 카트만두 분지에 네와르 문화가 꽃을 피운다. 네와르의 문자인 네팔 바사 문자는 적어도 1200년 이상 전부터 있었던 것으로 생각되며, 901년의 「니단(Nidan)」서나 1173년의 상쿠(Sankhu) 마을의 바지라요기니 사원(Bajrayogini Temple)의 석판 등에서도 볼 수 있다.

1767년의 키르티푸르(Kirtipur) 전투로 시작된 고르카 정복 이전에 네팔 만달라의 국경은 북쪽은 티베트, 동쪽은 키라트 왕조, 남쪽은 막와푸르 왕국까지 뻗어 있었고,[148] 서쪽은 트리슈리 강(Trishti)에 의해 고르카 왕국과 단절되어 있었다.[149] 네와르족에 의한 카트만두 계곡의 지배 및 주변 지역에 대한 주권은 프리트비 나라얀 샤(Prithivi Narayana Shah)에 의한 고르카 왕조(샤 왕조)의 1769년 카트만두 분지 정복에 의해 끝을 맞이했다.[150]

1769년, 이웃 나라 고르카 왕조(샤 왕조)가 이곳을 점령한 후에도 네와르족은 상인이나 관리로서 궁정 내 등에서 영향력을 유지했다.

네와르족은 그 후에도 고도의 문자 문화를 유지하며, 농업, 상업, 교육, 행정부터 의료, 법조, 종교, 건축, 미술, 문학에 이르는 광범위한 분야에서 활약하고 있다. 네와르 건축은 고대부터 근대에 이르기까지 아시아의 불탑 건축에 큰 영향을 주었다. 네와르족의 목조 기술과 금속 공예도 세계적으로 유명하다. 카트만두, 파탄, 바크타푸르의 아름다운 사원과 궁궐의 건축은 주로 네와르족 건축가, 예술가에 의한 것이다.

4. 경제

무역, 산업, 그리고 농업은 네와르족 경제의 주축이었다. 네와르족은 세습적인 직업과 관련된 사회 집단으로 구성되어 있으며, 의례적 및 경제적 서비스를 제공한다. 상인, 장인, 예술가, 도예가, 직조공, 염색공, 농부 및 기타 카스트는 모두 번영하는 경제 시스템을 만드는 데 기여했다. 다양한 물건과 서비스를 필요로 하는 정교한 문화적 전통 또한 경제를 부추겼다. 카트만두 분지의 도시와 마을은 특정 제품 생산을 전문으로 했고, 풍부한 농업은 수출을 위한 잉여 생산물을 만들어냈다.

수 세기 동안 네와르 상인들은 티베트와 인도 사이의 무역을 담당했으며, 지역에서 생산된 제품을 티베트로 수출하기도 했다. 쌀은 또 다른 주요 수출품이었다. 짐꾼과 노새는 옛 무역로를 형성했던 산악 지대를 통해 상품을 운반했다. 18세기 이후로 네와르족은 네팔 전역으로 퍼져 나가 중산간 지역에 무역 도시들을 세웠다. 그들은 보석 세공인과 상인으로 알려져 있다. 오늘날 그들은 현대 산업, 사업 및 서비스 부문에 종사하고 있다.[44][45]

5. 사회

다바르 광장, 사원 광장, 신성한 안뜰, 스투파, 노천 사당, 춤 공연장, 움푹 들어간 분수, 공공 휴게소, 바자르, 정교하게 조각된 창문이 있는 다층 주택, 좁은 거리가 전통적인 계획의 특징이다. 카트만두, 라리트푸르, 바크타푸르, 마디야푸르 티미, 초바르, 붕가마티, 탕코트, 키르티푸르와 같은 역사적인 도시 외에도, 비슷한 예술적 유산을 가진 작은 마을들(키르티푸르 시의 팡가처럼)이 카트만두 계곡에 산재해 있으며, 네와르 인구의 거의 절반이 이곳에 거주한다.[87]

계곡 밖의 역사적인 네와르 정착지는 누와코트,[88] 날라, 바네파, 두리켈, 파나우티, 돌라카, 치틀랑, 빔페디를 포함한다.[89] 카트만두의 네와르 사람들은 카스키 통치자들의 초청으로 1752년 포카라를 건설했다.[90] 지난 2세기 동안 네와르 사람들은 카트만두 계곡에서 퍼져 나가 네팔 전역에 무역 센터를 설립하고 정착했다. 네팔 서부의 반디푸르, 바글룽, 실가디, 탄센과 동부의 체인푸르와 보즈푸르에는 많은 네와르 인구가 거주한다.

네팔 밖에서는 많은 네와르 사람들이 서벵골의 다르질링과 칼림퐁,[91] 인도의 아삼, 마니푸르, 시킴에 정착했다.[92] 시킴에서는 많은 네와르 사람들이 시킴의 전 왕국이 화폐 제도를 확립하는 데 도움을 준 탁사리스가 되었다. 이후 그들은 ''카지스 앤드 티카다르스'' 또는 시킴의 봉건 영주가 되어 각각의 영지 내에서 사법 및 행정 권한을 행사했다.[93]

네와르 사람들은 부탄에도 정착했다. 1960년대 중반 중국-인도 전쟁 이후 전통적인 무역이 종식될 때까지 티베트의 라사, 시가체, 갬체에는 해외 네와르 상인과 장인들의 식민지가 존재했다.[94] 최근에는 네와르 사람들이 아시아, 유럽, 아메리카의 여러 지역으로 이주했다.[95][96][97]

5. 1. 카스트와 공동체

네와르족은 네팔의 다른 민족 집단과 구별되는 민족언어 공동체이다. 네와르족은 고대 베다 시대의 바르나 모델에 기반한 세습 직업에 따라 다양한 혼인 내부 집단으로 나뉜다. 리차비 왕조 시대에 처음 도입되었지만, 현재의 네와르 카스트 제도는 중세 말라 시대에 현재의 모습을 갖추게 되었다.

네와르족의 카스트는 다음과 같이 분류할 수 있다.

  • 장인 카스트: 발라미(농업 노동자 및 농부), 바/카란짓(사망 의례 전문가), 치파/란짓카르(염색공), 두힘/풋와르/달리(운반인), 가투/말라카르/말리(정원사), 쿠사/탄두카르(가마꾼/농부), 파하리(계곡 외곽 출신 농부), 카우/나카르미(대장장이), 나우/나핏(이발사), 푼/치트라카르(화가), 사야미/마난다르(유압기 작동자) 등이 있다.
  • 문시: 칼리안 싱과 관련된 카스트로, 라자스탄 출신이며 네팔로 이주한 존경받는 카스트이다. 만 싱 프라단, 난단 싱 프라단, 나르 싱 프라단 등이 포함되며, 샤 샤 또는 차타리아 슈레스타와 관련이 있다. 매년 부처님 오신 날 하루 전에 바그 바이라브 사원에 모여 신으로 숭배하는 데왈리 전통을 가지고 있으며, 조상 간의 분쟁으로 티하르의 마하 푸자를 축하하지 않는다.
  • 자푸: 전통적으로 농부이며, 카트만두 계곡 내 네와르 인구의 대다수를 차지한다. 마하르잔 및 (농부 및 지주) 포함. 수왈, 바수칼라 등도 포함 (바크타푸르 힌두 자푸), 쿰하르/프라자파티(도예가 및 점토 작업자), 아왈레(벽돌 제조업자), 사푸(고팔 왕조의 후손) 등이 있다.
  • 샤키아: 부처의 샤키아 족 후손으로, 네와르 불교 사원 승려이자 전통적으로 금세공인이다.
  • 브라만: 칸야쿠브자 브라만 또는 라조파디야(Dyahāju Brāhman)는 네와르 힌두교의 푸로히트이며 창구 나라얀 사원, 카트만두 타레주 사원, 쿰베슈와르 사원 등과 같은 중요한 국립 사원의 사원 승려이고, 마이틸 브라만(Jhā Bajé)은 대부분 작은 힌두교 사원의 사원 승려이며 라조파디야보다 훨씬 수가 적다.
  • 차메/차마하: 전통적으로 어부, 청소부이며, 계획 카스트이다.
  • 도비: 전통적으로 세탁부이며, 계획 카스트이다.
  • 디얄라/포데: 전통적으로 사원 청소부, 어부, 청소부이며, 계획 카스트이다.
  • 구바주/바자라차리아: 네와르 불교 푸로히트이며 카트만두의 여러 불교 사원의 사원 승려이다.
  • 요기/카팔리: 다샤나미 잠프라다야의 칸파타 요기 종파의 후손으로 여겨지는 카스트이다. 전통적으로 재봉사, 음악가(Mwaali baja 연주)였으며, 이전에는 계획 카스트였다.
  • 슈레스타(차타리아 슈레스타): 말라 후손, 그들의 수많은 힌두 신하 씨족 프라단과 프라다낭가(총리 및 군 지휘관), 아마티야(장관), 마스카이(신하), 하다 차우한, 마테마 등, 그리고 조시(점성가), 바이디야(아유르베다 의사), 라지반다리(왕실 재무관), 라지반시(지주), 카르마차리아(탄트라 사제), 카야스타(서기관) 등과 같은 크샤트리아 신분의 전문가를 포함하는 크샤트리아 귀족 블록이다. 문시 카스트도 차타리아 슈레스타로 간주된다.
  • 쿨루/돔: 전통적으로 가죽 세공인이며, 계획 카스트이다.
  • 나예/카드기/샤히: 전통적으로 도축업자와 음악가이며, 계획 카스트이지만 차별은 서서히 사라지고 있다.
  • 슈레스타(판치타리아 슈레스타): 슈레스타(관리자 및 상인)를 포함한 주요 힌두 상인 및 행정 계급이다.
  • 라지카르니카르 또는 할와이: 전통적인 과자 제조업자이다. 카트만두 할와이는 네와르 불교이고, 라리트푸르 할와이는 힌두교이다.
  • 실파카르: 목공예가이다.
  • 탐라카르: 라리트푸르 출신 상인 및 상인 그룹으로, 전통적으로 구리 세공인으로 참여한다.
  • 우라야/우다스: 툴라다르와 바니아(상인), 칸사카르(청동 세공인), 스타핏, 카스타카르(건축가/목수) 등을 포함한 주요 네와르 불교 상인, 상인 및 장인 그룹이다.


네와르족의 종교는 불교와 힌두교가 융합된 형태이다.

5. 2. 언어

네팔 바사(Nepal Bhasa)는 뉴아르족이 사용하는 언어로, 티베트-버마어족의 중국-티베트어족에 속한다.[46][47] 네팔 바사는 정부에서 인정하는 용어이다.[49]

네팔 바사는 리차비 왕국 시대에 구어로 존재했으며, 키라트 왕국 시대에 네팔에서 사용되던 언어에서 발전한 것으로 여겨진다.[50] 네팔 바사로 된 비문은 12세기부터 등장했으며, 우쿠 바하의 팜잎 사본이 첫 번째 예이다.[51] 14세기부터 18세기 후반까지 궁정어이자 공용어로 발전했다.[52] 돌과 구리 비문, 성서 사본, 공식 문서, 저널, 소유권 증서, 서신 및 창작 글쓰기에 보편적으로 사용되었다.

2011년에는 약 846,000명의 네팔 바사 원어민 화자가 있었다.[53] 돌라카 뉴아르어와 같이 네팔 바사의 고유 방언을 사용하는 네와르 공동체도 존재한다.[54]

5. 3. 문자

네팔 문자는 브라마 문자에서 발전한 문자군으로 주로 네팔 바사어를 쓰는 데 사용된다.[60] 여러 문자 중 란자나 리피가 가장 일반적이다. 네팔 문자는 네팔 리피 또는 네팔 아칼라로도 알려져 있다.[60]

네팔 바사 문자는 10세기에 등장했다. 1000년 동안 돌과 구리판 비문, 주화(네팔 모하르), 야자수 잎 문서 및 힌두교와 불교 사본에 사용되었다. 20세기 초 데바나가리 문자가 네팔 바사어를 쓰는 데 사용되기 시작했고, 네팔 문자는 현재 사용이 제한적이다.[61]

6. 문화

네와르족은 네팔 예술과 건축의 대부분을 창조한 민족이다.[73] 전통 네와르 예술은 기본적으로 종교 예술이며, 파우바(paubha) 회화, 조각, 금속 공예는 그 뛰어난 아름다움으로 세계적으로 유명하다.[74] 1365년(네팔 삼밧 485년)에 그려진

자사라자 지릴리(Jasaraja Jirili)가 네팔에서 1365년에 그린 바수다라 만달라(Vasudhara Mandala)
바수다라 만달라는 지금까지 발견된 가장 오래된 파우바이다.[75] 네팔 히말라야의 옛 무스탕 왕국에 있는 15세기 수도원 벽의 벽화는 카트만두 계곡 외부의 네와르 작품을 보여준다.[76]

네와르 창문 패널, 하누만 도카(Hanuman Dhoka), 카트만두(Kathmandu)
석조 조각, 목조 조각, 양각(repoussé) 예술, 그리고 로스트 왁스 주조(lost-wax casting) 공정으로 만들어진 불교 및 힌두교 신들의 금속 조각상[77]은 네와르 예술의 표본이다.[78] 바크타푸르(Bhaktapur)의 공작 창문과 카트만두의 데사이 마두 즈야는 목조 조각으로 유명하다. 네와르 창문의 조각, 사원의 지붕 받침대, 그리고 사원과 신사의 첨두부와 같은 건축 요소는 전통적인 창의성을 보여준다.

7세기 초부터 방문객들은 티베트와 중국의 예술에 영향을 미친 네와르 예술가와 장인들의 기술에 주목해왔다.[79] 네와르족은 부탄(Bhutan)에 로스트 왁스 기법을 도입했고, 그곳 수도원 벽의 벽화 제작을 의뢰받았다.[80][81] 축제와 장례 의식 중에 만들어지는 만달라(mandala)의 모래 그림(Sandpainting)은 네와르 예술의 또 다른 특징이다.

네와르 예술가들은 전통적인 종교 예술에서 높은 수준의 기술을 보여줄 뿐만 아니라, 네팔에 서구 예술 양식을 도입하는 최전선에 서 있었다. 라즈 만 싱 치트라카르(Raj Man Singh Chitrakar) (1797-1865)는 네팔에 수채화(watercolor painting)를 시작한 것으로 알려져 있다. 바주 만 치트라카르(Bhaju Man Chitrakar) (1817-1874), 테즈 바하두르 치트라카르(Tej Bahadur Chitrakar) (1898-1971), 그리고 찬드라 만 싱 마스키(Chandra Man Singh Maskey)는 조명과 원근법 개념을 통합한 현대적인 스타일의 그림을 도입한 다른 선구적인 예술가들이었다.[82]

카트만두 계곡에는 네와르 장인들의 기술과 미적 감각을 보여주는 유네스코 세계유산 7곳과 2,500개의 사찰과 신사가 있다.[83] 정교한 벽돌 공예와 목조 조각은 네와르 건축의 특징이다. 계곡에는 주택, 바하(baha)와 바히(bahi)로 알려진 수도원 경내, 휴식처, 사찰, 스투파, 사제 집과 궁전 등 다양한 건축물이 있다. 대부분의 주요 기념물은 12세기부터 18세기 사이에 건설된 옛 왕궁 단지인 카트만두, 랄리트푸르, 바크타푸르의 두바르 광장에 있다.[84]

카트만두 두바르 광장


네와르 건축은 탑, 스투파, 식하라, 차이티야 등의 양식으로 구성된다. 이 계곡의 상징은 여러 층의 지붕을 가진 탑으로, 이 지역에서 유래하여 인도, 중국, 인도차이나, 일본으로 퍼져나갔을 가능성이 있다.[85][86] 중국과 티베트의 양식 발전에 영향을 미친 가장 유명한 장인은 13세기 서기 쿠빌라이 칸의 궁정으로 간 네와르 청년 아르니코(Arniko)이다.[85] 그는 베이징의 묘영사(묘영사)에 있는 백색 스투파를 건설한 것으로 알려져 있다.

중국의 네와르 건축의 한 예인 묘영사(묘영사)


네와르족의 춤은 신성한 가면무[67], 가면을 쓰지 않는 종교적인 춤인 디야 퍄칸(Dyah Pyakhan), 의례 및 명상의 일환으로 행해지는 차차 퍄칸(Chachaa Pyakhan, चचा प्याखंnew) (산스크리트어로는 ''차리아 니르티야''(Charya Nritya))[68], 그리고 민속춤으로 구성되어 있다. 음악에 맞춰 종교적인 이야기를 공연하는 가면극인 다부 퍄칸(Daboo Pyakhan)도 있다. 디메 음악에 맞춰 추는 춤은 디메 춤(Dhime dance)이다.

카트만두의 니예타에서 4월에 공연되는 니예타마루 아지마 가면 무용


전통 네와르 음악은 종교 음악, 헌정 노래, 계절 노래, 발라드, 민요 등으로 구성된다.[69] 가장 잘 알려진 계절 노래 중 하나인 시탈라 마주는 19세기 초 카트만두에서 아이들이 쫓겨난 사건을 묘사한다. 실루는 고사이쿤다 순례가 잘못된 이야기이며, 지 와야 라 락치 마두니는 신혼 부부의 비극적인 이야기를 담고 있다. 불운한 연인에 관한 발라드 라자마티는 널리 인기가 있으며, 1908년 거장 세투람 슈레스타가 콜카타에서 이 노래를 그래모폰 디스크에 최초로 녹음했다.

일반적인 타악기에는 디마이,[70] 킨, 나이킨, 다가 있다. 관악기에는 반수리(피리), 파인타(긴 나팔), 므왈리(짧은 나팔)이 있으며, 추스야, 부스야, 타(징), 그리고 꽹과리가 다른 인기 악기이다. 현악기는 매우 드물다. 네와르 사람들은 그들의 음악을 디메 바자라고 부른다.

음악 스타일과 악기는 오늘날에도 여전히 사용되고 있다. 음악 연주단은 신의 우상이 마차나 휴대용 사당에 안치되어 도시를 돌아다니는 종교 행렬에 동행한다. 헌정 노래는 바잔으로 알려져 있으며, 공동체 주택에서 매일 불릴 수 있다. 그얀말라 바잔 칼라와 같은 찬송가 단체는 정기적으로 독주회를 개최한다. 다파 노래는 사원 광장과 신성한 안뜰에서 찬송가를 부르는 계절에 불린다.

군라 바잔 음악 연주단은 네와르 불교도들에게 성스러운 달인 네팔 삼밧 달력의 10번째 달인 군라 기간 동안 거리를 행진한다.[71] 음악 공연은 신들에게 경배하는 서곡으로 시작한다. 계절 노래와 발라드는 특정 계절과 축제와 관련이 있다. 음악은 결혼식 행렬, 인생의 전환점 의식, 장례식 행렬에서도 연주된다.[72]

네와르족은 음악, 춤, 화려한 음식을 즐기는 것으로 알려져 있다. 결혼식에서는 다양한 종류의 고기, 채소, 과일이 카레, 요구르트, 수프, 밥과 맥주 등과 함께 제공된다.

도시 지역에서는 다른 지역과 마찬가지로 서구식 의복이 일반적이다. 전통적으로 남성은 타풀리(모자), 긴 셔츠(타팔란), 바지(수루와)를 착용하는데, 이는 다우라-수루왈이라고도 한다. 여성은 치파르시(사리)와 가(긴 숄)를 착용하며, 어린 소녀들은 발목까지 오는 가운(반탄란)을 착용한다. 의례용 의복은 주름 장식이 있는 가운, 코트, 다양한 머리 장식으로 구성된다. 자푸 여성은 하쿠 파타시라고 불리는 독특한 사리를 착용하는데, 이는 붉은색 테두리가 있는 검은색 사리이다. 자푸 남성 또한 독특한 버전의 타팔란 수루와를 착용한다. 마찬가지로 남성과 여성 모두 숄(가)을 착용한다. 전통적으로 네와르 여성은 붉은 천으로 만든 카파 라칸이라는 신발을 신는다. 이 신발은 반짝이와 색색의 구슬(포티야)로 장식되어 있다. 네와르 의복의 주요 부분 중 하나는 팔찌(추라)와 말라(목걸이)이다.

1860년에서 1900년 사이 파르시를 입은 네와르 여성


네와르 요리는 일상식, 간식, 축제 음식으로 분류할 수 있다. 일상식은 삶은 쌀, 렌틸 수프, 채소 카레, 향신료, 고기로 구성된다. 간식은 빻은 쌀, 구운 콩, 카레 감자, 향신료와 섞은 구운 고기로 구성된다.[103]

음식은 네와르족의 의례 및 종교 생활에서 중요한 부분을 차지한다.[103] 축제와 잔치에서 제공되는 요리는 상징적인 의미를 지니며, 다양한 의례 음식들이 주식인 바지 주위에 원형으로 배치되어 신들을 나타내고 공경하는 데 사용된다.[104]

콰티(여러 가지 콩으로 만든 수프), 카칠라(향신료를 넣어 다진 고기), 초얄라(물소고기를 향신료에 재워 말린 밀 줄기 불에 구운 음식), 푸칼라(튀긴 고기), 우(렌틸 케이크), 파운 콰(신 수프), 스완 푸카(속을 채운 폐), 시엔(튀긴 간), 미에(삶고 튀긴 혀), 사푸 미차(골수로 속을 채운 잎 창자), 사냐 쿠나(젤리처럼 굳힌 생선 수프), 타카(젤리처럼 굳힌 고기) 등이 인기 있는 축제 음식이다. 디저트는 다우(요구르트), 시사부사(과일), 마리(과자)로 구성된다. 트원(쌀 맥주)과 아일라(지역 알코올)는 네와르족이 집에서 만드는 일반적인 알코올 음료이다.

전통적으로 식사나 축제 때 긴 매트 위에 줄지어 앉는데, 장유유서에 따라 자리가 정해진다. 네와르 요리는 겨자 기름과 큐민, 참깨, 강황, 마늘, 생강, 민트, 월계수 잎, 정향, 계피, 후추, 고추, 겨자씨와 같은 다양한 향신료를 사용한다. 음식은 랍티야(특수한 잎으로 만들고 막대기로 고정한 접시)에, 수프는 보타(잎으로 만든 그릇)에 담아 제공된다. 술은 샬린차(점토로 만든 그릇)와 콜차(작은 금속 그릇)에 담는다.

네와르 사람들은 요리에 있어 혁신적이며, 축제에 따라 다양한 음식을 준비한다. 결혼식에서는 다양한 종류의 고기, 채소, 과일이 카레, 요구르트, 수프, 밥, 맥주 등과 함께 제공된다.

네와르족의 종교 문화는 의례가 풍부하며 일 년 내내 빈번한 축제가 특징이다.[98] 많은 축제는 힌두교와 불교 명절 및 수확 주기에 얽혀 있다. 거리 축제에는 거리 행렬, 자트라 또는 수레나 휴대용 사당이 거리를 행진하는 행렬과 신성한 가면 무용이 포함된다. 다른 축제는 가족 잔치와 예배로 표시된다. 축제는 음력으로 열리므로 날짜는 변경될 수 있다.

모하니(다사인)는 여러 날 동안 잔치, 종교 의식 및 행렬로 지켜지는 가장 큰 연례 행사 중 하나이다. 스완티(티하르) 기간 동안 네와르족은 네팔 삼밧의 설날을 마 푸자를 통해 기념한다. 이 의식은 자신의 몸을 숭배하는 것으로, 다가오는 해를 위해 영적으로 정화하고 강화하는 것으로 여겨진다. 스완티 기간 동안에는 혈연 관계가 있든 없든 여성의 형제를 숭배하고 존중하는 바이 티카 의식도 거행된다.

사 파루는 지난 해에 가족 구성원을 잃은 사람들이 소와 성인으로 변장하고 특정 경로를 따라 도시를 행진하는 축제이다. 어떤 경우에는 실제 소가 행렬의 일부가 될 수도 있다. 사람들은 그러한 참가자들에게 기부로 돈, 음식 및 기타 선물을 제공한다. 보통 아이들이 행렬에 참여한다.

카트만두에서 가장 큰 거리 축제는 살아있는 여신 쿠마리와 다른 두 명의 어린 신(가네시와 바이라브)을 태운 세 대의 수레가 거리를 행진하고 가면 무용 공연이 열리는 옌야(인드라 자트라)이다. 또 다른 주요 축제는 어머니 여신의 이미지를 새긴 휴대용 사당이 카트만두를 행진하는 파한 차레이다. 자나 바하 디야 자트라 축제 기간 동안 카루나마야의 이미지가 새겨진 사원 수레가 사흘 동안 카트만두 중심부를 지나간다. 라리트푸르에서는 이와 유사한 행렬이 붕가 디야 자트라로 알려져 있으며,[99] 한 달 동안 계속되고 신성한 조끼를 전시하는 보토 자트라로 절정에 이른다.[100]

바크타푸르의 비스카 자트라 축제 기간 중 행렬로 끌려가는 수레


바크타푸르에서 가장 큰 야외 축제는 수레 행렬이 특징이며 9일 동안 지속되는 비스카 자트라(비스켓 자트라)이다.[101] 시티 나카는 또 다른 큰 축제로, 예배를 드리고 자연 수원을 청소한다.[102] 또한 모든 네와르 마을과 마을에는 수레 또는 가마 행렬을 개최하여 기념하는 특별한 축제가 있다.

이외에도 힌두교의 천국을 다스리는 인드라 신에게 제사를 지내는 얀야 푸니, 비슈누 신의 화신인 크리슈나 신의 생일을 기념하는 군후 푸니 등의 축제가 있다.

네와르 바샤(Newar Bhasa)는 티베트-버마어족에 속하는 다섯 개 언어 중 하나로, 오랜 문학적 전통을 지니고 있다. 네와르 바샤 문학은 14세기 서기 이후 산문 형태의 번역과 주석으로 시작되었다.[55] 네와르 바샤로 쓰인 가장 오래된 것으로 알려진 문서는 타쿠리 시대인 서기 1114년에 쓰여진 "우쿠 바할의 야자수 잎(The Palmleaf from Uku Bahal)"이다.[56]

고전 네와르 바샤 문학은 산문, 시, 극 등 세 가지 주요 형식을 모두 보여준다. 대부분의 글은 연대기, 민담, 과학 설명서 등을 포함한 산문으로 구성되어 있다. 시는 연가, 발라드, 작업가, 종교시 등으로 이루어져 있으며, 가장 오래된 시는 1570년대의 것들이다. 역사적 사건과 비극을 묘사한 서사시는 매우 인기가 많다. 카트만두에서 아이들이 쫓겨난 사건에 대한 발라드 시탈라 마주, 불운한 고사인쿤다 순례에 대한 발라드 실루, 운 나쁜 티베트 상인에 대한 발라드 지 와야 라 락치 마두니 등은 계절 노래로 불린다.

극은 서사시의 이야기를 바탕으로 하며, 거의 모두 17세기와 18세기에 쓰여졌다.[57] 네팔 바샤 문학은 1850년까지 5세기 동안 번영하였다.[58] 그 이후로 정치적 탄압으로 인해 쇠퇴기를 겪었다. 1909년에서 1941년까지의 기간은 작가들이 공식적인 검열에 맞서 감옥에 갇히는 위험을 무릅쓰고 문학 작품을 창작했던 네팔 바샤 르네상스 시대로 알려져 있다. 현대 네팔 바샤 문학은 1940년대 단편 소설, 시, 수필, 소설, 희곡과 같은 새로운 장르가 등장하면서 시작되었다.[59]

네와르족 불교도들의 사후 3일째 행해지는 장례 의식의 일부인 만다라


정교한 의례들이 네와르족의 삶의 주기를 출생부터 사망까지 기록한다.[105][106] 네와르족은 삶의 주기 의례를 죽음과 사후의 삶을 위한 준비로 여긴다. 힌두교도와 불교도 모두 힌두교도의 삶에서 불가피한 16가지 신성한 통과 의례인 "소르하 산스카르 카르마"를 행한다. 16가지 의례는 10가지로 줄어들어 "10 카르마 산스카르"()라고 불린다. 여기에는 "자타카르마"() (출산), "나마카란"() (아이 이름 짓기), "안나프라산"() (첫 쌀 먹이기 의식), "추다카르마" 또는 "카에타 푸자" (첫 머리 깎기 및 허리띠 의식), "비바하"() (결혼) 등 한 사람의 삶의 중요한 사건들이 포함된다.

  • '''추다카르마 의식''' 및 ''(바레 추예구/아차리아비셰카 또는 브라타반다/업나야나)''


남성 네와르족 사이에서 중요한 통과 의례 중 하나는 추다카르마()라고 불리는 허리띠 및 머리 깎기 의식을 거행하는 것이다. 이는 종교적 소속에 따라 5세에서 13세 사이의 소년들을 위해 전통적으로 거행되는 브라타반다 또는 카에타 푸자()에 이어진다.[107]

이 의식에서, 불교 네와르족 – 구브하주-바레(바자라차리아-샤크야), 우라이, 자야푸 및 치트라카르와 같은 일부 장인 카스트 – 는 가우타마 붓다의 금욕적인 생활 방식과 승려가 되는 단계, 그리고 열반(열반)에 도달하기 위한 단계를 모방하여 프라브라쟈() 의식을 거행한다. 소년은 불교 사찰인 비하라에서 3일 동안 승려로서의 삶을 살며 모든 물질적 쾌락을 버린다. 넷째 날, 그는 승복을 벗고 가족에게 돌아가고, 이후로는 일생 동안 가정주 불교 신자가 된다.[108] 불교 사제 계급인 구브하주-바레(바자라차리아와 샤크야)는 "바레 추예구"("바레"가 되기)라고 하는 추가적인 입문 의식을 거친다. 바자라차리아 소년들은 또한 푸로히타로서 활동할 자격을 주는 탄트라 입문 의식인 "아차리아비셰카"()를 거쳐야 한다.[109]

힌두교 네와르족은 전통적인 삶의 네 단계 중 첫 번째 단계인 ''브라마차리아''의 의례적 준수로서 카에타 푸자라고 하는 남성 입문 의식을 거행한다. 의식 중에, 어린 소년은 독신 수도 생활을 위해 가족과 혈통을 버린다. 그의 머리는 꼭대기에 한 묶음을 제외하고 완전히 깎이고, 그는 금욕자의 노란색/주황색 가운을 입어야 하며, 친척들에게 쌀을 구걸하고 세상으로 나가도록 준비해야 한다. 상징적으로 금욕적인 이상을 실현한 그는 가족에 의해 다시 불려져 가정주로서의 삶과 남편이자 아버지로서의 그의 최종 의무를 맡을 수 있다. 재생자( 브라만 및 크샤트리아) 네와르족 – 라조파디아야스 및 차타리야스 – 는 추가적으로 업나야나 입문식을 거행하는데, 소년은 그의 신성한 실()과 비밀 베다 만트라 – 브라만을 위한 RV.3.62.10(가야트리 만트라) 및 차타리야스를 위한 RV.1.35.2(시바 만트라)를 받는다.[110] 그 소년은 그 후 드비자로서 그의 카스트 지위에 완전히 편입되어 이후로 모든 공동 식사 규칙과 기타 카스트 의무()를 준수해야 한다.[108]

  • '''마차 잔쿠'''

이것은 이유식 의식인 "안나프라산"()이다. 소년의 경우 6개월 또는 8개월, 소녀의 경우 5개월 또는 7개월에 거행된다.

여자아이의 경우, 이히(이히)()는 ''이히파''(이히파)() (결혼)의 약자로 5세에서 9세 사이에 거행된다. 이것은 사춘기 이전의 소녀들이 신 시바의 상징인 바엘 과일(우드애플)과 "결혼"하는 의식이다. 소녀의 남편이 나중에 죽더라도 그녀는 이미 시바와 결혼했기 때문에 과부로 간주되지 않으며, 따라서 여전히 살아 있다고 믿어지는 남편이 있다고 믿어진다.

  • '''바흐라'''


소녀들은 월경을 시작하기 전 7세, 9세 또는 11세와 같은 홀수 나이에 ''바흐라 추예구''()라고 하는 또 다른 의례적 의식을 치른다. 그녀는 12일 동안 방에 숨겨져 태양신 수르야와 의례적으로 결혼한다.

  • '''잔크와'''


잔크와 또는 잔쿠는 사람이 77세, 7개월, 7일, 7시간, 7분, 7.25분에 도달할 때 행해지는 노년 의식이다.[117] 83세, 88세, 99세에 유사한 길조의 이정표에서 3개의 잔쿠 의식이 더 거행된다. 첫 번째 잔크와는 "빔라타로한", 두 번째는 "찬드라라타로한", 세 번째는 "데바라타로한", 네 번째는 "디비야라타로한"이라고 한다. 두 번째 잔크와 이후에는 신격화된 지위를 부여받는다.

  • 비바하 (결혼)


다음 의식은 남녀 모두에게 공통적인 결혼이다. 힌두교와 유사한 네와르족 관습은 신부가 결혼할 때 거의 항상 집을 떠나 남편의 집으로 이사하여 남편의 성을 자신의 성으로 삼는다는 것이다. 사촌 형제 및 사촌 자매 결혼은 금지된다. 결혼은 중매쟁이(라미)를 사용하는 부모에 의해 주선되는 경우가 일반적이다. 혼인 도피는 일부 외곽 마을에서 유행한다.

  • 길조의 음식을 제공하는 사간 의식은 삶의 주기 의례의 중요한 부분이다.
  • 라쿠미와 요기 카스트를 제외한 모든 네와르족은 죽은 자를 화장한다. 요기들은 죽은 자를 매장한다. 장례의 일환으로 고인의 영혼, 까마귀, 개에게 제물을 바친다. 까마귀와 개는 조상과 죽음의 신을 나타낸다. 그 후 사망 후 4일, 7일, 8일, 13일, 45일에, 그리고 1년 동안 매달, 그 후 매년 제물과 의식을 행한다.[107]
  • 불교 네와르족은 또한 사망 후 3일째 붓다를 묘사한 만다라(모래 그림)를 만들어 4일 동안 보존한다.

고대부터 네와르족(Newa) 사람들이 해 온 놀이는 네와르 놀이로 분류될 수 있다.

카나 카나 피차(Kana kana picha, 눈가리개 놀이), 피야(Piyah, 땅에 그린 선 안에 돌을 밀어 넣어 하는 돌놀이), 가티(Gatti, 손으로 돌을 가지고 하는 또 다른 놀이), 파사(pasa)는 고대부터 네와르족이 해 온 놀이의 일부이다.

키란티족(Kirantas)은 기원전 7세기에 네팔, 특히 동부 히말라야 지역에 정착했다. 그들은 용감했고, 부완 싱(Bhuwan Singh) 왕 통치 시대에 카트만두를 공격하여 그를 물리쳤다. 그들은 카트만두 계곡에 키란티 왕조를 세웠으며, 야람바르(Yalambar)가 초대 키란티 왕이었다. 7대 왕 지테다싯(Jitedasit)과 14대 왕 스툰코(Sthunko)는 매우 유명했다. 지테다싯 통치 시대에는 붓다(Gautam Buddha)가 네팔을 방문했고, 스툰코 통치 시대에는 인도의 아쇼카 황제(Ashok)가 카트만두를 방문했다.

키란티 왕조의 약 32명의 왕들이 계곡을 통치했다. 그 기간 동안 네팔은 큰 발전을 이루었고, 무역과 산업이 발전했다. 털, 목재, 약초가 네팔에서 다른 나라로 수출되었으며, 네팔 담요는 파탈리푸트라(파티나, Pataliputra/Patina)에서 매우 유명했다. 인도의 경제학자 카우틸리아(Kautilya)가 이를 기록했다. 법은 매우 엄격했고, 사법 재판소가 존재했다. 키란티족은 키란테슈와르 마하데브(Kiranteshwar Mahadev), 뱀, 나무를 숭배했으며, 스투파(stupa)와 차이티야(chaitya)를 건설했다. 그들만의 문화를 가지고 있었고, 마타티르타(matatirtha), 샹크물(Shankhmul), 탄코트(Thankot), 코풍(Khopung), 쿠르파시(Kurpasi), 상가(Sanga), 텐쿠(Tenkhu) 등 여러 정착지를 건설했는데, 이 정착지들은 이름이 약간 변형된 형태로 현재까지도 존재한다.

키란티 왕조가 몰락한 후 솜(Som) 왕조가 들어섰다. 이 왕조는 단 5명의 왕만이 네팔을 통치했고, 바스카베르마(Bhaskerverma)가 마지막 왕이었다. 그 후 네팔에서 리치하비(Lichchhavi) 왕조가 시작되었다. 리치하비족은 인도에서 네팔로 왔다.

6. 1. 예술

네와르족은 네팔 예술과 건축의 대부분을 창조한 민족이다.[73] 전통 네와르 예술은 기본적으로 종교 예술이며, 파우바(paubha) 회화, 조각, 금속 공예는 그 뛰어난 아름다움으로 세계적으로 유명하다.[74] 1365년(네팔 삼밧 485년)에 그려진 바수다라 만달라는 지금까지 발견된 가장 오래된 파우바이다.[75] 네팔 히말라야의 옛 무스탕 왕국에 있는 15세기 수도원 벽의 벽화는 카트만두 계곡 외부의 네와르 작품을 보여준다.[76]

석조 조각, 목조 조각, 양각(repoussé) 예술, 그리고 로스트 왁스 주조(lost-wax casting) 공정으로 만들어진 불교 및 힌두교 신들의 금속 조각상[77]은 네와르 예술의 표본이다.[78] 바크타푸르(Bhaktapur)의 공작 창문과 카트만두의 데사이 마두 즈야는 목조 조각으로 유명하다. 네와르 창문의 조각, 사원의 지붕 받침대, 그리고 사원과 신사의 첨두부와 같은 건축 요소는 전통적인 창의성을 보여준다.

7세기 초부터 방문객들은 티베트와 중국의 예술에 영향을 미친 네와르 예술가와 장인들의 기술에 주목해왔다.[79] 네와르족은 부탄(Bhutan)에 로스트 왁스 기법을 도입했고, 그곳 수도원 벽의 벽화 제작을 의뢰받았다.[80][81] 축제와 장례 의식 중에 만들어지는 만달라(mandala)의 모래 그림(Sandpainting)은 네와르 예술의 또 다른 특징이다.

네와르 예술가들은 전통적인 종교 예술에서 높은 수준의 기술을 보여줄 뿐만 아니라, 네팔에 서구 예술 양식을 도입하는 최전선에 서 있었다. 라즈 만 싱 치트라카르(Raj Man Singh Chitrakar) (1797-1865)는 네팔에 수채화(watercolor painting)를 시작한 것으로 알려져 있다. 바주 만 치트라카르(Bhaju Man Chitrakar) (1817-1874), 테즈 바하두르 치트라카르(Tej Bahadur Chitrakar) (1898-1971), 그리고 찬드라 만 싱 마스키(Chandra Man Singh Maskey)는 조명과 원근법 개념을 통합한 현대적인 스타일의 그림을 도입한 다른 선구적인 예술가들이었다.[82]

6. 2. 건축

카트만두 계곡에는 네와르 장인들의 기술과 미적 감각을 보여주는 유네스코 세계유산 7곳과 2,500개의 사찰과 신사가 있다.[83] 정교한 벽돌 공예와 목조 조각은 네와르 건축의 특징이다. 계곡에는 주택, 바하(baha)와 바히(bahi)로 알려진 수도원 경내, 휴식처, 사찰, 스투파, 사제 집과 궁전 등 다양한 건축물이 있다. 대부분의 주요 기념물은 12세기부터 18세기 사이에 건설된 옛 왕궁 단지인 카트만두, 랄리트푸르, 바크타푸르의 두바르 광장에 있다.[84]

네와르 건축은 탑, 스투파, 식하라, 차이티야 등의 양식으로 구성된다. 이 계곡의 상징은 여러 층의 지붕을 가진 탑으로, 이 지역에서 유래하여 인도, 중국, 인도차이나, 일본으로 퍼져나갔을 가능성이 있다.[85][86] 중국과 티베트의 양식 발전에 영향을 미친 가장 유명한 장인은 13세기 서기 쿠빌라이 칸의 궁정으로 간 네와르 청년 아르니코(Arniko)이다.[85] 그는 베이징의 묘영사(묘영사)에 있는 백색 스투파를 건설한 것으로 알려져 있다.

6. 3. 춤

네와르족의 춤은 신성한 가면무[67], 가면을 쓰지 않는 종교적인 춤인 디야 퍄칸(Dyah Pyakhan), 의례 및 명상의 일환으로 행해지는 차차 퍄칸(Chachaa Pyakhan, चचा प्याखंnew) (산스크리트어로는 ''차리아 니르티야''(Charya Nritya))[68], 그리고 민속춤으로 구성되어 있다. 음악에 맞춰 종교적인 이야기를 공연하는 가면극인 다부 퍄칸(Daboo Pyakhan)도 있다. 디메 음악에 맞춰 추는 춤은 디메 춤(Dhime dance)이다.

6. 4. 음악

전통 네와르 음악은 종교 음악, 헌정 노래, 계절 노래, 발라드, 민요 등으로 구성된다.[69] 가장 잘 알려진 계절 노래 중 하나인 시탈라 마주는 19세기 초 카트만두에서 아이들이 쫓겨난 사건을 묘사한다. 실루는 고사이쿤다 순례가 잘못된 이야기이며, 지 와야 라 락치 마두니는 신혼 부부의 비극적인 이야기를 담고 있다. 불운한 연인에 관한 발라드 라자마티는 널리 인기가 있으며, 1908년 거장 세투람 슈레스타가 콜카타에서 이 노래를 그래모폰 디스크에 최초로 녹음했다.

일반적인 타악기에는 디마이,[70] 킨, 나이킨, 다가 있다. 관악기에는 반수리(피리), 파인타(긴 나팔), 므왈리(짧은 나팔)이 있으며, 추스야, 부스야, 타(징), 그리고 꽹과리가 다른 인기 악기이다. 현악기는 매우 드물다. 네와르 사람들은 그들의 음악을 디메 바자라고 부른다.

음악 스타일과 악기는 오늘날에도 여전히 사용되고 있다. 음악 연주단은 신의 우상이 마차나 휴대용 사당에 안치되어 도시를 돌아다니는 종교 행렬에 동행한다. 헌정 노래는 바잔으로 알려져 있으며, 공동체 주택에서 매일 불릴 수 있다. 그얀말라 바잔 칼라와 같은 찬송가 단체는 정기적으로 독주회를 개최한다. 다파 노래는 사원 광장과 신성한 안뜰에서 찬송가를 부르는 계절에 불린다.

군라 바잔 음악 연주단은 네와르 불교도들에게 성스러운 달인 네팔 삼밧 달력의 10번째 달인 군라 기간 동안 거리를 행진한다.[71] 음악 공연은 신들에게 경배하는 서곡으로 시작한다. 계절 노래와 발라드는 특정 계절과 축제와 관련이 있다. 음악은 결혼식 행렬, 인생의 전환점 의식, 장례식 행렬에서도 연주된다.[72]

네와르족은 음악, 춤, 화려한 음식을 즐기는 것으로 알려져 있다. 결혼식에서는 다양한 종류의 고기, 채소, 과일이 카레, 요구르트, 수프, 밥과 맥주 등과 함께 제공된다.

6. 5. 의복

도시 지역에서는 다른 지역과 마찬가지로 서구식 의복이 일반적이다. 전통적으로 남성은 타풀리(모자), 긴 셔츠(타팔란), 바지(수루와)를 착용하는데, 이는 다우라-수루왈이라고도 한다. 여성은 치파르시(사리)와 가(긴 숄)를 착용하며, 어린 소녀들은 발목까지 오는 가운(반탄란)을 착용한다. 의례용 의복은 주름 장식이 있는 가운, 코트, 다양한 머리 장식으로 구성된다. 자푸 여성은 하쿠 파타시라고 불리는 독특한 사리를 착용하는데, 이는 붉은색 테두리가 있는 검은색 사리이다. 자푸 남성 또한 독특한 버전의 타팔란 수루와를 착용한다. 마찬가지로 남성과 여성 모두 숄(가)을 착용한다. 전통적으로 네와르 여성은 붉은 천으로 만든 카파 라칸이라는 신발을 신는다. 이 신발은 반짝이와 색색의 구슬(포티야)로 장식되어 있다. 네와르 의복의 주요 부분 중 하나는 팔찌(추라)와 말라(목걸이)이다.

6. 6. 음식

네와르 요리는 일상식, 간식, 축제 음식으로 분류할 수 있다. 일상식은 삶은 쌀, 렌틸 수프, 채소 카레, 향신료, 고기로 구성된다. 간식은 빻은 쌀, 구운 콩, 카레 감자, 향신료와 섞은 구운 고기로 구성된다.[103]

음식은 네와르족의 의례 및 종교 생활에서 중요한 부분을 차지한다.[103] 축제와 잔치에서 제공되는 요리는 상징적인 의미를 지니며, 다양한 의례 음식들이 주식인 바지 주위에 원형으로 배치되어 신들을 나타내고 공경하는 데 사용된다.[104]

콰티(여러 가지 콩으로 만든 수프), 카칠라(향신료를 넣어 다진 고기), 초얄라(물소고기를 향신료에 재워 말린 밀 줄기 불에 구운 음식), 푸칼라(튀긴 고기), 우(렌틸 케이크), 파운 콰(신 수프), 스완 푸카(속을 채운 폐), 시엔(튀긴 간), 미에(삶고 튀긴 혀), 사푸 미차(골수로 속을 채운 잎 창자), 사냐 쿠나(젤리처럼 굳힌 생선 수프), 타카(젤리처럼 굳힌 고기) 등이 인기 있는 축제 음식이다. 디저트는 다우(요구르트), 시사부사(과일), 마리(과자)로 구성된다. 트원(쌀 맥주)과 아일라(지역 알코올)는 네와르족이 집에서 만드는 일반적인 알코올 음료이다.

전통적으로 식사나 축제 때 긴 매트 위에 줄지어 앉는데, 장유유서에 따라 자리가 정해진다. 네와르 요리는 겨자 기름과 큐민, 참깨, 강황, 마늘, 생강, 민트, 월계수 잎, 정향, 계피, 후추, 고추, 겨자씨와 같은 다양한 향신료를 사용한다. 음식은 랍티야(특수한 잎으로 만들고 막대기로 고정한 접시)에, 수프는 보타(잎으로 만든 그릇)에 담아 제공된다. 술은 샬린차(점토로 만든 그릇)와 콜차(작은 금속 그릇)에 담는다.

네와르 사람들은 요리에 있어 혁신적이며, 축제에 따라 다양한 음식을 준비한다. 결혼식에서는 다양한 종류의 고기, 채소, 과일이 카레, 요구르트, 수프, 밥, 맥주 등과 함께 제공된다.

6. 7. 축제

네와르족의 종교 문화는 의례가 풍부하며 일 년 내내 빈번한 축제가 특징이다.[98] 많은 축제는 힌두교와 불교 명절 및 수확 주기에 얽혀 있다. 거리 축제에는 거리 행렬, 자트라 또는 수레나 휴대용 사당이 거리를 행진하는 행렬과 신성한 가면 무용이 포함된다. 다른 축제는 가족 잔치와 예배로 표시된다. 축제는 음력으로 열리므로 날짜는 변경될 수 있다.

모하니(다사인)는 여러 날 동안 잔치, 종교 의식 및 행렬로 지켜지는 가장 큰 연례 행사 중 하나이다. 스완티(티하르) 기간 동안 네와르족은 네팔 삼밧의 설날을 마 푸자를 통해 기념한다. 이 의식은 자신의 몸을 숭배하는 것으로, 다가오는 해를 위해 영적으로 정화하고 강화하는 것으로 여겨진다. 스완티 기간 동안에는 혈연 관계가 있든 없든 여성의 형제를 숭배하고 존중하는 바이 티카 의식도 거행된다.

사 파루는 지난 해에 가족 구성원을 잃은 사람들이 소와 성인으로 변장하고 특정 경로를 따라 도시를 행진하는 축제이다. 어떤 경우에는 실제 소가 행렬의 일부가 될 수도 있다. 사람들은 그러한 참가자들에게 기부로 돈, 음식 및 기타 선물을 제공한다. 보통 아이들이 행렬에 참여한다.

카트만두에서 가장 큰 거리 축제는 살아있는 여신 쿠마리와 다른 두 명의 어린 신(가네시와 바이라브)을 태운 세 대의 수레가 거리를 행진하고 가면 무용 공연이 열리는 옌야(인드라 자트라)이다. 또 다른 주요 축제는 어머니 여신의 이미지를 새긴 휴대용 사당이 카트만두를 행진하는 파한 차레이다. 자나 바하 디야 자트라 축제 기간 동안 카루나마야의 이미지가 새겨진 사원 수레가 사흘 동안 카트만두 중심부를 지나간다. 라리트푸르에서는 이와 유사한 행렬이 붕가 디야 자트라로 알려져 있으며,[99] 한 달 동안 계속되고 신성한 조끼를 전시하는 보토 자트라로 절정에 이른다.[100]

바크타푸르에서 가장 큰 야외 축제는 수레 행렬이 특징이며 9일 동안 지속되는 비스카 자트라(비스켓 자트라)이다.[101] 시티 나카는 또 다른 큰 축제로, 예배를 드리고 자연 수원을 청소한다.[102] 또한 모든 네와르 마을과 마을에는 수레 또는 가마 행렬을 개최하여 기념하는 특별한 축제가 있다.

이외에도 힌두교의 천국을 다스리는 인드라 신에게 제사를 지내는 얀야 푸니, 비슈누 신의 화신인 크리슈나 신의 생일을 기념하는 군후 푸니 등의 축제가 있다.

7. 종교

네와르족의 종교는 불교와 힌두교가 융합된 형태이다.[112] 2011년 네팔 인구 조사에 따르면 네와르족의 87.38%가 힌두교이고 10.74%가 불교였다.[112] 소수는 기독교인이다.[113]

파슈파티나트 사원


역사적으로 네와르족이 거주했던 카트만두 계곡의 세 주요 도시 중 파탄은 인도 황제 아쇼카가 건립한 4개의 스투파가 있는 가장 불교적인 도시이다. 박타푸르는 주로 힌두교이고, 카트만두는 힌두교와 불교가 혼합되어 있다.[114] 일반적으로 힌두교와 불교 신들이 모두 숭배되고 축제는 두 종교 집단 모두가 함께 기념한다. 그러나 의례 활동의 경우, 힌두교 네와르족과 불교 네와르족은 자신들의 사제(힌두교의 경우 라조파드야야 브라만, 불교의 경우 바즈라차리아)와 다양한 정도의 문화적 차이를 가지고 있다.

힌두 여신 차문다, 14세기 네팔 조각상


종교적으로 대부분의 네와르족은 힌두교와 불교 모두로 분류될 수 있다. 주요 종파는 금강승 불교와 탄트라 힌두교이다. 전자는 불다마르가(Buddhamarga), 후자는 시바마르가(Sivamarga)라고 한다. 두 신조 모두 고대부터 계곡에 자리 잡고 있다.[114] 불다마르가와 시바마르가 네와르족 모두 탄트라 신봉자이다. 네와르 공동체 내에서는 불교, 시바파, 비슈누파 등 다양한 밀교 탄트라 추종자들이 있다.[114] 이러한 맥락에서 어머니 여신과 그 배우자 바이라바의 추종자들이 특히 중요하다.

계곡에서 가장 중요한 사원은 스와얌부나트(불교)와 파슈파티나트 사원(힌두교)이다.[115] 다른 카스트는 다른 경우에 다른 신들을 더 많거나 적게 열심히 숭배한다. 카스트 제도의 상위 계층만이 독점적으로 불교도 또는 힌두교도라고 주장한다. 바즈라차리아 사제들과 바레(샤크야)는 자신들이 불교도라고 단호하게 주장하며, 카트만두 우라야(툴라드하르 등)과 사야미(마난다르) 또한 자신의 불교 유산을 강력하게 주장한다. 반면, 디야바주 브라만, 자 브라만, 그리고 지배적인 슈레스타는 자신들이 힌두교도라고 주장한다. 카스트 계층 아래에서는 불교도와 힌두교도의 구분이 없지만, 힌두교와 힌두 신에 대한 숭배가 이러한 카스트들 사이에서 훨씬 더 널리 퍼져 있다.[115] 힌두교도와 불교도 모두 모든 의례에서 항상 가네샤를 먼저 숭배하며, 모든 지역에는 그 지역의 가네시 사당(가네시 탄)이 있다.[115]

네와르 불교(금강승)는 전통적으로 카트만두 계곡에서 실천되어 왔지만,[116] 상좌부 불교는 1920년대에 네팔에서 부활하여 현재 불다마르가 네와르족 사이에서 일반적인 불교 형태이다.[117][118]

17세기부터 예수회와 카푸친 수도회의 가톨릭 기독교 선교사들은 "네팔의 세 명의 말라 왕의 수도인 카트만두, 파탄, 박타푸르에 양로원을 설립하여 기독교를 전파하도록 허락받았다."[113] 따라서 토착 네와르 기독교 공동체가 설립되었다.[113] 말라 왕조가 구르카에 의해 멸망했을 때, 네와르 기독교인들은 인도로 피신하여 먼저 베티아시에 정착한 다음 11km 북쪽의 추하리로 이주했다.[113]

8. 정치

8. 1. 네와 자치주

네와 자치주(Newa Autonomous State)는 네팔의 제안된 연방 주로, 역사적으로 네와르족(Newa)의 고향을 연방 주로 설립하는 것을 목표로 한다.[62][63] 네와르족의 역사적 영토는 네팔 만달라(Nepal Mandala)라고 불린다. 네와 자치주는 행정 구역을 재편하고 자치 네와 주를 만들 것을 요구한다. 여기에는 역사적으로 네와르족이 거주했던 정착지와 카트만두(Kathmandu), 바크타푸르(Bhaktapur), 라리트푸르(Lalitpur, Nepal), 돌라카(Dolakha Town, Nepal)의 네와르족 마을, 누와콧(Nuwakot District)의 네와르족 정착지, 마크완푸르(Makwanpur)의 네와르족 정착지, 라메찹(Ramechhap)의 네와르족 정착지, 신두팔촉(Sindupalchok)의 네와르족 정착지, 카브레 서부의 네와르족 정착지 등 네와르족이 주로 거주하는 지역이 포함된다.[64][65][66]

9. 주요 인물



네와르족 출신의 주요 인물은 다음과 같다.


  • 상카다르 사크와(Sankhadhar Sakhwa) (서기 879년) 박애주의자, 네팔 삼밧과 관련됨
  • 조그비르 스타피트(Jogbir Sthapit) (1838–1926), 나라야니티 왕궁 설계자
  • 다르마 만 툴라다르(Dharma Man Tuladhar) (1862–1938), 스와얌부나트와 킨도 바하의 보수 공사를 후원한 자선 사업가
  • 바주 라트나 칸사카르(Bhaju Ratna Kansakar) (1882–1956), 저명한 상인이자 자선 사업가
  • 푸슈파 순다르 툴라다르(Pushpa Sundar Tuladhar) (1885–1935), 저명한 상인이자 자선 사업가
  • 요그비르 싱 칸사카르(Yogbir Singh Kansakar) (1885–1942), 시인이자 네팔 바샤의 네 기둥 중 한 명
  • 누체 라트나 툴라다르(Nhuchhe Ratna Tuladhar) (1888–1950), 민주주의 운동가이자 순국자
  • 다말록 마하스타비르(Dhammalok Mahasthavir) (1890–1966), 1930년대와 1940년대 네팔 상좌부 불교 부흥에 기여
  • 슈크라 라즈 샤스트리 (1894–1941), 독립운동가이자 순국자
  • 다르마차리 구루마(Dharmachari Guruma) (1898–1978), 네팔 최초의 비구니 사찰 설립자
  • 프라그야난다 마하스타비르(Pragyananda Mahasthavir) (1900–1993), 네팔 상좌부 불교 최초의 종정
  • 만다스 툴라다르(Mandas Tuladhar) (1900–1975), 개척적인 출판인이자 고대 찬송가 수집으로 유명
  • 아샤파티 탐라카르(Ashapatti Tamrakar) (1904–1942), 개척적인 안경사이자 허브 전문가
  • 카시라즈 프라단(Kashiraj Pradhan) (1905–1990), 옛 시킴 왕국의 친민주주의 지도자
  • 트리라트나 만 툴라다르(Triratna Man Tuladhar) (1905–1986), 네팔 상공회의소 회장
  • 치타다르 히리다야(Chittadhar Hridaya) (1906–1982), 저명한 시인, 카비 케샤리(Kavi Keshari) 또는 치타다르 툴라다르(Chittadhar Tuladhar)로도 알려짐
  • 비디야바티 칸사카르(Vidyabati Kansakar) (1906–1976), 개척적인 간호사, 고르카 닥시나 바후 훈장 수훈
  • 다르마 박타 마테마(Dharma Bhakta Mathema) (1908–1941), 독립운동가이자 순국자
  • 모티 락슈미 우파시카(Moti Laxmi Upasika) (1909–1997), 시인이자 최초의 단편 소설 작가
  • 다야 비르 싱 칸사카르(Daya Bir Singh Kansakar) (1911–2001), 사회 운동가이자 파로파카르 단체 설립자
  • 박타 비르 싱 툴라다르(Bhakta Bir Singh Tuladhar) (1912–1989), 상인이자 1952년 삼야크 축제 후원자
  • 시디치찬 슈레스타(Siddhicharan Shrestha) (1912–1992), 시인, 유그 카비(Yug Kavi)로도 알려짐
  • 아니루드하 마하테라(Aniruddha Mahathera) (1915–2003), 상좌부 불교 종정 (1998–2003)
  • 다르마 라트나 야미(Dharma Ratna Yami) (1915–1975), 독립운동가이자 사회 개혁가
  • 시다르타 고탐 샤키아(Siddartha Gautam Shakya) (기원전 563년–기원전 483년), 석가모니
  • 가네시 만 싱(Ganesh Man Singh) (1915–1997) 독립운동가이자 지도자
  • 프렘 바하두르 칸사카르(Prem Bahadur Kansakar) (1918–1991), 작가이자 아사 기록 보관소 설립자
  • 쿨 라트나 툴라다르(Kul Ratna Tuladhar) (1918–1984), 네팔 공공 사업부 최초의 수석 엔지니어
  • 루파우 라트나 툴라다르(Lupau Ratna Tuladhar) (1918-1993), 네팔 대중교통의 선구자이자 작가
  • 강갈랄 슈레스타(Gangalal Shrestha) (1919–1941), 독립운동가이자 순국자
  • 푸르나 카지 탐라카르(Purna Kaji Tamrakar) (1920–2009), 상인이자 작가
  • 카루나 라트나 툴라다르(Karuna Ratna Tuladhar) (1920–2008), 네팔 대중교통의 선구자이자 네팔 교통 서비스 소유주
  • 사티야 모한 조시(Satya Mohan Joshi) (1920–2022), 역사와 문화 학자
  • 푸슈파 라트나 사가르(Pushpa Ratna Sagar) (1922–2011), 상인, 문법학자, 사전 편찬자, 선구적인 인쇄업자
  • 프라텍 만 툴라다르(Pratek Man Tuladhar) (1924–1991), 상인이자 우표 수집가
  • 푸슈파 랄 슈레스타(Pushpa Lal Shrestha) (1924–1978), 네팔 공산당 창립자
  • 사하나 프라단(Sahana Pradhan) (1927–2014), CPN-ML 지도자, 전 부총리
  • 타라 데비 툴라다르(Tara Devi Tuladhar) (1931–2012), 헌신적인 사회 운동가이자 최초의 여성 헌혈자
  • 하리 프라사드 프라단(Hari Prasad Pradhan) 전 네팔 대법원장
  • 나라얀 고팔(Narayan Gopal) (1939–1990), 가수, 스와르 삼랏(Swar Samrat)으로도 알려짐
  • 파드마 라트나 툴라다르(Padma Ratna Tuladhar) (1940–2018), 정치인이자 인권 운동가
  • 마리치 만 싱 슈레스타(Marich Man Singh Shrestha) (1942–2013) 전 총리
  • 타라 비르 싱 툴라다르(Tara Bir Singh Tuladhar) (1943년생), 예술가이자 음악 작곡가
  • 프렘 만 치트라카르(Prem Man Chitrakar) (1944–2020), 예술가이자 시인
  • 타라 데비 (1945–2006), 가수, 스와르 삼라기(Swar Samragi)로도 알려짐
  • 바이쿤타 마난다르(Baikuntha Manandhar) (1951년생), 1976년부터 1988년까지 4회 연속 올림픽에 출전한 최고 속도의 주자
  • 니르군 스타피트(Nirgun Sthapit) (1968-1990), 민주주의 운동가, 1990년 민중운동 중 순국
  • 수잔 치트라카르(Sujan Chitrakar) (1974년생), 카트만두 대학교 조교수이자 학술 프로그램 조정자
  • 파트만 라즈반다리(Phatteman Rajbhandari), 가수
  • 나하쿨 프라단(Nahakul Pradhan), 옛 시킴 왕국의 친민주주의 지도자
  • 프렘 도즈 프라단(Prem Dhoj Pradhan) (1938–2021), 가수
  • 강가 프라사드 프라단(Ganga Prasad Pradhan), 네팔어 성경 주요 번역자
  • 마단 크리슈나 슈레스타(Madan Krishna Shrestha) (1950년생), 배우
  • 시브 슈레스타(Shiv Shrestha), 배우
  • 쿠마르 프라단(Kumar Pradhan), 역사학자
  • 슈리 크리슈나 슈레스타(Shree Krishna Shrestha), (1967년 4월 19일 – 2014년 8월 10일), 배우
  • 두르가 랄 슈레스타(Durga Lal Shrestha), (1935년 7월생), 네팔 바샤와 네팔어의 국민 시인
  • 푸르니마 슈레스타(Poornima Shrestha), (1960년 9월 6일생), 발리우드 영화 배경 가수
  • 나라얀 만 비주크체(Narayan Man Bijukchhe), (1939년 3월 9일생), 작가, 네팔 입법 의원
  • 비노드 프라단(Binod Pradhan), 촬영감독
  • 에이드리안 프라단(Adrian Pradhan), 보컬리스트이자 드러머 1974년
  • 남라타 슈레스타(Namrata Shrestha), 유명한 네팔 여배우
  • 아시시마 나카르미(Ashishma Nakarmi), 유명한 네팔 여배우
  • 카르나 샤키아(Karna Shakya), 환경 운동가, 보존 운동가, 호텔 기업가, 작가, 자선 사업가
  • 아시르만 DS 조시(Aashirman DS Joshi), 배우
  • 아유시만 조시(Ayushman Joshi), 배우
  • 산주 프라단(Sanju Pradhan), 축구 선수
  • 자라나 바자라차리아(Jharana Bajracharya) - 미스 네팔 1997
  • 우샤 카드기(Usha Khadgi) - 미스 네팔 2000
  • 파얄 샤키아(Payal Shakya) - 미스 네팔 2004
  • 사하나 바자라차리아(Sahana Bajracharya) - 미스 네팔 어스 2010
  • 말리나 조시(Malina Joshi) - 미스 네팔 월드 2011
  • 사리나 마스키(Sarina Maskey) - 미스 네팔 인터내셔널 2011
  • 슈리스티 슈레스타(Shristi Shrestha) - 미스 네팔 월드 2012 및 미스 월드 2012 - 톱 20 결선 진출
  • 이샤니 슈레스타(Ishani Shrestha) - 미스 네팔 월드 2013 및 미스 월드 2013 - 뷰티 위드 어 퍼퍼스 | 톱 10 결선 진출
  • 프린샤 슈레스타(Prinsha Shrestha) - 미스 네팔 어스 2014
  • 소니 라즈반다리(Sonie Rajbhandari) - 미스 네팔 인터내셔널 2014
  • 에바나 마난다르(Evana Manandhar) - 미스 네팔 2015
  • 아스미 슈레스타(Asmi Shrestha) - 미스 네팔 2016
  • 로날리 아마티야(Ronali Amatya) - 미스 네팔 인터내셔널 2018
  • 아누슈카 슈레스타(Anushka Shrestha) - 미스 네팔 월드 2019 및 미스 월드 2019 - 뷰티 위드 어 퍼퍼스 | 미스 멀티미디어 | 톱 12 결선 진출
  • 프리얀카 라니 조시(Priyanka Rani Joshi) - 미스 네팔 2022
  • 슈리치차 프라단(Srichchha Pradhan) - 미스 네팔 2023
  • 니테시 R 프라단(Nitesh R Pradhan) – 언론인이자 가수
  • 아시시 프라단(Ashish Pradhan) – 축구 선수
  • 가우타마 V. 바자라차리아(Gautama V. Vajracharya) - 산스크리트 학자이자 미술사가
  • 아스미 슈레스타(Asmi Shrestha)

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