루드라

3. 리그베다에서의 루드라

리그베다에는 루드라에게 헌정된 3개의 독립적인 찬가(RV 1.114, 2.33, 7.46)가 있으며, 2개의 찬가는 루드라와 소마에게 공동으로 헌정되었다(RV 1.43 및 6.74).^[17][18] 리그베다 전체에는 루드라에 대한 언급이 약 75번 정도 나타난다.^[19]

루드라는 붉은 갈색 피부, 땋은 머리, 황금 장신구를 착용하고 활과 화살, 금강저(바즈라)를 든 강력한 전사의 모습으로 묘사된다.^[40][41] 그는 '무서운 맹수처럼 사납다'(RV 2.33.11)고 묘사될 정도로 두려운 존재이지만,^[44] 동시에 자비롭고 치유의 힘을 가진 의사로도 묘사된다. 그는 치료법(RV 1.43.4)을 가지고 있으며, 의사 중 최고의 의사(RV 2.33.4), 그리고 천 개의 약을 소유한 존재(RV 7.46.3)로 묘사되어 '''바이디야나타'''(치료의 신)라고도 불린다.

루드라는 '우주의 주'로 불리며, 그의 신성은 결코 떠나지 않는다고 묘사된다. 그는 마루트 신군의 아버지로, 마루트 신군 역시 폭풍의 신이다.^[40] 루드라는 아수라 신족으로도 불리는데, 이는 아수라 신족이 악마로 여겨지기 이전 시대의 흔적을 보여준다.

3. 1. 루드라의 속성

• 자연 현상: 루드라는 폭풍, 번개, 몬순과 같은 격렬한 자연 현상을 다스리는 신이다. 그는 이러한 자연 현상을 통해 풍요와 파괴를 동시에 가져오는 양면적인 존재로 나타난다.^[41]
• 사냥과 죽음: 루드라는 활과 빠르게 날아가는 화살을 쏘는 사냥의 신이자 죽음을 관장하는 신으로 묘사된다.^[20] 그는 "무서운 맹수처럼 사납다"(RV 2.33.11)고 표현될 정도로 두려움의 대상이기도 했다.^[44]
• 질병과 치유: 루드라는 질병을 일으키기도 하지만, 동시에 치료하는 능력도 가지고 있다. 그는 "의사 중 최고의 의사"(RV 2.33.4)로 불리며, 수많은 치료법을 가지고 있다고 묘사된다.^[40] 이러한 이유로 '''바이디야나타'''(치료의 신)라는 이름으로도 불린다.
• 최고 통치자: 루드라는 '우주의 주'로 불리며, 모든 존재의 내면에 존재하는 신성으로 묘사된다.

루드라는 붉은 갈색 피부에 황금 장신구를 착용하고 활과 화살, 바즈라를 든 모습으로 묘사된다.^[40][41] 그는 풍요를 가져오는 몬순의 신격으로 여겨지기도 한다.^[41] 또한 루드라는 암소 프리슈니와의 사이에서 폭풍우의 신들인 마루트 신군을 아들들로 두었다.^[40][45]

리그베다에서 루드라는 아수라라고도 불리는데, 이는 아수라 신족이 악마로 여겨지기 이전 시대의 흔적을 보여준다.

4. 베다 이후의 루드라

야주르베다의 여러 판본에는 루드라를 찬양하는 구절들이 들어있다. 이 구절들은 ''샤타루드리얌'' 또는 ''나마캄''(많은 구절이 '경의'를 뜻하는 ''나마''로 시작하기 때문)이라고 불리며, 간단히 ''루드람''이라고도 한다. 이 연서는 ''아그니차야나'' 의식(불을 쌓는 의식) 때 낭송되었고, 후대에 루드라 전례의 표준이 되었다.^[22]

아타르바베다의 ''파이팔라다-삼히타''(PS 14.3–4)에도 비슷한 구절들이 있다. 여기에 내용이 추가되어 ''닐라루드라''(또는 ''닐라루드라 우파니샤드'')로 널리 퍼졌다. 루빈은 ''닐라루드라''에서 번개를 루드라의 화살이자 신 자신으로 묘사한다고 설명한다.

야주르 베다의 타이티리야 아란야카(10.24.1)에서^[23] 루드라는 보편적인 존재('이 모든 것')이며, 따라서 푸루샤(최고 존재 또는 내면의 자아)와 동일시된다.

야주르 베다(1.10.1)의 타이티리야 아란야카는 루드라와 브리하스파티를 부미(지구)와 천국의 아들, 동반자로 본다.^[24]

5. 시바와의 관계

오늘날 알려진 시바는 루드라와 많은 특징을 공유하며,^[25] 힌두교 경전에서는 시바와 루드라를 동일 인물로 여긴다. 두 이름은 동의어로 사용된다. 포효하는 폭풍의 신인 루드라는 일반적으로 그가 나타내는 요소에 따라 사납고 파괴적인 신으로 묘사된다.

힌두교에서 현존하는 가장 오래된 텍스트는 리그베다이며, 이는 언어학 및 고고학 증거에 따라 기원전 1700년에서 1100년 사이로 추정된다.^[34] 리그베다에는 루드라라는 이름의 신이 언급되어 있다. 루드라는 여전히 시바의 이름으로 사용된다. RV 2.33에서 그는 폭풍의 신 그룹인 마루트의 아버지로 묘사된다.

리그베다의 찬송가 10.92는 루드라 신이 야생적이고 잔혹한 성격(''rudra'')과 친절하고 평온한 성격(''shiva'') 두 가지를 가지고 있다고 진술한다. 베다 텍스트는 루드라의 탈것(''vahana'')으로 말을 언급하며, "기수 영웅"은 노래하는 사람에게 "관대해야 한다"(RV. 2.33.1)고 한다. 반면 마하바라타와 푸라나와 같은 베다 이후의 텍스트는 루드라와 시바의 탈것으로 황소인 난디와 얼룩소를 언급하며, 이를 통해 그들을 명확하게 동일시한다.

『리그 베다』에서는 루드라에 대한 형용사 "시바"(「길상한」의 의미)가 한 번만 나타나지만, 고우파니샤드에서는 루드라에 형용사 시바가 붙여지게 된다. 이처럼 시대가 내려옴에 따라 루드라는 시바 신과 자주 관련지어졌다. 푸라나 문헌의 한 종류인 『시바 푸라나』에서는 시바가 말하는 말 속에 "나의 화신인 루드라"라는 표현조차 나타났다.^[46] 그리고 힌두교에서는 완전히 시바와 동일시되었다. 즉, 루드라는 시바의 전신이다.^[46]

루드라는 "활의 사수"(산스크리트어: Śarva)^[47]라고 불리며, 화살은 루드라에게 불가결한 속성이다. 이 호칭은 시바의 천 개의 이름 안에도 나타나며, R. K. Sharma는 후세의 언어에서는 시바의 이름 중 하나로 종종 사용되고 있다고 지적하고 있다.^[48]

후기 베다 문헌에는 루드라가 악마의 성채 3개를 화살 하나만으로 파괴하는 설화가 남아있다. 이 설화도 힌두교 신화 시대가 되면 시바의 것이 된다("트리푸라스라" 참조).

6. 불교에서의 루드라

티베트 불교에서 파드마탕익에 따르면 루드라는 마헤슈바라 천국에 사는 데바 (천상에 사는 존재)였다. 다른 이야기로는 원래 쿠쿤트리라는 고귀한 출신의 인간 승려였다가 다르마를 오해하고 악행을 일삼아 나락에 떨어진 타르파 낙포였다고도 한다. 2만 번의 부정한 삶을 산 후, 그는 결국 세 종류의 초자연적인 존재와 잠자리를 가진 매춘부에 의해 스리랑카에서 세 개의 머리를 가진 악마로 환생한다.^[35] 그의 탄생은 역병과 기근을 초래하여, 그는 화장터로 추방되지만, 어머니의 시체를 먹고 살아남아 세상을 정복하기 위해 돌아온다. 라크샤사 여왕 크로디쉬바리의 연인이 된 그는 신들과 싸우는데, 신들은 그의 엄청난 힘에 두려워하며 부처와 보살들에게 도움을 요청한다.

부처 바즈라사트바는 전생에 타르파 낙포의 스승이었던 투프카 조누였는데, 루드라를 파괴하라는 임무를 받는다. 이를 위해 바즈라파니와 동행하는데, 바즈라파니는 프라데바 또는 덴팍, 낙포의 하인이자 동료 제자였다가 환생한 존재였다. 그들은 모두 분노한 모습인 하야그리바와 바즈라바라히로 변신하여 루드라에게 아홉 번의 춤으로 도전하고 그와 싸운다. 하야그리바는 작아져 루드라의 항문에 들어가고, 그 후 거대해져 그의 몸을 안에서부터 파괴하며 악마를 굴복시키고 진정한 다르마로 개종시킨다.^[35][36]

다른 버전에서는 하야그리바가 루드라로 위장하여 크로디쉬바리를 임신시킨다. 그 결과, 그는 그 아이, 바즈라락샤사로 환생한다. 그는 루드라의 영역을 차지하고 세 갈래의 ''카트바앙가''를 그의 가슴에 꽂아 그를 물리친다. 그리고 루드라를 잡아먹고 위장에서 정화하여 다르마의 수호신으로 배설하며, 그의 악마 군대를 바즈라락샤사에게 시종으로 넘겨준다.^[37][38] 또 다른 버전에서는 하야그리바를 우추슈마로 대체하는데, 이는 바즈라파니가 자신의 항문에서 끌어낸 화신이다.^[39]

7. 조로아스터교에서의 루드라

조로아스터교에서 루드라는 다에바(악마)로 여겨졌다. 루드라의 다른 이름인 샤르바(Śarva)는 조로아스터교의 악마인 사르바에 해당한다.^[49]

참조

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