아수라

3. 힌두교 문헌

아수라와 신들 사이의 전쟁은 인도 신화의 중요한 부분을 차지한다. 힌두교의 초기 경전인 《리그 베다》에서부터 신들과 어둠의 세력 간의 싸움이 등장하며, 이후 서사시인 《라마야나》와 《마하바라타》 등 여러 문헌에서도 아수라와의 대결이 주요 내용으로 다루어진다.^[64] 이러한 이야기들은 아수라를 제압하는 것이 신들의 중요한 능력 중 하나로 여겨지게 된 배경이 되었다. 예를 들어, 《바가바드 기타》에서는 비슈누 신의 화신인 크리슈나가 자신의 본모습을 드러냈을 때, 아수라가 이를 시기하고 질투하는 마음으로 바라보는 장면이 나온다.^[65]

3. 1. 리그 베다

특히 《리그 베다》 8.25에서는 미트라와 바루나 두 신을 "데바이자 아수라"(''devāv asurā'', 쌍수형)라고 함께 칭하기도 했다.^[53] 또한, 《리그 베다》 제1권에서는 사비트르(베다 태양신)를 "친절한 지도자"인 '아수라'로 묘사한다.

: हिरण्यहस्तो '''असुरः''' सुनीथः सुमृळीकः स्ववाँ यात्वर्वाङ्^san


: अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥^san[9]

:

: 황금 손을 가진 '''아수라''', 친절한 지도자시여, 당신의 도움과 은총으로 우리에게 오소서.


: ''락샤사''와 ''야투다나''를 몰아내시며, [그] 신은 저녁 찬가 속에서 찬양받으며 현존하시네.


: – 랄프 그리피스 번역^[10] (스테파니 W. 제이미슨, 조엘 P. 브레레톤 번역도 있음^[11])

:: ''리그 베다'' 1.35.10

초기 베다 문헌에서는 모든 초자연적 존재를 데바^{[6][29][30][31]}와 아수라로 통칭했다.^[32] 《리그 베다》의 한 찬가는 "데바가 된 아수라"(''Devav asura'')를 언급하며, 이를 "데바가 아닌 아수라"(''Asura adevah'')와 대조한다.^[19][32][33] 두 집단 모두 동일한 아버지(프라자파티)에게서 태어나고, 같은 거처(로카)를 공유하며, 같은 음식과 음료(소마)를 나누고, 타고난 잠재력과 지식, 특별한 힘을 지녔다고 묘사된다.^[22][34] 이 시기에는 아직 후대의 신화처럼 데바와 아수라가 명확히 선과 악으로 대립하는 구도가 확립되지 않았다.

3. 2. 사마베다

3. 3. 마하바라타

3. 4. 브라흐만다 푸라나

3. 5. 비슈누 푸라나

3. 6. 시바 푸라나

알랭 다니엘루는 "아수라"라는 개념 자체가 고대 인도의 변화하는 사회 정치적 상황에 따라 진화했다고 본다. 시간이 흐르면서 아수라는 베다 민족의 적들이 숭배했던 악마, 정령, 유령 등의 부정적인 이미지를 흡수하게 되었고, 이것이 악의적인 "아수라"와 "라크샤사"에 대한 신화를 형성하는 데 영향을 주었다는 것이다. 또한, 푸라나와 서사시에 등장하는 아수라와 수라(데바) 사이의 격렬한 전쟁 이야기는 고대 인도 사회 내의 갈등이나 이주민과의 충돌 같은 실제 역사적 사건을 반영하는 것일 수 있다고 해석한다.^[18]

4. 불교

불교에서는 힌두교의 천신들과 마찬가지로 아수라 역시 윤회의 굴레에서 벗어나지 못하는 존재로 본다. 불교의 세계관에 따르면, 생명은 지옥도, 아귀도, 축생도, 수라도(아수라), 인간도, 천신도의 육도를 끊임없이 돌고 돈다고 여겨진다. 이러한 윤회에서 벗어나지 못한 중생은 자신이 지은 업에 따라 다음 생에 여섯 세계 중 한 곳에 태어나게 되며, 이 윤회의 업장을 끊고 해탈한 존재가 바로 부처이다.^[66]

불교는 인도 신화의 여러 요소를 받아들이면서 인도의 신들을 불교를 수호하는 호법신장으로 편입시켰다. 이는 인도의 신들이 부처의 설법에 감화되어 불교에 귀의했다는 믿음에 기반한다. 대표적인 예가 제석천으로 불리게 된 인드라이다. 그러나 이 과정에서 신들의 역할은 불교 교리에 맞게 상당 부분 변화했는데, 예를 들어 힌두교에서 절대적인 신으로 추앙받던 시바는 불교 내에서 부처의 문지기 역할 정도로 격하되기도 했다.^[67]

불교 경전에서는 아수라를 수미산의 낮은 곳에 살면서 감각적인 쾌락에 집착하고, 강한 질투심 때문에 끊임없이 데바(신)들과 싸움을 벌이는 존재로 묘사한다.^[52] 잡아함경에는 인드라와 아수라의 싸움이 생생하게 기록되어 있다. 이 경전에 따르면, 인드라가 아수라의 딸을 허락 없이 취하자 분노한 아수라가 전쟁을 일으켰고 인드라는 큰 위기에 처한다. 전투에서 패해 도망치던 인드라는 자신의 전차 앞에 금시조의 둥지가 있는 것을 보고, 알을 보호하기 위해 죽음을 각오하고 전차를 돌려 아수라에게 향했다. 이를 본 아수라는 인드라가 계략을 쓰는 것이라 오해하고 오히려 후퇴했으며, 덕분에 인드라는 위기를 모면하고 결국 승리하게 된다.^[68][69]

5. 조로아스터교

인도 신화에서 천신인 데바들이 선한 신이고 아수라들이 악의 화신으로 여겨지는 것과 달리, 페르시아에서 널리 믿어졌던 조로아스터교에서는 이 관계가 정반대로 나타난다. 조로아스터교에서는 천신들을 아후라(Ahura)라고 부르고, 악신들을 다에바(Daeva)라고 표현한다. 이러한 차이는 당시 서로 많은 전쟁을 치렀던 페르시아와 인도의 관계가 신화에 반영된 결과로 추정된다.^[70]

'아수라'라는 단어는 이란의 '아후라'와 같은 어원을 가진다. 고대 인도의 경전인 『리그베다』에 등장하는 신 미트라와 바루나의 조합은 조로아스터교의 경전인 『아베스타』에 나오는 미스라와 아후라의 조합과 관련이 있다. 특히 『리그베다』에서는 바루나가 종종 '아수라'라는 칭호로 불리기도 한다. 인도에서는 시간이 흐르면서 아수라가 데바에 대립하는 부정적인 존재로 변했지만, 이란에서는 반대로 데바에 해당하는 다에바가 악신으로 취급되고 아후라가 아후라 마즈다처럼 최고신으로 숭배받게 되었다. 인도와 이란에서 이들의 관계가 정반대라는 점 때문에 두 지역 간의 역사적 대립 관계가 신화에 반영되었다고 보는 시각도 있다. 하지만 『리그베다』 초기에는 아수라가 아직 악신으로 규정되지 않았다는 점에서 이러한 해석에는 어려움이 따른다.

6. 인도-아리아 관계

인도 신화에서 선한 신인 데바와 악한 존재인 아수라의 관계는 이란의 조로아스터교에서는 정반대로 나타난다. 조로아스터교에서는 아후라가 선한 신이고 다에바가 악한 존재로 여겨진다. 이는 고대 인도와 페르시아 사이의 잦은 충돌이 신화에 반영된 결과로 추정된다.^[70]

19세기 학자 하우그는 '아수라'라는 용어가 언어학적으로 인도-아리아인의 아후라와 조로아스터교 이전 시대의 개념과 관련이 깊다고 보았다. 두 종교 모두에서 조로아스터교 이전 시대의 '아후라'(인도 신화의 '아수라'에 해당)와 '다에바'(인도 신화의 '데바'에 해당) 개념이 발견되지만, 그 역할은 정반대이다.^[32] 즉, 인도-아리아 종교 분화 과정에서 '아후라'는 조로아스터교에서 선을 상징하게 되었고, '아수라'는 베다 종교에서 악을 상징하게 되었다. 반대로 '다에바'는 조로아스터교에서 악을, '데바'는 베다 종교에서 선을 나타내게 되었다. 이러한 역할 반전 때문에 일부 학자들은 원시 인도-이란인 공동체 사이에 갈등이나 전쟁이 있었고, 이것이 각자의 신화에서 신과 악마의 역할을 결정하는 데 영향을 미쳤을 것이라고 추론했다.^[32] 이 가설은 1885년 페터 폰 브라드케에 의해 심도 있게 연구되었다.^[23][32]

인도-아리아 시대의 '아후라'/'아수라'와 '다에바'/'데바'의 관계는 F.B.J. 쿠이퍼에 의해 상세히 논의되기도 했다.^[24] 그러나 이러한 이론들과 20세기에 제기된 다른 아베스타 관련 가설들은 고고학적 증거 부족 등의 이유로 현재는 그 타당성에 의문이 제기되고 있다.^[25][32] 최근 아스코 파르폴라는 새로운 고고학적, 언어학적 증거를 제시하며 이 논쟁을 다시 활성화시켰다. 그는 이 연관성이 우랄어족과 관련된 더 오래된 기원을 가질 수도 있다고 보았다.^[26] 인도-아리아의 '아수라'는 아시리아 신 '아슈르'와도 관련이 있을 수 있다.^[27]

언어학적으로 '아수라'는 이란의 '아후라'와 같은 어원을 가진 단어(동계어)이다. 실제로 초기 베다 문헌인 『리그 베다』에서는 미트라와 바루나 신을 함께 부르는 경우가 많은데, 이는 아베스타에서 미트라와 아후라를 함께 부르는 것과 관련이 있다. 특히 바루나는 『리그 베다』에서 종종 '아수라'라는 칭호로 불리기도 한다. 인도에서는 후대에 아수라가 데바에 대립하는 부정적인 존재로 여겨지게 되었지만, 이란에서는 반대로 데바에 해당하는 다에바가 악신으로, 아후라(아후라 마즈다 등)가 최고신으로 간주되었다. 그러나 『리그 베다』 단계에서는 아직 아수라가 명확히 악한 존재로 규정되지 않았기 때문에, 이러한 역할 반전이 반드시 인도와 이란 민족 사이의 직접적인 대립 관계만을 반영한다고 단정하기는 어렵다.

7. 게르만 신화와의 관계

아스코 파르폴라와 같은 일부 학자들은 "아수라"라는 단어가 원시 우랄어와 원시 게르만어의 역사와 관련이 있을 수 있다고 주장한다. 에시르-아수라의 대응 관계는 베다 산스크리트어의 아수라와 고대 노르드어의 에시르, 그리고 원시 우랄어 *asera 사이의 관계를 말하며, 이들 모두 '군주, 강력한 영혼, 신'을 의미한다.^[26][28] 파르폴라는 이러한 대응 관계가 아세라/아수라를 넘어 인마르-인드라, 삼파스-스탐바 등 각 신화의 많은 유사점으로 확장된다고 말한다.^[26]

8. 상징성

아수라와 데바(신) 사이의 전쟁은 인도 신화의 바탕을 이룬다. 힌두교의 초기 경전인 《리그 베다》에 이미 신들과 암흑의 대적이 싸우는 이야기가 나오고, 라마야나, 마하바라타 등에서도 아수라와의 대결이 묘사된다.^[64] 이러한 배경 때문에 아수라를 제압하는 것이 신들의 권능으로 이해되었다. 바가바드 기타에는 비슈누의 화신인 크리슈나가 일체상을 보이자 아수라가 시기와 질투로 그것을 바라보는 장면이 나온다.^[65]

학자들은 고대 인도 문학에서 아수라 개념의 본질과 진화에 대해 의견이 분분하다. 아수라 개념에 대한 가장 널리 연구된 학문적 견해는 F.B.J. Kuiper, W. Norman Brown, Haug, von Bradke, Otto, Benveniste, Konow, Rajwade, Dandekar, Darmesteter, Bhandarkar, Raja, Banerji-Sastri, Padmanabhayya, Skoeld, S.C. Roy, Kumaraswamy, Shamasastry, Przyluski, Schroeder, Burrows, Hillebrandt, Taraporewala, Lommel, Fausboll, Segerstedt, Thieme, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Hermann Oldenberg, Geldner, Venkatesvaran, 그리고 Jan Gonda의 견해이다.^[32]

Kuiper는 아수라를 우주의 주요 베다 창조 이론 중 하나에서 특별한 신 그룹이라고 부른다.^[19] 그들의 역할은 지구, 하늘, 생물이 창조된 후와 그 이후에만 바뀐다. 하늘 세계는 데바의 것이 되고, 지하 세계는 아수라의 것이 된다. 신 인드라는 선의 화신이며 데바를 나타내고, 용 브리트라는 악의 화신이며 아수라이다.^[19] 선과 악, 창조와 파괴 사이의 이 전투에서, 몇몇 강력한 아수라는 선의 편에 서서 데바라고 불리며, 다른 강력한 아수라는 악의 편에 서서 그 후 아수라라고 불린다. 이것은 우주의 모든 것의 본질에서 처음으로 나타나는 주요한 이원론적 우주론이다.^[19][32] Hale은 그의 리뷰에서^[32] Kuiper의 아수라 이론이 타당하지만, 베다에서 브리트라(중심 인물)를 아수라라고 부르지 않기 때문에 약하다고 말한다. 텍스트는 다른 많은 강력한 존재들을 묘사한다.^[32] 둘째, Hale은 "리그 베다"가 아수라를 "신 그룹"으로 분류한 적이 없다고 말하며, 이것은 Kuiper의 추정이라고 지적한다.^[32]

많은 학자들은 아수라를 전문적인 지식, 마법의 힘 및 특별한 능력을 가진 "주"로 묘사하며, 나중에 이것들을 선하고 건설적인 이유 또는 악하고 파괴적인 이유로 사용하기로 선택한다고 본다. 전자는 데바의 의미에서 아수라로 알려지게 되고, 후자는 악마의 의미에서 아수라로 알려지게 된다. Kuiper, Brown, Otto 등도 이 학파에 속하지만, 그들 중 누구도 아수라가 결국 악마를 의미하게 된 방법, 시기, 이유를 설명하지 못한다.^[32] 아수라는 신을 믿지 않고 자신의 힘을 믿는다.^[20]

Ananda Coomaraswamy는 데바와 아수라가 그리스 신화의 12명의 올림포스 신과 티탄의 개념과 유사하다고 이해하는 것이 가장 좋다고 제안했다. 둘 다 강력하지만 다른 방향과 성향을 가지고 있다. 힌두 신화에서 데바는 빛의 힘을 나타내고 아수라는 어둠의 힘을 나타낸다.^[21][32] Coomaraswamy에 따르면, 힌두교에서 "티탄[아수라]은 잠재적으로 천사[데바]이고, 천사는 본질적으로 여전히 티탄"이다.^[22]

Edelmann과 다른 학자들은 힌두교에서 아수라와 데바의 이원론적 개념이 고대 및 중세 문학 전반에 걸쳐 발견되는 상징의 한 형태라고 말한다.^[38][39] 예를 들어, 우파니샤드에서 데바와 아수라는 프라자파티를 찾아 자아(아트만, 영혼)가 무엇이며 어떻게 그것을 깨달을 수 있는지 이해하려 한다. 프라자파티가 내놓는 첫 번째 답은 단순하며, 아수라들은 이를 받아들이고 떠나지만, 인드라가 이끄는 데바들은 그것의 완전한 의미를 파악하지 못했고 주어진 답에 모순이 있음을 인지하고 질문을 제기한다.^[40] Edelmann은 우파니샤드에 담긴 이러한 상징이 제시된 아이디어와 씨름해야 하고, 배움은 과정이며, 데바적 본성은 노력으로 나타난다는 것을 상기시켜 준다고 말한다.^[40] 힌두교의 푸라나 문학에도 유사한 이분법이 존재하는데, 여기서 신 인드라(데바)와 반신 비로카나(아수라)는 현자에게 자아에 대한 지식에 대한 통찰력을 묻는다.^[40] 비로카나는 첫 번째로 주어진 답을 가지고 떠나며, 이제 그 지식을 무기로 사용할 수 있다고 믿는다. 반대로, 인드라는 현자에게 계속 질문하며, 아이디어를 숙고하고, 내면의 행복과 힘을 얻는 방법에 대해 배운다. Edelmann은 힌두 신화 속 데바-아수라 이분법을 "우리 안의 경향에 대한 이야기적 묘사"로 볼 수 있다고 제안한다.^[40]

Edelmann은 신(데바)과 반신(아수라)은 또한 각 개인과 사람들을 동기를 부여하는 모순된 힘을 상징하며, 따라서 데바-아수라 이분법은 단순한 계보적 범주나 존재의 종(種)이 아닌 영적인 개념이라고 말한다.^[41] 바가바타 푸라나에서 성자와 신은 마하발리와 프라흐라다와 같은 아수라 가문에서 태어나, 개인의 출생과 가족 환경이 아닌 동기, 신념 및 행동이 데바적인지 아수라적인지를 결정한다는 상징성을 전달한다.^[41]

9. 아수리

아수리(Asuri)는 아수라에서 파생된 형용사의 여성형으로, 후기 텍스트에서는 '악마나 정령에 속하거나 그와 관련된'을 의미한다.^[42] 아수리는 "강력한 존재"라는 점에서 아수라와 유사하며, 초기 베다 문헌에서는 모든 여신을 포함하기도 했다.^[43] 또한 인도 텍스트에서 아수리라는 용어는 라크샤시를 의미하기도 한다.^[44][32]

아수리의 힘은 나병 치료제를 제공하는 식물에 투사되기도 한다.^[45][46]

:먼저, 모든 것 이전에, 강한 날개의 새가 태어났고, 너는 그것의 담즙이었다.

:싸움에서 정복당한 '''아수리'''는 식물의 형태를 취했다.

:아수리는 먼저 나병 치료제, 나병 제거제를 만들었다.

:그녀는 나병을 몰아내고 피부에 하나의 일반적인 색을 부여했다.

:(나병에 대한 주문, 아타르바 베다, 찬가 1.24)^[47]

아타르바 베다 제7권에서 ''아수리''는 특별한 약초 지식을 가진 강력한 여성으로 묘사되며, 이 지식을 사용하여 데바 인드라를 유혹한다. 한 찬가는 ''아수리''의 이 특별한 힘을 불러일으키며, 여자가 원하는 연인을 얻기 위한 매력으로 사용된다.^[48]

:나는 내 연인이 나를 바라보고 울도록 만드는 이 치유 약초를 파낸다.

:그것은 헤어지는 친구에게 돌아오라고 명령하고 그가 오면 친절하게 인사한다.

:이 약초로 '''아수리'''는 인드라를 신들로부터 끌어내렸다.

:이 똑같은 약초로 나는 너를 가까이 끌어당겨 내가 너에게 가장 소중하게 되도록 한다.

:

:너는 소마의 동료이고, 그렇다, 너는 태양과 같다.

:너는 모든 신들의 동료이다. 그러므로 우리는 너를 이곳으로 부른다.

:나는 여기서 말하는 사람이지, 너가 아니다. 너는 회의가 열리는 곳에서 말하라.

:너는 나의 것이 될 것이고, 오직 나의 것일 것이며, 다른 여자를 언급하지 말라.

:

:만약 네가 강 건너, 사람들로부터 멀리 떨어져 있다면,

:이 약초는 너를 묶고 나의 포로로 데려올 것이다.

:(처녀의 사랑 주문, 아타르바 베다, 찬가 7.38)^[48]

이처럼 아타르바 베다에서는 모든 종류의 의학적 치료법과 매력이 식물과 동물에 나타난 아수리로 투사된다.^[32] 아수리 칼파(Asuri Kalpa)는 아수리의 특별한 지식과 마법에서 파생된 다양한 의식을 담고 있는 ''아비차라''(기술)를 의미한다.^[49][50]

10. 역사 속 아수라

아수라족은 단순히 신화 속 존재만은 아니다. 토미타 마사히로(일본대학)는 스기모토(1984, 203)^[58]의 연구를 인용하며, "현재 인도 비하르주 남부의 초타나그푸르 고원 일대에 아수라라고 불리는 소수 민족이 존재한다"고 기술하여, 가야에서 100km 정도 남쪽에 위치한 곳에 '인간 아수라족'이 실제로 존재함을 보여준다.^[59]

토미타 마사히로는 더 나아가 『대당서역기』 제9권에도 역사 속 아수라족이 등장한다고 지적한다. 『대당서역기』에는 다음과 같은 내용이 기록되어 있다.^[59]

불타벌나산^[60]에서 동쪽으로 30리, 빈 골짜기를 지나 사림에 이르러, 사림에서 서남쪽으로 10여 리에 있는 큰 산 남쪽에 온천이 두 곳 있다^[61]。사림에서 남동쪽으로 6, 7리 거리에 옆으로 봉우리가 뻗은 큰 산에 이른다. 그 큰 산에서 북쪽으로 3, 4리 가면 떨어진 산이 있고, 그 산에서 다시 동북쪽으로 4, 5리 간 곳에 작은 떨어진 산이 있다. 산벽의 석실은 넓어서 1000여 명이 앉을 수 있을 정도이다. 석실 위에는 큰 바위가 있다. 석실의 서남쪽 구석에 바위 구멍이 있다. 인도에서는 이를 아수라궁이라고 한다. 요새 술사와 그가 초대한 13명의 친구라는 호기심 많은 일단이 그 바위 구멍으로 들어가 3, 40리 나아가니 밝은 곳이 나타났고, 금·은·유리로 된 마을과 촌락이 있었으며, 문 옆에 서 있는 소녀에게 정중하게 맞이받아 마을 문까지 이르자 "목욕하고 향과 꽃을 머리에 바르고 들어오도록 하라. 단, 술사는 그대로 들어가라"라고 말했다. 술사 외 13명은 연못에서 목욕하니 황홀해져 정신을 잃고, 어느새 작은 떨어진 산에서 북쪽으로 평탄한 강을 3, 40리나 간 곳에 있는 논 속에 앉아 있었다고 한다. 베다 성전에 기록된 사서의 아수라가 있었다고 생각되는 곳은 인도 동부의 갠지스강 유역으로 여겨지며, 불타벌나 주변도 해당 지역이라고 할 수 있다.
-- 토미타 마사히로, 「신화 속 아수라와 사서의 아수라」『인도학불교학연구』제69권 제1호 2020년 p460

11. 주요 아수라 상

힌두교 신화에서 아수라는 데바(신)들과 대립하는 강력한 존재로 묘사되며, 이들의 전쟁은 인도 신화의 중요한 주제이다.^[64] 신들이 아수라를 제압하는 이야기는 여러 힌두교 경전과 서사시에 등장하며, 이는 신들의 권능을 상징하는 것으로 이해되었다.^[65] 다양한 아수라 상은 캄보디아의 앙코르 와트 부조나 인도 각지의 사원 조각 등에서 찾아볼 수 있다. (불교에서의 아수라에 대한 내용은 아수라 문서에서 자세히 다룬다.)

11. 1. 캄보디아

11. 2. 인도

참조

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_[60] 문서 「Buddhavana」表記
_[61] 문서 いわゆる温泉精舎の事
_[62] 문서 神話上のアスラと史実のアスラ
_[63] 서적 숫타니파타 이레
_[64] 서적 바가바드 기타 한길사
_[65] 서적 앞의 책
_[66] 서적 동양철학사 두리미디어
_[67] 서적 인도의 신화 범우사
_[68] 서적 붓다에게서 배우는 삶의 지혜 88 가람기획
_[69] 문서 아수라와 제석천의 싸움은 잡아함경 제40권에 수록되어 있다. 관련 본문은 다음의 문헌을 참고할 것. 동국대학교
_[70] 문서 "*Daiva" Mazda