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마카베오기 제4서

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1. 개요

마카베오기 제4서는 헬레니즘 시대 유대교의 철학적, 신학적 사상을 담고 있는 작품이다. 이 책은 프롤로그와 두 부분으로 구성되어 있으며, 첫 번째 부분은 철학적 논제를 전개하고, 두 번째 부분은 안티오코스 4세 에피파네스 치하에서 순교한 마카베오인들의 사례를 통해 논점을 제시한다. 저자는 순교에서 도출된 자신의 감상을 마지막 장에 담았다.

이 작품은 스토아 철학, 플라톤 철학과의 연관성을 보이며, 엘르아살, 일곱 형제와 그 어머니, 안티오코스 4세 에피파네스 등이 주요 등장인물로 묘사된다. 저자는 영혼의 불멸을 믿고 순교를 유대 민족을 위한 대속으로 해석하며, 유대교 율법 준수를 강조한다. 기독교 신학, 특히 초기 기독교의 속죄 사상과 유사한 측면을 보이며, 유대교와 헬레니즘 사상의 융합을 보여주는 작품으로 평가받는다.

저작 시기는 서기 20년에서 130년 사이로 추정되며, 저자에 대한 논쟁이 존재한다. 이 책은 기독교에서는 널리 보존되었으나, 후대 유대교에는 큰 영향을 미치지 못했다. 비평적으로는 마지막 장의 추가 여부, 문체, 역사적 오류, 구성상의 문제 등이 논의된다.

2. 구성

3. 철학적 배경

이 작품은 프롤로그와 두 개의 주요 부분으로 구성되어 있다. 첫 번째 부분은 철학적 논제를 발전시킨 반면, 두 번째 부분은 안티오코스 4세 에피파네스 휘하의 2명의 마카비인(주로 엘르아제르와 마카베안 청년의 순교)으로부터 도출된 사례를 사용하여 만들어진 논점들을 보여준다. 마지막 장은 이러한 순교에서 도출된 작가의 감상에 관한 것이다. 따라서 이 작품은 마카비인에 대한 독립적인 구성으로 보이며, 단지 주장을 뒷받침하기 위해 그들의 설명을 그렸을 뿐이다. 원래 그리스어로 작성되었다.

3. 1. 스토아 철학과의 관계

3. 2. 플라톤 철학과의 관계

4. 주요 등장인물

4. 1. 엘르아살

4. 2. 일곱 형제와 그 어머니

4. 3. 안티오코스 4세 에피파네스

5. 순교 이야기

이 작품은 프롤로그와 두 개의 주요 부분으로 구성되어 있다. 첫 번째 부분은 철학적 논제를 발전시킨 반면, 두 번째 부분은 안티오코스 4세 에피파네스 휘하의 두 명의 마카베오인(주로 엘르아제르와 마카베안 청년의 순교)으로부터 도출된 사례를 사용하여 만들어진 논점들을 보여준다. 마지막 장은 이러한 순교에서 도출된 작가의 감상에 관한 것이다. 따라서 이 작품은 마카베오기에 대한 독립적인 구성으로 보이며, 단지 주장을 뒷받침하기 위해 그들의 설명을 그렸을 뿐이다. 원래 그리스어로 작성되었다.

5. 1. 순교의 의미

5. 2. 순교자들의 용기와 신념

6. 저자와 저작 시기

유세비우스와 예로니모는 이 책이 요세푸스의 저작이라고 주장했고,[9] 오랫동안 이러한 견해가 받아들여져 요세푸스의 저작집에 포함되기도 했다. 그러나 후대의 학자들은 언어와 문체의 차이, 《마카베오기 4서》에 나타나는 역사적 오류, 두 저작 간의 이념 상충 등을 이유로 이러한 주장을 거부했다.[10][11] 요세푸스는 이방인의 관행을 수용하는 입장을 보인 반면, 《마카베오기 4서》는 타협하지 않는 태도를 보이기 때문이다.[10][11]

저자는 로마 유대 출신이 아닐 가능성이 크다. 책에는 예루살렘 배치에 대한 지리적 오류가 있고, 당시 유대는 아람어를 주로 사용했으며, 작품의 어조는 헬레니즘 환경에서 문화적 소수자를 변호하는 듯하기 때문이다.[13] 따라서 디아스포라 유대인이었을 것으로 추정되지만, 출신지는 불분명하다.[12] 알렉산드리아가 헬라어 유대교 저작의 중심지였지만, 한스 프로이덴탈과 에두아르트 노르덴 같은 학자들은 이 책의 종교관이 알렉산드리아 유대교 사상과 일치하지 않는다고 보았다.[14][13] 모세 하다스는 로마 시리아의 안티오크가 저작 장소로 유력하다고 제안했는데, "마카베오 순교자"에게 헌정된 안티오크의 후기 기독교 교회들과 마카베오기 3서와 같이 알렉산드리아 저작에서는 드문 특정 단어 사용을 그 근거로 들었다.[14][12]

이 작품의 원래 제목이 있었는지는 불확실하다. 칠십인역은 다른 《마카베오기》와 구분하기 위해 "마카베오기 4서"라는 현대적인 이름을 붙였지만, 이것이 원래 제목은 아니었을 것이다.[11] 유세비우스와 예로니모는 요세푸스의 작품(아마도 《마카베오기 4서》)을 "이성의 주권에 관하여"라고 불렀다고 기록했는데, 이것이 원래 제목일 수 있음을 시사한다.[15] 이 제목은 세네카의 "분노에 관하여" 등과 같이 당시 헬라 철학 및 윤리 저작의 관례와 일치한다.[10][11][12]

이 책은 일반적으로 서기 20년에서 130년 사이에 쓰인 것으로 추정된다. 엘리아스 조셉 비커만은 서기 20년에서 54년 사이, 모세 하다스는 칼리굴라 시대인 서기 40년경을 제시했다.[16][17] 앙드레 뒤퐁소메르 등은 하드리아누스 시대(서기 118-135년)에 쓰여졌을 것이라고 주장한다.[11][18]

마지막 장은 문체상 앞의 장들과 다르고, 내용을 체계 없이 요약하고 있어[19], 일부 학자들은 이것이 나중에 추가된 것이라고 주장하지만, 이견도 있다.[20] 마지막 장이 없으면 책이 약하게 끝나고, 문체와 어휘 차이가 크지 않다는 반론도 있다.[21] 17장의 방향 전환은, 이 작품이 하누카 축제 설교였고, 청중을 이끄는 수사학적 요소였다는 견해를 뒷받침한다.[22]

장르 측면에서 이 책은 찬사 또는 칭찬과 철학적 담론의 형식을 모두 띤다.[23][24][12] "경건한 이성은 감정을 지배한다"(《마카베오기 4서》 1:1)라는 주장을 증명하려는 스토아주의적 특징을 지니지만, "경건한"이라는 형용사는 유대 율법의 경건함과 실천으로 훈련된 정신이 지배력을 행사할 수 있음을 시사한다.[25][11] 이 작품은 플라톤주의 등 다른 철학 학파들의 정서와도 공명한다.[25][11]

6. 1. 요세푸스 저작설

유세비우스와 예로니모는 이 책이 요세푸스의 저작이라고 주장했고,[9] 오랫동안 이러한 견해가 받아들여져 요세푸스의 저작집에 포함되기도 했다. 그러나 후대의 학자들은 언어와 문체의 차이, 《마카베오기 4서》에 나타나는 역사적 오류, 두 저작 간의 이념 상충 등을 이유로 이러한 주장을 거부했다.[10][11] 요세푸스는 이방인의 관행을 수용하는 입장을 보인 반면, 《마카베오기 4서》는 타협하지 않는 태도를 보이기 때문이다.[10][11]

6. 2. 저작 시기 논쟁

유세비우스와 예로니모는 이 책이 요세푸스의 저작이라고 주장했고[9], 오랫동안 이러한 견해가 받아들여져 요세푸스 저작집에 포함되기도 했다. 그러나 후대 학자들은 언어와 문체의 차이, 《마카베오기 4서》에 나타나는 역사적 오류, 두 저작의 이념 상충 등을 이유로 이러한 주장을 거부했다.[10][11] 요세푸스는 이방인 관행 수용을 선호했지만, 《마카베오기 4서》는 타협하지 않는 입장을 보이기 때문이다.[10][11]

저자는 로마 유대 출신이 아닐 가능성이 크다. 책에는 예루살렘 배치에 대한 지리적 오류가 있고, 당시 유대는 아람어를 주로 사용했으며, 작품의 어조는 헬레니즘 환경에서 문화적 소수자를 변호하는 듯하기 때문이다.[13] 따라서 디아스포라 유대인이었을 것으로 추정되지만, 출신지는 불분명하다.[12] 알렉산드리아가 헬라어 유대교 저작의 중심지였지만, 한스 프로이덴탈과 에두아르트 노르덴 같은 학자들은 이 책의 종교관이 알렉산드리아 유대교 사상과 일치하지 않는다고 보았다.[14][13] 모세 하다스는 로마 시리아의 안티오크가 저작 장소로 유력하다고 제안했는데, "마카베오 순교자"에게 헌정된 안티오크의 후기 기독교 교회들과 마카베오기 3서와 같이 알렉산드리아 저작에서는 드문 특정 단어 사용을 그 근거로 들었다.[14][12]

이 작품의 원래 제목이 있었는지는 불확실하다. 칠십인역은 다른 《마카베오기》와 구분하기 위해 "마카베오기 4서"라는 현대적인 이름을 붙였지만, 이것이 원래 제목은 아니었을 것이다.[11] 유세비우스와 예로니모는 요세푸스의 작품(아마도 《마카베오기 4서》)을 "이성의 주권에 관하여"라고 불렀다고 기록했는데, 이것이 원래 제목일 수 있음을 시사한다.[15] 이 제목은 세네카의 "분노에 관하여" 등과 같이 당시 헬라 철학 및 윤리 저작의 관례와 일치한다.[10][11][12]

이 책은 일반적으로 서기 20년에서 130년 사이에 쓰인 것으로 추정된다. 엘리아스 조셉 비커만은 서기 20년에서 54년 사이, 모세 하다스는 칼리굴라 시대인 서기 40년경을 제시했다.[16][17] 앙드레 뒤퐁소메르 등은 하드리아누스 시대(서기 118-135년)에 쓰여졌을 것이라고 주장한다.[11][18]

마지막 장은 문체상 앞의 장들과 다르고, 내용을 체계 없이 요약하고 있어[19], 일부 학자들은 이것이 나중에 추가된 것이라고 주장하지만, 이견도 있다.[20] 마지막 장이 없으면 책이 약하게 끝나고, 문체와 어휘 차이가 크지 않다는 반론도 있다.[21] 17장의 방향 전환은, 이 작품이 하누카 축제 설교였고, 청중을 이끄는 수사학적 요소였다는 견해를 뒷받침한다.[22]

장르 측면에서 이 책은 찬사 또는 칭찬과 철학적 담론의 형식을 모두 띤다.[23][24][12] "경건한 이성은 감정을 지배한다"(《마카베오기 4서》 1:1)라는 주장을 증명하려는 스토아주의적 특징을 지니지만, "경건한"이라는 형용사는 유대 율법의 경건함과 실천으로 훈련된 정신이 지배력을 행사할 수 있음을 시사한다.[25][11] 이 작품은 플라톤주의 등 다른 철학 학파들의 정서와도 공명한다.[25][11]

7. 신학적 의의

저자는 영혼의 불멸을 믿지만, 죽은 자의 부활에 대해서는 언급하지 않는다.[26] 선한 영혼은 족장들과 함께 영원히 행복하게 살 것이라고 말하지만, 악한 영혼조차도 불멸한다고 여겨진다. 저자는 마카베오 사람들의 고난과 순교가 유대 민족을 위한 대속이라고 보고 있으며, 일반적으로 순교를 유대인들의 과거 죄에 대한 속죄를 가져오는 것으로 묘사한다.[27] 이 점에서, 비슷한 시기에 쓰여지거나 수정된 모세의 유언과 유사하며, 순교와 저항의 미덕을 칭찬한다.[28]

이 책의 배경은 유대의 셀레우코스 왕조와 마카베오 시대이지만, 저자는 이 시대의 교훈을 자신의 시대에 적용하고자 했을 것으로 일반적으로 믿어진다. 따라서 이 책은 토라와 상충되는 경우 이방인의 관습에 대한 동화에 반대하며 유대교 관습과 법에 대한 충성을 지지하는 역할을 한다.[28]

데이비드 A. 드실바는 이 작품이 하나님에 대한 개인적인 신뢰와 충실함을 묘사하는 것이 초기 기독교 신학과 일치한다고 본다. 특히, 그는 유대인 기독교인의 히브리서가 믿음의 의미에 대해 비슷한 관점을 가지고 있다고 주장한다.[29] 이 작품은 또한 속죄의 본질에 대한 원시 기독교적 견해를 가지고 있는 것으로 보인다. 즉, 성전에서의 동물 희생(마카베오 시대에는 불가능했고, 저자의 시대의 디아스포라 유대인들에게도 불가능했다)이 충실한 인간의 "죽음에 이르는 순종"이라는 희생으로 대체될 수 있다는 것이다.[30] 확실히 알기는 어렵지만, 드실바는 또한 윤리적인 삶을 형성하기 위해 유대 율법의 가치를 증진하는 방식이 이방인 기독교인들에게도 유대교적 삶의 방식을 따르도록 설득하려는 유대인 기독교인들에 의해 사용되었을 것이라고 추측한다.[33] 그러나 이러한 유대인 기독교인들은 자신들의 글을 남기지 않았고, 우리는 그들의 주장을 바울의 서신에서 그들의 기독교에 대한 이해를 분노하며 비난하는 형태로만 접할 수 있다.[31]

7. 1. 영혼 불멸 사상

저자는 영혼의 불멸을 믿지만, 죽은 자의 부활에 대해서는 언급하지 않는다.[26] 선한 영혼은 족장들과 함께 영원히 행복하게 살 것이라고 말하지만, 악한 영혼조차도 불멸한다고 여겨진다. 저자는 마카베오 사람들의 고난과 순교가 유대 민족을 위한 대속이라고 보고 있으며, 일반적으로 순교를 유대인들의 과거 죄에 대한 속죄를 가져오는 것으로 묘사한다.[27] 이 점에서, 비슷한 시기에 쓰여지거나 수정된 모세의 유언과 유사하며, 순교와 저항의 미덕을 칭찬한다.[28]

이 책의 배경은 유대의 셀레우코스 왕조와 마카베오 시대이지만, 저자는 이 시대의 교훈을 자신의 시대에 적용하고자 했을 것으로 일반적으로 믿어진다. 따라서 이 책은 토라와 상충되는 경우 이방인의 관습에 대한 동화에 반대하며 유대교 관습과 법에 대한 충성을 지지하는 역할을 한다.[28]

데이비드 A. 드실바는 이 작품이 하나님에 대한 개인적인 신뢰와 충실함을 묘사하는 것이 초기 기독교 신학과 일치한다고 본다. 특히, 그는 유대인 기독교인의 히브리서가 믿음의 의미에 대해 비슷한 관점을 가지고 있다고 주장한다.[29] 이 작품은 또한 속죄의 본질에 대한 원시 기독교적 견해를 가지고 있는 것으로 보인다. 즉, 성전에서의 동물 희생(마카베오 시대에는 불가능했고, 저자의 시대의 디아스포라 유대인들에게도 불가능했다)이 충실한 인간의 "죽음에 이르는 순종"이라는 희생으로 대체될 수 있다는 것이다.[30] 확실히 알기는 어렵지만, 드실바는 또한 윤리적인 삶을 형성하기 위해 유대 율법의 가치를 증진하는 방식이 이방인 기독교인들에게도 유대교적 삶의 방식을 따르도록 설득하려는 유대인 기독교인들에 의해 사용되었을 것이라고 추측한다.[33] 그러나 이러한 유대인 기독교인들은 자신들의 글을 남기지 않았고, 우리는 그들의 주장을 바울의 서신에서 그들의 기독교에 대한 이해를 분노하며 비난하는 형태로만 접할 수 있다.[31]

7. 2. 속죄 사상

저자는 영혼의 불멸을 믿지만, 죽은 자의 부활에 대해서는 언급하지 않는다.[26] 선한 영혼은 족장들과 함께 영원히 행복하게 살 것이라고 말하지만, 악한 영혼조차도 불멸한다고 여겨진다. 저자는 마카베오 사람들의 고난과 순교가 유대 민족을 위한 대속이라고 보고 있으며, 일반적으로 순교를 유대인들의 과거 죄에 대한 속죄를 가져오는 것으로 묘사한다.[27] 이 점에서, 비슷한 시기에 쓰여지거나 수정된 모세의 유언과 유사하며, 순교와 저항의 미덕을 칭찬한다.[28]

이 책의 배경은 유대의 셀레우코스 왕조와 마카베오 시대이지만, 저자는 이 시대의 교훈을 자신의 시대에 적용하고자 했을 것으로 일반적으로 믿어진다. 따라서 이 책은 토라와 상충되는 경우 이방인의 관습에 대한 동화에 반대하며 유대교 관습과 법에 대한 충성을 지지하는 역할을 한다.[28]

데이비드 A. 드실바는 이 작품이 하나님에 대한 개인적인 신뢰와 충실함을 묘사하는 것이 초기 기독교 신학과 일치한다고 본다. 특히, 그는 유대인 기독교인의 히브리서가 믿음의 의미에 대해 비슷한 관점을 가지고 있다고 주장한다.[29] 이 작품은 또한 속죄의 본질에 대한 원시 기독교적 견해를 가지고 있는 것으로 보인다. 즉, 성전에서의 동물 희생(마카베오 시대에는 불가능했고, 저자의 시대의 디아스포라 유대인들에게도 불가능했다)이 충실한 인간의 "죽음에 이르는 순종"이라는 희생으로 대체될 수 있다는 것이다.[30] 확실히 알기는 어렵지만, 드실바는 또한 윤리적인 삶을 형성하기 위해 유대 율법의 가치를 증진하는 방식이 이방인 기독교인들에게도 유대교적 삶의 방식을 따르도록 설득하려는 유대인 기독교인들에 의해 사용되었을 것이라고 추측한다.[33] 그러나 이러한 유대인 기독교인들은 자신들의 글을 남기지 않았고, 우리는 그들의 주장을 바울의 서신에서 그들의 기독교에 대한 이해를 분노하며 비난하는 형태로만 접할 수 있다.[31]

8. 영향

4 마카베오기는 헬레니즘 유대교가 쇠퇴하고 히브리어로 번역되지 않았으며, 타나크의 마소라 정경에 포함되지 않아 후대 유대교에는 거의 영향을 미치지 못했다.[32][33] 그러나 순교자 이야기는 랍비 문학에서 유포되었는데, 이는 4 마카베오기에서 직접 유래했다기보다는 독립적인 전통에서 비롯되었을 가능성이 높다.[32][33]

이 작품은 주로 기독교인들 사이에서 보존되었다.[10] 초기 기독교인들은 순교 이야기에 관심을 가졌고, 스토아 철학을 숭상했기 때문에 이 책은 초기 기독교에서 상당히 존경받았던 것으로 보인다. 요한 크리소스토모스, 나지안조스의 그레고리오스, 암브로시우스의 설교와 작품은 4 마카베오기에 대한 지식을 보여준다.[32] 폴리캅의 순교는 4 마카베오기의 이야기와 많은 유사점을 보인다.[32][34]

4 마카베오기를 포함하는 칠십인역 버전을 사용했던 초기 기독교 공동체들 사이에서 유포되었음에도 불구하고, 교회 공의회는 이 작품을 정경이나 제2정경으로 포함시키지 않았다. 젤라시우스 칙령을 교황 다마소 1세가 편찬한 "다마신 정경"의 기록으로 간주한다면, 3 마카베오기와 4 마카베오기는 4세기의 서방 라틴 교회 정경 목록에 포함되지 않았다. 이 책은 예로니모에 의해 라틴어 불가타로 번역되지 않아 서유럽에서는 알려지지 않았다.

그리스어를 사용하는 동방에서는 이 작품이 더 인기가 있었지만, 동방 정교회 정경을 제정한 트룰로 공의회(692 CE)는 처음 세 개의 마카베오기만 정경으로 포함하고 4 마카베오기는 제외했다. 역사적으로 그리스 정교회조지아 정교회는 4 마카베오기를 성경에 인쇄했지만, 공식적으로 "정경"으로 간주하지는 않았다. 최근 그리스 교회는 이를 부록으로 옮겼고, 조지아 성경은 "비정경"으로 표시했다. 1688년 루마니아 정교회와 18세기 로마와 연합된 루마니아 교회, 그리스 가톨릭 성경에는 "Iosip"("요세푸스")라는 이름으로 포함되었지만, 현재 루마니아어로 번역된 성경에는 인쇄되지 않는다.

시리아 정교회의 일부 고대 필사본에는 이 작품이 포함되어 있었지만, 오리엔트 정교회는 이 책을 정경으로 포함하지 않는다.

8. 1. 기독교에 미친 영향

4 마카베오기는 헬레니즘 유대교가 쇠퇴하고 히브리어로 번역되지 않았으며, 타나크의 마소라 정경에 포함되지 않아 후대 유대교에는 거의 영향을 미치지 못했다.[32][33] 그러나 순교자 이야기는 랍비 문학에서 유포되었는데, 이는 4 마카베오기에서 직접 유래했다기보다는 독립적인 전통에서 비롯되었을 가능성이 높다.[32][33]

이 작품은 주로 기독교인들 사이에서 보존되었다.[10] 초기 기독교인들은 순교 이야기에 관심을 가졌고, 스토아 철학을 숭상했기 때문에 이 책은 초기 기독교에서 상당히 존경받았던 것으로 보인다. 요한 크리소스토모스, 나지안조스의 그레고리오스, 암브로시우스의 설교와 작품은 4 마카베오기에 대한 지식을 보여준다.[32] 폴리캅의 순교는 4 마카베오기의 이야기와 많은 유사점을 보인다.[32][34]

4 마카베오기를 포함하는 칠십인역 버전을 사용했던 초기 기독교 공동체들 사이에서 유포되었음에도 불구하고, 교회 공의회는 이 작품을 정경이나 제2정경으로 포함시키지 않았다. 젤라시우스 칙령을 교황 다마소 1세가 편찬한 "다마신 정경"의 기록으로 간주한다면, 3 마카베오기와 4 마카베오기는 4세기의 서방 라틴 교회 정경 목록에 포함되지 않았다. 이 책은 예로니모에 의해 라틴어 불가타로 번역되지 않아 서유럽에서는 알려지지 않았다.

그리스어를 사용하는 동방에서는 이 작품이 더 인기가 있었지만, 동방 정교회 정경을 제정한 트룰로 공의회(692 CE)는 처음 세 개의 마카베오기만 정경으로 포함하고 4 마카베오기는 제외했다. 역사적으로 그리스 정교회조지아 정교회는 4 마카베오기를 성경에 인쇄했지만, 공식적으로 "정경"으로 간주하지는 않았다. 최근 그리스 교회는 이를 부록으로 옮겼고, 조지아 성경은 "비정경"으로 표시했다. 1688년 루마니아 정교회와 18세기 로마와 연합된 루마니아 교회, 그리스 가톨릭 성경에는 "Iosip"("요세푸스")라는 이름으로 포함되었지만, 현재 루마니아어로 번역된 성경에는 인쇄되지 않는다.

시리아 정교회의 일부 고대 필사본에는 이 작품이 포함되어 있었지만, 오리엔트 정교회는 이 책을 정경으로 포함하지 않는다.

8. 2. 유대교에 미친 영향

헬레니즘 유대교가 쇠퇴하고 4 마카베오기가 히브리어로 번역되지 않으면서, 이 책은 후대 유대교에 거의 영향을 미치지 못했다.[32][33] 이 책은 히브리 성경인 타나크의 마소라 정경에 포함되지 않았고, 따라서 후대 유대인들에게 정경으로 여겨지지 않았다. 순교자 이야기는 랍비 문학에서 유대인들 사이에서 유포되었지만, 4 마카베오기에서 직접 유래하기보다는 독립적인 전통에서 유래했을 가능성이 높다.[32][33]

9. 비평

일부 학자들은 마지막 장이 나중에 이 작품에 추가된 것으로 보고 있으나, 19세기 유대인 작가들에 의해 이 주장은 논란이 되었다.[41][42] 이 논쟁은 문체에 기초한 논쟁뿐만 아니라 "추가된" 장이 없다면 이 책이 가질 수 있는 약한 결말에 기초하고 있다. 17장과의 방향 전환은 에발트와 프로이덴탈이 주장하는, 하누카의 향연에 그리스어를 구사하는 청중 앞에서 행해지는 강론으로서 작품의 관점을 뒷받침해 주고 있는데, 여기서 이것은 청취자들을 담화 속으로 끌어들이기 위한 수사적 요소가 될 것이다. 또 다른 사람들은 강론이 문자 본문에 기초해야 한다고 주장하는데, 이 작업은 단지 느슨할 뿐이다.[41][42]

문체상 이 책은 웅변적이긴 하지만 3명의 마카비인 만큼은 아니다. 스토아 철학으로 해석될 수 있는 것은 본문에는 독창적인 철학적 통찰이 거의 없지만 저자가 인용한 것이다. 헬레니즘 유대인의 본성은 알렉산드리아에 기원을 두고 있지만 안티오키아의 순교자들에 대한 관심과 현대 터키의 글과의 유사성은 지중해 동북부의 기원을 가리킨다. 유대 문학으로 간주되는 이 책은 유대인과 헬레니즘 사상 사이의 싱크로트주의의 가장 좋은 예로 인용된다.[41][42]

이 책은 에우세비우스히에로니무스, 요세푸스에 기인하고 있는데, 이 의견은 여러 해 동안 받아들여져 요셉푸스의 작품 여러 판에 수록되었다. 그러나 학자들은 언어와 문체의 인식 차이를 지적해 왔다. 이 책은 일반적으로 20년에서 130년 사이이며, 아마도 그 범위의 후반부에 있을 것이다.[41][42]

9. 1. 역사적 오류

일부 학자들은 마지막 장이 나중에 이 작품에 추가된 것으로 보고 있으나, 19세기 유대인 작가들에 의해 이 주장은 논란이 되었다.[41][42] 이 논쟁은 문체에 기초한 논쟁뿐만 아니라 "추가된" 장이 없다면 이 책이 가질 수 있는 약한 결말에 기초하고 있다. 17장과의 방향 전환은 에발트와 프로이덴탈이 주장하는, 하누카의 향연에 그리스어를 구사하는 청중 앞에서 행해지는 강론으로서 작품의 관점을 뒷받침해 주고 있는데, 여기서 이것은 청취자들을 담화 속으로 끌어들이기 위한 수사적 요소가 될 것이다. 또 다른 사람들은 강론이 문자 본문에 기초해야 한다고 주장하는데, 이 작업은 단지 느슨할 뿐이다.[41][42]

문체상 이 책은 웅변적이긴 하지만 3명의 마카비인 만큼은 아니다. 스토아 철학으로 해석될 수 있는 것은 본문에는 독창적인 철학적 통찰이 거의 없지만 저자가 인용한 것이다. 헬레니즘 유대인의 본성은 알렉산드리아에 기원을 두고 있지만 안티오키아의 순교자들에 대한 관심과 현대 터키의 글과의 유사성은 지중해 동북부의 기원을 가리킨다. 유대 문학으로 간주되는 이 책은 유대인과 헬레니즘 사상 사이의 싱크로트주의의 가장 좋은 예로 인용된다.[41][42]

이 책은 에우세비우스히에로니무스, 요세푸스에 기인하고 있는데, 이 의견은 여러 해 동안 받아들여져 요셉푸스의 작품 여러 판에 수록되었다. 그러나 학자들은 언어와 문체의 인식 차이를 지적해 왔다. 이 책은 일반적으로 20년에서 130년 사이이며, 아마도 그 범위의 후반부에 있을 것이다.[41][42]

9. 2. 문체 및 구성 문제

일부 학자들은 마지막 장이 나중에 이 작품에 추가된 것으로 보고 있으나, 19세기 유대인 작가들에 의해 이 견해는 논란이 되었다.[41] 이 논쟁은 문체뿐만 아니라 "추가된" 장이 없다면 이 책이 가질 수 있는 약한 결말에 기초하고 있다. 17장과의 방향 전환은 에발트와 프로이덴탈이 주장하는, 그리스어를 구사하는 청중 앞에서 행해지는 강론으로서 작품의 관점을 뒷받침하며, 청취자들을 담화 속으로 끌어들이기 위한 수사적 요소로 작용했을 것이다. 그러나 강론이 문자 본문에 기초해야 한다는 주장이 있는데, 이 작품은 단지 느슨할 뿐이다.[41]

문체상 이 책은 웅변적이지만 3명의 마카비인 만큼은 아니다. 스토아 철학으로 해석될 수 있는 것은 본문에 독창적인 철학적 통찰이 거의 없지만 저자가 인용한 것이다. 헬레니즘 유대인의 본성은 알렉산드리아에 기원을 두고 있지만, 안티오키아의 순교자들에 대한 관심과 현대 터키의 글과의 유사성은 지중해 동북부의 기원을 가리킨다. 유대 문학으로 간주되는 이 책은 유대인과 헬레니즘 사상 사이의 싱크로트주의의 가장 좋은 예로 인용된다.[41]

이 책은 에우세비우스히에로니무스, 요세푸스에 기인하고 있으며, 이 의견은 여러 해 동안 받아들여져 요셉푸스의 작품 여러 판에 수록되었다.[41][42] 그러나 학자들은 언어와 문체의 인식 차이를 지적해 왔다. 이 책은 일반적으로 기원후 20년에서 130년 사이, 아마도 그 범위의 후반부에 저술된 것으로 추정된다.[41]

참조

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