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사도 바울로

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목차

1. 개요

사도 바울로는 로마 제국 시대에 활동한 기독교의 초기 지도자이자 신학자이다. 본래 히브리 이름은 사울이었으며, 로마 시민권을 가지고 있었다. 그는 유대교에서 기독교로 개종한 후, 여러 차례의 선교 여행을 통해 로마 제국 전역에 기독교를 전파하는 데 크게 기여했다. 바울은 신약성경의 여러 서신을 저술했으며, 그의 신학은 기독교 교리의 형성에 지대한 영향을 미쳤다. 그는 율법보다는 믿음을 통한 구원을 강조했으며, 예수 그리스도를 교회의 머리로, 모든 신자들을 그리스도의 몸으로 묘사했다. 바울의 사상은 아우구스티누스, 루터, 칼뱅 등 후대의 신학자들에게도 큰 영향을 미쳤으며, 오늘날까지도 기독교의 핵심적인 가르침으로 여겨진다.

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사도 바울로 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
'성 바울 (1611년경) - 페터 파울 루벤스'
'페터 파울 루벤스의 성 바울 ()'
존경 대상성인을 공경하는 모든 기독교 교파
칭호이방인의 사도, 순교자
출생 이름타르수스의 사울
출생지로마 제국 킬리키아 타르수스
사망 장소로마, 이탈리아, 로마 제국
주요 성지산 파올로 푸오리 레 무라 대성당, 로마, 이탈리아
축일1월 25일 – 성 바울로의 회심 축일
2월 10일 – 몰타에서 성 바울로의 난파 축일
6월 29일 – 성 베드로와 성 바울로 축일 (베드로)
6월 30일 – 이전 단독 축일, 일부 수도회에서 여전히 기념
11월 18일 – 성 베드로와 성 바울로 대성당 봉헌 축일
오순절 후 여섯 번째 주일 전 토요일 – 열두 사도와 열세 번째 사도 바울 축일 (아르메니아 사도 교회)
속성기독교 순교, 칼, 책
수호선교사, 신학자, 전도자, 이방인 기독교인, 몰타
직업기독교 선교사 및 설교자
주요 관심사토라, 기독론, 종말론, 구원론, 교회론
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성령
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바울로 신비주의
성경의 영감
대체신학
비할례
구원
교육가말리엘 학교
신학 정보
시대사도 시대
전통 운동바울로 기독교
언어코이네 그리스어
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논쟁 중:
데살로니가후서
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디모데후서
디도서

2. 이름

바울로는 로마 제국의 라틴어 이름을 헬라어로 음차한 이름으로, 그의 히브리어 이름은 ‘사울(שאולhe)’이다.[11] 이름에 대해서는 두 가지 주장이 있다. 로마 제국 시민으로서 두 개의 이름을 활용했다는 주장과, 이름 의미 차이에서 의도적이라고 보는 주장이다.

렘브란트의 초상화, ''사도 바울'' ()


바울은 로마 시민이었기 때문에[12] 라틴어 이름 Paulusla를 사용했으며, 이는 성경 그리스어로 Παῦλοςgrc()로 번역된다.[13] 당시 유대인들은 히브리어 이름과 라틴어 또는 그리스어 이름, 두 개의 이름을 갖는 것이 일반적이었다.[19]

'사울'은 구약성서 최초 이스라엘 왕의 이름이었고 '요청할 수 있는 자'라는 뜻을 가진 반면, '바울로'는 '작은 자'라는 의미로 의미 대비가 커서 바울이 회심 이후 사울에서 바울로 변경했다는 주장이다.[339] 사도행전에서도 '바울로라고도 불리는 사울'이라고 언급한다.[338]

재미교포들이 한국어 이름과 영어 이름을 모두 사용하는 것처럼[336] 해외에 사는 유대인(그리스말로 '흩어진'을 뜻하는 디아스포라)들도 히브리어 이름과 헬라어나 라틴어 이름을 모두 사용했기에, 사도 바울로도 헬라어식 이름인 바울로와 히브리어 이름인 사울을 모두 사용했다는 주장이다. 바울로의 경우 로마 시민권을 지녔기에 로마식 이름이 더 있는 사실은 자연스럽다. 그러므로 한때 기독교인들이 사울이 바울로로 개명했다는 주장은 사도 바울로 시대의 문화에 대한 이해 부족에서 비롯되었다고 볼 수 있다.[337]

사울이 베드로처럼 기념적인 두 번째 이름인 바울로라는 이름을 활용했으리라는 주장도 있다. 바울로는 라틴어로 '작은', '낮은'이라는 뜻인 형용사 '파울루스'(paulus)에서 유래했다. 당시 굳이 2개의 이름을 사용하지 않았다는 사실도 있고, 히브리어 이름을 번역하여 사용한 기록도 있다. 바울로라는 이름 자체가 라틴어 권역인 이탈리아 지역에서도 극히 일부만 사용하던 이름이었고, 헬라어 권역인 소아시아 지역에서 사용하기 어려운 이름이었다.[339]

1900년 완역한 신약성경 전서 음역을 따른 개역한글판(대한성서공회)은 ‘바울’, 공동번역성서(대한성서공회)는 ‘바울로’, 천주교 성경(2005년, 한국천주교주교회의)은 ‘바오로’라고 한다. 성공회는 바울을 ‘바우로’라고 음역하는데, 그 실례로 1965년판 성공회 공동기도문과 성공회 소성인전에 바울로를 바우로로 음역하며, 현재도 한국 성공회는 바울로를 세례받은 신자에게 붙이는 이름 즉 신명(信名)으로 사용한다.

이 인물의 이름은 공동번역성서의 '바울로'를 공히 사용하려 했으나 양측 견해 차이로 말미암아 이뤄지지 않았다. 동방 정교회는 공동번역성서를 따라 '바울로'라고 칭하며, 개신교 대부분은 1900년 완역한 신약성경 전서를 따라 '바울'로, 로마 가톨릭교회에서는 2005년 한국 천주교 주교회의에서 옮긴 성경에 따라 '바오로'로 칭한다. 성공회에서는 공동번역성서 번역에 따라 '바울로'라고 하는데, '바우로'라고 부르기도 한다.

3. 사료

바울로의 생애를 추적할 때 주로 바울로 서신들과 사도행전의 기록을 사용한다. 바울로 서신은 그의 회심 이후 사역에 대한 내용을 충실히 증언하지만, 회심 이전의 삶에 대한 자세한 내용은 거의 나타나지 않는다. 사도행전은 더 많은 정보를 제공하지만, 바울로의 죽음 등 몇몇 부분은 서술에서 빠져 있다. 또한, 사도행전은 예루살렘 교회를 방문한 횟수와 관련하여 바울의 서신들과 여러 면에서 모순되는 부분이 있어 그 역사적 신빙성에 대해서는 성서비평학을 중심으로 여러 의문이 제시되고 있다.

신약성경 외에 바울로를 언급하는 자료는 다음과 같다.



그의 삶과 관련된 신약 외경도 있다. 바울 행전, 바울과 데클라 행전, 베드로와 바울 행전이 바로 그것이다. 이외에도 라오디게아인들에게 보내는 라틴어 서신, 고린도인들에게 보내는 세 번째 서신, 바울과 세네카의 서신처럼 바울이 쓴 것으로 전해지는 외경들도 있다. 또한, 바울 묵시록과 콥트어 바울 묵시록과 같은 묵시 문헌도 존재한다. 그러나 이들 문헌은 일반적으로 2세기부터 4세기 사이에 작성된 것으로 여겨진다.

사도행전의 약 절반이 사도 바울로의 생애와 업적을 다루고 있지만, 사도행전은 바울로가 서신을 썼다는 언급을 하지 않는다. 찰스 윌리엄스(Charles Williams)는 사도행전의 저자가 바울로 서신에 접근하지 못했다고 생각한다. 그는 이를 뒷받침하는 증거 중 하나로 사도행전이 바울로 서신을 직접 인용하지 않는다는 점을 든다. 또한 바울로 서신과 사도행전 사이의 불일치도 이러한 결론을 뒷받침할 수 있다. 학계의 일반적인 견해는 실제로 사도행전의 저자가 바울로 서신을 알지 못했다는 것이었지만, 이러한 합의는 대체되었다.

영국의 유대인 학자 하임 매카비(Hyam Maccoby)는 사도행전에 묘사된 바울로가 그의 저술에서 드러나는 바울로의 모습과 상당히 다르다고 주장했다. 그의 생애에 대한 설명에 몇 가지 어려움이 언급되었다. 사도행전에 묘사된 바울로는 사실적 역사에 훨씬 더 관심이 많고, 신학에는 덜 관심이 있다. 매카비에 따르면 믿음에 의한 칭의와 같은 아이디어나 성령에 대한 언급은 없다. 그는 또한 바울로가 사도행전에서 여러 번 언급하는 세례 요한에 대한 언급이 바울로 서신에 없다는 점을 지적했다.

다른 사람들은 연설의 언어가 너무나 누가적(Lukan)이어서 다른 사람의 말을 반영할 수 없다고 반대했다. 게다가 조지 쉴링턴(George Shillington)은 사도행전의 저자가 그에 따라 연설을 만들었을 가능성이 높으며, 그 연설은 그의 문학적이고 신학적인 특징을 담고 있다고 썼다. 반대로 하워드 마샬(Howard Marshall)은 연설이 전적으로 저자의 창작물은 아니며, 정확한 언어 그대로는 아니지만 저자는 그럼에도 불구하고 그들의 일반적인 생각을 기록하고 있다고 썼다.

페르디난트 크리스티안 바우어(Ferdinand Christian Baur, 1792–1860)는 독일 튀빙겐의 신학 교수이자 사도행전과 바울로 서신을 비판한 최초의 학자이며, 튀빙겐 학파 신학의 창시자로서, "이방인의 사도"인 바울로가 원래 12사도와 격렬하게 대립했다고 주장했다. 바우어는 사도행전이 늦고 신뢰할 수 없다고 생각한다. 이 논쟁은 그 이후로 계속되었으며, 아돌프 다이스만(Adolf Deissmann, 1866–1937)과 리하르트 라이첸슈타인(Richard Reitzenstein, 1861–1931)은 바울로의 헬라적 유산을 강조했고, 알베르트 슈바이처는 그의 유대교 의존성을 강조했다.

''사울의 개종'', 1542년에서 1545년 사이에 제작된 미켈란젤로의 프레스코화

4. 생애

로마 제국 치하의 소아시아 킬리키아 지방(길리기아, 현재의 튀르키예)의 중심 도시 타르수스에서 유대인으로 태어났다.[340] 출생 연대는 신약성서 학계에서 기원후 5년 즈음으로 추측하고 있으며,[337] 그의 출생 지역과 연대로 미루어 보아 바울로는 제국의 시민권이 있었다고 추측하며, 이에 관한 간접적인 기록으로 사도행전 22:25-29에서 바울로의 선교 활동 중에 유대 민족과의 충돌로 로마군에 체포되었을 때 자신이 나면서부터 로마 시민이라고 말한 것을 들고 있다.[341] 바울로는 자신의 유대 혈통을 부정한 적이 없으며,[342] 게다가 그가 이른바 다마스쿠스[343]에서 회심하기까지 초기 그리스도인들의 박해에 앞장섰다는 점으로 미루어 그의 유대인 혈통에 관해 의심의 여지가 없다.[344] 바울로 자신은 대단한 출신배경에 관해 자부하지 않았다. 오히려 그는 필립비서에서 그리스도를 아는 지식의 가치를 강조하기 위해 자신의 출신 배경을 오물에 빗댄다.[342]

바울로의 삶과 관련된 지도.


성 바울로의 그리스 정교회 벽화


다음 표는 성서학자 L. 마이클 화이트의 저서 ''예수에서 기독교로''에서 발췌한 것으로, 사도행전에 기록된 바울의 여행과 그의 서신에 기록된 여행을 비교한 것이지만, 모든 성서학자들이 완전히 동의하는 것은 아니다.

사도행전서신서
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다양한 기독교 작가들은 바울의 생애에 대해 더 자세한 내용을 제시했다.

1 클레멘스는 로마 주교 클레멘스 1세가 서기 90년경에 쓴 편지에서 바울에 대해 다음과 같이 보고한다.

이 구절에 대해 레이몬드 브라운은 바울이 로마에서 순교했다는 것을 "명시적으로 말하지는 않지만" "그러한 순교가 가장 합리적인 해석"이라고 썼다. 4세기에 글을 쓴 카이사레아의 에우세비우스는 바울이 로마 황제 네로 치하에서 참수되었다고 말한다. 이 사건은 로마가 화재로 초토화된 서기 64년 또는 몇 년 후인 서기 67년으로 추정된다. 한 전설에 따르면, 산 파올로 알레 트레 폰타네 교회는 바울의 처형 장소를 기념한다. 6월 29일에 기념되는 로마 가톨릭의 가톨릭 전례 성 베드로와 바울 축일은 그의 순교를 기념하며, 베드로와 바울이 같은 시기에 순교했다는 전통(에우세비우스가 보존)을 반영한다.

외경 바울 행전과 외경 베드로 행전은 바울이 로마에서 살아남아 서쪽으로 더 멀리 여행했음을 시사한다. 일부는 바울이 스페인 여행 후 그리스와 소아시아를 재방문했을 수 있으며, 그 후 트로아스에서 체포되어 로마로 끌려가 처형되었을 수 있다고 생각한다.[135] 한 전설에 따르면 바울은 로마의 아피아 가도 근처에 성 베드로와 함께 묻혔으며, 현재 로마의 성 바울 대성당으로 옮겨졌다. 베데는 그의 ''앵글로족 교회 역사''에서 교황 비탈리아누스가 서기 665년에 바울의 유물(그의 감옥 쇠사슬로 만든 십자가 포함)을 루치나 지하 묘지에서 영국 북부의 노섬브리아의 오스위 왕에게 주었다고 썼다. 성 바울의 두개골은 적어도 9세기부터 성 요한 대성전에 성 베드로의 두개골과 함께 보관되어 있다고 주장한다.[136]

성 바울의 회심 축일은 1월 25일에 기념된다.[137]


  • 로마 시민권을 가진 유대교인이었다.[252]
  • 서기 30년경[253] 사형으로 나자렛 예수가 사망했다.
  • 예수가 그리스도라고 하는 집단이 생겨났다.[254]
  • 예수가 그리스도라고 하는 집단을 근절하려 했고, 신자들을 단속하여 감옥에 넣었다.[255][256][257]
  • 연대는 불분명하지만, 예수가 그리스도라고 하는 집단의 일원이 되었다.[258][259]
  • 50년경, 유대인으로부터 박해를 받아 왔음을 기록하고 있다.[260][261]
  • 54년경, 고린도인들에게 보낸 첫 번째 편지를 기록했으며[262], 서간 속에서 죽은 나자렛 예수를 만난 적이 있다고 주장하고 있다.[263][264]
  • 54년경, 갈라디아서를 기록하여[265], 자신의 '''이방인 선교'''를 "그리스도의 복음"이라고 표명하여 선교하고 있음을 기록하고 있다. 그 복음은 이미 사망한 나자렛 예수가 직접 자신에게 내적인 계시를 통해 전해준 것임을 표명했다.[266]
  • 몇몇 지역에 교회를 세웠다.[267]
  • 투옥되었다.[268]
  • 사형으로 사망했다.[269]
  • 66년부터 70년, 제1차 유대-로마 전쟁의 결과로 예루살렘 성전이 붕괴되었다. 이방인에 대한 "그리스도의 복음"이 주류가 되었다.


=== 유대교인 시절 ===

바울로는 타르수스 출신의 독실한 유대교 가정에서 태어났으며, 로마 시민권을 가지고 있었다.[270] 베냐민 지파 출신으로, 바리새파에 속해 예루살렘에서 가말리엘 1세에게 율법 교육을 받았다.[340][270] 그는 구약성서(율법, 예언서), 율법 해석(미드라시), 수사학 등을 공부하며[345] 체계적인 신학 교육을 받았다.

바울로는 고대 그리스 문학에도 밝았으며, 사도행전에 따르면 아테네 철학자들에게 복음을 전할 때 고대 그리스 시인을 인용하기도 했다.[346][347]

바울로는 코이네 그리스어에 능통했지만, 그의 모국어는 아람어였을 것으로 추정된다.[35] 그는 서신에서 스토아 철학 지식을 활용하여 이방인 개종자들에게 복음을 설명하기도 했다.

바울로는 초기 기독교인들을 박해하는 데 앞장섰으며,[34] 성 스테파노를 죽이는 데 찬성하기도 했다.[271] 그는 예루살렘 지역으로 돌아온 헬라화된 디아스포라 유대인들을 "지나치게" 박해했다고 스스로 밝히기도 했다.[35]

발랑탱 드 불로뉴의 1620년경 작품. 집필 중인 바울


=== 다마스쿠스에서의 회심 ===

다마스쿠스로 가는 길에서 일어난 회심, 카라바조


사도 바울은 스테파노의 순교 이후 기독교인들을 본격적으로 박해하기 위해 대제사장의 권한을 받아 다마스쿠스로 가던 중 예수의 현현을 보고 그의 음성을 듣게 되었다.[38] 이후 예수의 제자 아나니아에게 세례를 받았다.[41] 기독교인이 된 후 성 바르나바의 중재로 사도들과 교제하였다.

바울의 회심은 예수의 추종자 운동으로 31~36년으로 추정할 수 있는데,[36][37] 이는 그의 서신 중 하나에서 그가 언급한 내용에 근거한다. 사도행전의 기록에 따르면, 이는 그가 승천하신 예수를 환상으로 경험했다고 보고한 다마스쿠스로 가는 길에서 일어났다.

사도행전 9:1–22에 따르면,[39] 그는 사흘 동안 눈이 멀었고[272] 손에 이끌려 다마스쿠스로 들어가야 했다. 이 사흘 동안 사울은 음식도 물도 먹지 않고 하나님께 기도하는 데 시간을 보냈다. 다마스쿠스의 아나니아가 도착했을 때, 그는 사울에게 손을 얹고 말했다: "형제 사울, 주님, ''[바로]'' 네가 오던 길에서 네게 나타나신 예수께서 나를 보내셨으니, 이는 네가 다시 보게 하시고 성령으로 충만하게 하려 하심이라."[40] 그의 시력이 회복되었고,[272] 그는 일어나 세례를 받았다.[41]

호세 페라즈 데 알메이다 주니어의 초상화, ''다마스쿠스로 가는 길의 성 바울의 회심''


=== 선교 활동 ===

바울로는 바나바와 함께 안티오키아에서 선교 활동을 했다.[350] 그러나 마르코[350]라는 헬라식 이름을 가진 유대 청년 요한이 선교 활동을 중단한 적이 있는데, 바나바가 자신의 사촌[351]인 마르코[352]를 다시 전도여행에 데려가자고 제안하자, 고지식한 바울로는 이를 거절했고 결국 심한 언쟁 끝에 서로 헤어졌다.[353] 사도행전에 따르면 이들의 논쟁은 다음과 같다.

톰 라이트 주교는 사도들이 '위로의 아들'이라고 불러줄 만큼 성격이 유순한 바나바와 올곧은 성격의 바울이 서로 원만하게 지내기는 힘들었기 때문으로 이해한다.[353]

바울의 선교 여행 지도


바울은 아테네, 테살로니키, 코린토스, 에페소스 등에서 선교활동을 했다. 특히 고린도에서는 브리스킬라(아내)와 아퀼라(남편)라는 유대인 천막업자 부부와 같이 일하면서 하느님의 말씀을 전했다. 로마에서는 셋방살이를 하면서 유대인들에게 하느님의 나라와 예수 이야기를 담대히 들려주었다. 필리포스 대왕의 이름을 딴 마케도니아의 필립비에서는 리디아(루디아)라는 여성 상인의 도움을 받아 교회공동체를 조직했다. 사도행전 16장에서 리디아는 티아디라에서 나고 자란 자색 옷감 장사라고 했는데, 고대 지중해 세계에서 자색 옷감은 왕이나 부자들만 입을 수 있는 귀한 옷이었다. 리디아는 자색 옷감을 사고팔 정도로 부유한 여성 상인으로서 자신이 모은 재산을 아낌없이 교회공동체에서 사용했다. 이는 초기 교회에서 여성들이 사도 바울의 전도여행에 후원자로서 참여했음을 뜻한다.

마케도니아 지방에서도 선교활동을 할 정도로 활약하지만, 64년 네로 황제의 기독교 박해로 순교하였다. 그의 선교활동은 기독교를 이방인을 포함한 많은 이들이 들어올 수 있는 보다 보편적인 종교로 발전시키는 업적을 남겼다는 평가를 받는다.[354] 존 폭스 신부의 《순교자》에 따르면, 사도 바울의 선교활동은 에페소스교회의 주교인 성 디모테오에게 계승되었다.

사도행전에 따르면:

다마스쿠스의 아나니아의 집으로 추정되는 곳


밥 키산, 다마스쿠스에서 바울이 박해를 피해 도망친 곳으로 추정됨


개종 후, 바울은 다마스쿠스로 갔는데, 사도행전 9장에 따르면 그는 눈의 질병을 치료받고 다마스쿠스의 아나니아에게 세례를 받았다. 바울은 다마스쿠스에서 가까스로 죽음을 면했으며,[43] 아라비아로 먼저 갔다가 다마스쿠스로 돌아왔다고 말한다.[44] 그는 갈라디아서에서 개종 후 3년 만에 예루살렘으로 갔다고 설명한다. 거기서 그는 야고보를 만났고 시몬 베드로와 15일 동안 함께 머물렀다.[45]

바울은 자신이 복음을 사람에게서 받은 것이 아니라 "예수 그리스도의 계시"를 통해 직접 받았다고 주장했다.[47] 그는 예루살렘 공동체로부터 거의 완전한 독립을 주장했지만 (아마도 다락방에서), 복음의 본질과 내용에 대해서는 동의했다.[48] 그는 자신이 시작한 다양한 이방인 교회에서 예루살렘에 물질적 지원을 가져오려는 열망을 보였다.

바울은 갈라디아서에서 개종 후 14년 만에 다시 예루살렘으로 갔다고 말한다.[49] 이 기간 동안 무슨 일이 있었는지는 알려져 있지 않지만, 사도행전과 갈라디아서는 몇 가지 세부 사항을 제공한다. 이 기간이 끝날 무렵, 바나바는 바울을 찾아 안디옥으로 데려갔다.[50] 안디옥의 기독교 공동체는 예루살렘에 살던 헬라화된 디아스포라 유대인들이 세웠으며, 유대인 공동체가 크고 이방인 "경건자"의 수가 많은 안디옥에서 특히 이방인, 그리스인 청중에게 다가가는 데 중요한 역할을 했다. 안디옥에서 이방인을 위한 선교가 시작되었고, 이는 초기 기독교 운동의 성격을 근본적으로 바꾸어 결국 새로운 이방인 종교로 만들었다.

45~46년경에 유대에 기근이 발생했을 때, 바울과 바나바는 안디옥 공동체로부터 재정적 지원을 전달하기 위해 예루살렘으로 갔다. 사도행전에 따르면, 안디옥은 스테반의 죽음 이후 신자들이 흩어진 후 기독교인들의 대체 중심지가 되었다. 예수의 추종자들이 처음으로 "그리스도인"이라고 불린 곳이 바로 안디옥이었다.[51]

사도행전의 저자는 바울의 여행을 세 개의 별도 여행으로 구성한다. 첫 번째 여행은[52], 바울과 바나바가 안디옥 공동체에 의해 파견되었고, 처음에는 바나바가 이끌었으며, 바나바와 바울을 안디옥에서 키프로스로 데려간 다음 소아시아 남부로 갔고, 마지막으로 안디옥으로 돌아왔다. 키프로스에서 바울은 그들의 가르침을 비판하던 마술사 엘루마스를 꾸짖고 눈을 멀게 했다.[53]

그들은 밤빌리아의 버가로 항해했다. 요한 마가는 그들을 떠나 예루살렘으로 돌아갔다. 바울과 바나바는 비시디아 안디옥으로 갔다. 안식일에 그들은 회당에 갔다. 지도자들은 그들에게 연설을 부탁했다. 바울은 이집트에서의 삶부터 다윗 왕까지 이스라엘 역사를 검토했다. 그는 예수를 다윗의 후손으로서 하나님께서 이스라엘에 보내셨다고 소개했다. 그는 자신의 일행이 구원의 메시지를 전하기 위해 왔다고 말했다. 그는 예수의 죽음과 부활에 대한 이야기를 다시 말했다. 그는 칠십인역에서 인용하여 예수가 그들에게 죄의 용서를 가져다준 약속된 그리스도라고 주장했다. 유대인과 "하나님 경외자"인 이방인 모두 다음 안식일에 더 이야기하자고 초대했다. 그 당시에 거의 온 도시가 모였다. 이것은 그들에게 반대하는 말을 한 영향력 있는 유대인들을 화나게 했다. 바울은 그 기회를 이용하여 그 이후 이방인에게로의 임무 변경을 발표했다.[54]

안디옥은 바울의 초기 선교 활동의 주요 기지로 사용되었으며, 그는 첫 번째 여행이 끝난 후 "제자들과 함께 오랫동안" 거기에 머물렀다.[55]

아테네에서 바울이 아레오파고 설교를 하는 모습. 초기 그리스도론의 문제를 다룬 이 설교는 라파엘이 1515년에 그린 초상화에 묘사되어 있다.


예루살렘 공의회에서 할례 문제가 논의된 후인 서기 49년 늦가을에 바울은 두 번째 선교 여행을 떠났다. 바울과 그의 동료 바나바는 지중해를 항해하는 동안 안티오크에 들러 요한 마가를 함께 데려갈지 여부를 두고 심한 논쟁을 벌였다. 사도행전에 따르면 요한 마가는 이전 여행에서 그들을 떠나 집으로 돌아갔다. 이 분쟁을 해결할 수 없었던 바울과 바나바는 헤어지기로 결정했다. 바나바는 요한 마가를 데리고 갔고, 실라가 바울과 합류했다.

바울과 실라는 처음에는 타르수스 (바울의 출생지), 데르베와 루스드라를 방문했다. 루스드라에서 그들은 칭찬을 받던 제자인 디모데를 만나 그를 데려가기로 결정했다. 바울과 그의 동료들인 실라와 디모데는 소아시아 남서부 지역으로 가서 복음을 전파할 계획이었지만, 밤에 바울은 마케도니아 사람이 서서 그들에게 와서 도와달라고 간청하는 환상을 보았다. 이 환상을 본 후, 바울과 그의 동료들은 그들에게 복음을 전파하기 위해 마케도니아로 떠났다.[61] 교회는 계속 성장하며 신자를 늘리고 매일 믿음 안에서 강해졌다.[62]

빌립보에서 바울은 점치는 귀신 들린 여종을 쫓아냈는데, 그 여종의 주인들은 그녀의 점으로 인해 수입을 잃게 된 것에 불만을 품었다.[63] 그들은 바울과 실라를 붙잡아 관원들 앞에서 시장으로 끌고 갔고, 바울과 실라는 감옥에 갇혔다. 기적적인 지진 후에 감옥의 문이 부서졌고 바울과 실라는 탈출할 수 있었지만 그 자리에 남았다. 이 사건은 간수의 개종으로 이어졌다.[64] 그들은 여행을 계속하여 베뢰아를 거쳐 아테네로 갔다. 아테네에서 바울은 회당에서 유대인과 경건한 헬라인에게, 그리고 아레오파고에서 헬라 지식인들에게 설교했다. 바울은 아테네에서 고린토로 향했다.

50년에서 52년 사이, 바울은 고린토스에서 18개월을 보냈다. 사도행전에 나오는 프로콘술 갈리오에 대한 언급은 이 시기를 확정하는 데 도움이 된다. 고린토스에서 바울은 충실한 신자가 되어 바울의 다른 선교 여행을 도운 브리스길라와 아굴라를 만났다.[65] 이 부부는 바울과 그의 동료들을 따라 에페소스로 갔고, 그곳에 머물면서 당시 가장 강력하고 충실한 교회 중 하나를 세웠다.[66]

52년에 바울은 고린토스를 떠나 인근 마을 겐그레아에 들러 머리를 잘랐다. 그는 이전에 서원했었다.[67] 브리스길라와 아굴라와 함께 선교사들은 에페소로 항해했고[68] 그 후 바울은 혼자 카이사리아로 가서 그곳 교회를 만났다. 그 후 그는 북쪽으로 여행하여 안티오크로 가서 얼마 동안 머물렀다.[69]

1649년 외스타슈 르 쉬외르의 초상화, ''에페소스에서 바울의 설교''


사도행전에 따르면 바울은 신자들을 강화하고, 가르치고, 책망하기 위해 갈라디아와 프리기아 지역을 두루 여행하면서 세 번째 선교 여행을 시작했다. 바울은 그 후 초기 기독교의 중요한 중심지인 에페소스로 가서 거의 3년 동안 그곳에 머물면서 아마도 코린토스에 머물렀을 때처럼 천막을 만드는 일을 했을 것이다.[72] 그는 수많은 기적을 행하여 사람들을 고치고 악령을 쫓아냈으며, 다른 지역에서 선교 활동을 조직한 것으로 알려져 있다. 바울은 지역 은세공인의 공격으로 도시 대부분이 참여하는 친-아르테미스 폭동이 발생한 후 에페소스를 떠났다. 에페소스에 머무는 동안 바울은 고린도 교회에 네 통의 편지를 썼다.

바울은 마케도니아를 거쳐 아카이아로 가서[74] 기원후 56~57년 동안 3개월 동안 그리스, 아마도 고린도에 머물렀다. 주석가들은 일반적으로 바울이 이 기간 동안 로마서를 구술했다고 본다. 그 후 그는 시리아로 계속 가려 했지만, 어떤 유대인들이 그를 음모했기 때문에 계획을 바꿔 마케도니아를 거쳐 돌아갔다. 로마서 15:19에서,[75] 바울은 자신이 일리리쿰을 방문했다고 썼지만, 당시 마케도니아 로마 속주의 한 구역이었던 일리리아 그레카를 의미했을 수도 있다. 예루살렘으로 돌아가는 길에 바울과 그의 동료들은 빌립보, 트로아스, 밀레투스, 로도스, 티레와 같은 다른 도시들을 방문했다. 바울은 가이사랴에 들러 동료들과 함께 빌립 집사와 머무른 후 마침내 예루살렘에 도착하면서 여행을 마쳤다.[76]

초기 기독교 저술가 중 교황 클레멘스 1세는 바울이 "서방의 (그리스도 복음의) 전령"이었으며 "서방의 끝까지 갔다"고 말했다.[77]

요한 크리소스토는 바울이 스페인에서 설교했다고 언급했다: "그는 로마에 머물렀다가 스페인으로 돌아갔지만, 거기서 다시 이 지역으로 왔는지 우리는 모른다".[79] 예루살렘의 키릴로스는 바울이 "복음을 완전히 설교하고, 황제의 로마까지 가르쳤으며, 그의 설교의 열정을 스페인까지 전파하며, 수많은 갈등을 겪고, 기적과 이적을 행했다"고 말했다.[80] 무라토리 단편은 "바울이 로마에서 떠나 스페인으로 여행했을 때 [5a] (39)"라고 언급하고 있다.[81]

=== 예루살렘 공의회 ===

베드로와 바울-엘 그레코


사도는 예수 그리스도가 기독교의 가르침을 전파하고 기독교 공동체의 발전을 위해 공동체의 지도자 역할을 맡긴 사람을 뜻한다.[355] 사도 자격 가운데 하나는 역사적 예수의 행적을 직접 본 사람이어야 했다. 바울은 다마스커스에서 환상 중에

4. 1. 유대교인 시절

바울로는 타르수스 출신의 독실한 유대교 가정에서 태어났으며, 로마 시민권을 가지고 있었다.[270] 베냐민 지파 출신으로, 바리새파에 속해 예루살렘에서 가말리엘 1세에게 율법 교육을 받았다.[340][270] 그는 구약성서(율법, 예언서), 율법 해석(미드라시), 수사학 등을 공부하며[345] 체계적인 신학 교육을 받았다. 이러한 배경은 훗날 그가 유대 전통 율법을 비판하는 뛰어난 신학자로 성장하는 밑거름이 되었다.

바울로는 고대 그리스 문학에도 밝았으며, 사도행전에 따르면 아테네 철학자들에게 복음을 전할 때 고대 그리스 시인을 인용하기도 했다.[346][347]

바울로는 코이네 그리스어에 능통했지만, 그의 모국어는 아람어였을 것으로 추정된다.[35] 그는 서신에서 스토아 철학 지식을 활용하여 이방인 개종자들에게 복음을 설명하기도 했다.

바울로는 초기 기독교인들을 박해하는 데 앞장섰으며,[34] 성 스테파노를 죽이는 데 찬성하기도 했다.[271] 그는 예루살렘 지역으로 돌아온 헬라화된 디아스포라 유대인들을 "지나치게" 박해했다고 스스로 밝히기도 했다.[35]

4. 2. 다마스쿠스에서의 회심



사도 바울은 스테파노의 순교 이후 기독교인들을 본격적으로 박해하기 위해 대제사장의 권한을 받아 다마스쿠스로 가던 중 예수의 현현을 보고 그의 음성을 듣게 되었다.[38] 이후 예수의 제자 아나니아에게 세례를 받았다.[41] 기독교인이 된 후 성 바르나바의 중재로 사도들과 교제하였다. 어떤 사람들은 이 사건을 개종이라는 단어로 표현하기도 하지만, 바울로가 활동하던 시기에는 아직 기독교는 독립종교가 아닌 유대교 세계 안의 이단이었기 때문에, 여기에서는 개종이라는 단어를 쓰지 않았다.

바울의 회심은 예수의 추종자 운동으로 31~36년으로 추정할 수 있는데,[36][37] 이는 그의 서신 중 하나에서 그가 언급한 내용에 근거한다. 사도행전의 기록에 따르면, 이는 그가 승천하신 예수를 환상으로 경험했다고 보고한 다마스쿠스로 가는 길에서 일어났다.

사도행전 9:1–22에 따르면,[39] 그는 사흘 동안 눈이 멀었고[272] 손에 이끌려 다마스쿠스로 들어가야 했다. 이 사흘 동안 사울은 음식도 물도 먹지 않고 하나님께 기도하는 데 시간을 보냈다. 다마스쿠스의 아나니아가 도착했을 때, 그는 사울에게 손을 얹고 말했다: "형제 사울, 주님, ''[바로]'' 네가 오던 길에서 네게 나타나신 예수께서 나를 보내셨으니, 이는 네가 다시 보게 하시고 성령으로 충만하게 하려 하심이라."[40] 그의 시력이 회복되었고,[272] 그는 일어나 세례를 받았다.[41] 이 이야기는 사도행전에만 등장하며, 바울 서신에는 나오지 않는다.

사도행전의 저자는 바울의 회심에 대해 예루살렘 교회나 안디옥 교회, 또는 아마도 바울 자신에게서 정보를 얻었을 수 있다.

티모 에스콜라에 따르면, 초기 기독교 신학과 담론은 유대교의 메르카바 전통의 영향을 받았다. 존 보커, 앨런 세갈과 다니엘 보야린은 바울의 회심 경험과 하늘로의 승천에 대한 그의 기록(고린도후서 12)이 유대교 또는 기독교 문헌에서 현존하는 메르카바 신비주의자에 대한 가장 초기의 1인칭 기록이라고 주장해 왔다. 반대로 티모시 처칠은 바울의 다마스쿠스 길에서의 만남이 메르카바의 패턴에 부합하지 않는다고 주장했다.

4. 3. 선교 활동

바울로는 바나바와 함께 안티오키아에서 선교 활동을 했다.[350] 그러나 마르코[350]라는 헬라식 이름을 가진 유대 청년 요한이 선교 활동을 중단한 적이 있는데, 바나바가 자신의 사촌[351]인 마르코[352]를 다시 전도여행에 데려가자고 제안하자, 고지식한 바울로는 이를 거절했고 결국 심한 언쟁 끝에 서로 헤어졌다.[353] 사도행전에 따르면 이들의 논쟁은 다음과 같다.

여기서 심한 언쟁으로 번역한 파록쉬스모스(paroxusmos/παροξυσμὸςel)는 엄청난 분노와 성냄을 포함하는 말이다.[353] 톰 라이트 주교는 사도들이 '위로의 아들'이라고 불러줄 만큼 성격이 유순한 바나바와 올곧은 성격의 바울이 서로 원만하게 지내기는 힘들었기 때문으로 이해한다.[353]

바울은 아테네, 테살로니키, 코린토스, 에페소스 등에서 선교활동을 했다. 특히 고린도에서는 브리스킬라(아내)와 아퀼라(남편)라는 유대인 천막업자 부부와 같이 일하면서 하느님의 말씀을 전했다. 로마에서는 셋방살이를 하면서 유대인들에게 하느님의 나라와 예수 이야기를 담대히 들려주었다. 필리포스 대왕의 이름을 딴 마케도니아의 필립비에서는 리디아(루디아)라는 여성 상인의 도움을 받아 교회공동체를 조직했다. 사도행전 16장에서 리디아는 티아디라에서 나고 자란 자색 옷감 장사라고 했는데, 고대 지중해 세계에서 자색 옷감은 왕이나 부자들만 입을 수 있는 귀한 옷이었다. 실제 예수의 수난 복음에서 로마 군인들이 예수에게 자색 옷감을 입혔다는 이야기가 나오는 것도 왕이신 그리스도를 말하고자 함이다. 리디아는 자색 옷감을 사고팔 정도로 부유한 여성 상인으로서 자신이 모은 재산을 아낌없이 교회공동체에서 사용했다. 이는 초기 교회에서 여성들이 사도 바울의 전도여행에 후원자로서 참여했음을 뜻한다.

마케도니아 지방에서도 선교활동을 할 정도로 활약하지만, 64년 네로 황제의 기독교 박해로 순교하였다. 그의 선교활동은 기독교를 이방인을 포함한 많은 이들이 들어올 수 있는 보다 보편적인 종교로 발전시키는 업적을 남겼다는 평가를 받는다.[354] 존 폭스 신부의 《순교자》에 따르면, 사도 바울의 선교활동은 에페소스교회의 주교인 성 디모테오에게 계승되었다.

사도행전에 따르면:

개종 후, 바울은 다마스쿠스로 갔는데, 사도행전 9장에 따르면 그는 눈의 질병을 치료받고 다마스쿠스의 아나니아에게 세례를 받았다. 바울은 다마스쿠스에서 가까스로 죽음을 면했으며,[43] 아라비아로 먼저 갔다가 다마스쿠스로 돌아왔다고 말한다.[44] 바울의 아라비아 여행은 성경의 다른 곳에서는 언급되지 않지만, 시나이 산으로 갔을 것이라는 이론이 제기되었다. 그는 갈라디아서에서 개종 후 3년 만에 예루살렘으로 갔다고 설명한다. 거기서 그는 야고보를 만났고 시몬 베드로와 15일 동안 함께 머물렀다.[45] 바울은 갈라디아서 4:24–25에서 시나이 산을 아라비아에 위치시켰다.[46]

바울은 자신이 복음을 사람에게서 받은 것이 아니라 "예수 그리스도의 계시"를 통해 직접 받았다고 주장했다.[47] 그는 예루살렘 공동체로부터 거의 완전한 독립을 주장했지만 (아마도 다락방에서), 복음의 본질과 내용에 대해서는 동의했다.[48] 그는 자신이 시작한 다양한 이방인 교회에서 예루살렘에 물질적 지원을 가져오려는 열망을 보였다. 바울은 자신의 저술에서 자신이 견뎌낸 박해를 예수와의 친밀함과 연합을 맹세하고 자신의 가르침을 입증하는 데 사용했다.

바울은 갈라디아서에서 개종 후 14년 만에 다시 예루살렘으로 갔다고 말한다.[49] 이 기간 동안 무슨 일이 있었는지는 알려져 있지 않지만, 사도행전과 갈라디아서는 몇 가지 세부 사항을 제공한다. 이 기간이 끝날 무렵, 바나바는 바울을 찾아 안디옥으로 데려갔다.[50] 안디옥의 기독교 공동체는 예루살렘에 살던 헬라화된 디아스포라 유대인들이 세웠으며, 유대인 공동체가 크고 이방인 "경건자"의 수가 많은 안디옥에서 특히 이방인, 그리스인 청중에게 다가가는 데 중요한 역할을 했다. 안디옥에서 이방인을 위한 선교가 시작되었고, 이는 초기 기독교 운동의 성격을 근본적으로 바꾸어 결국 새로운 이방인 종교로 만들었다.

45~46년경에 유대에 기근이 발생했을 때, 바울과 바나바는 안디옥 공동체로부터 재정적 지원을 전달하기 위해 예루살렘으로 갔다. 사도행전에 따르면, 안디옥은 스테반의 죽음 이후 신자들이 흩어진 후 기독교인들의 대체 중심지가 되었다. 예수의 추종자들이 처음으로 "그리스도인"이라고 불린 곳이 바로 안디옥이었다.[51]

사도행전의 저자는 바울의 여행을 세 개의 별도 여행으로 구성한다. 첫 번째 여행은[52], 바울과 바나바가 안디옥 공동체에 의해 파견되었고, 처음에는 바나바가 이끌었으며, 바나바와 바울을 안디옥에서 키프로스로 데려간 다음 소아시아 남부로 갔고, 마지막으로 안디옥으로 돌아왔다. 키프로스에서 바울은 그들의 가르침을 비판하던 마술사 엘루마스를 꾸짖고 눈을 멀게 했다.[53]

그들은 밤빌리아의 버가로 항해했다. 요한 마가는 그들을 떠나 예루살렘으로 돌아갔다. 바울과 바나바는 비시디아 안디옥으로 갔다. 안식일에 그들은 회당에 갔다. 지도자들은 그들에게 연설을 부탁했다. 바울은 이집트에서의 삶부터 다윗 왕까지 이스라엘 역사를 검토했다. 그는 예수를 다윗의 후손으로서 하나님께서 이스라엘에 보내셨다고 소개했다. 그는 자신의 일행이 구원의 메시지를 전하기 위해 왔다고 말했다. 그는 예수의 죽음과 부활에 대한 이야기를 다시 말했다. 그는 칠십인역에서 인용하여 예수가 그들에게 죄의 용서를 가져다준 약속된 그리스도라고 주장했다. 유대인과 "하나님 경외자"인 이방인 모두 다음 안식일에 더 이야기하자고 초대했다. 그 당시에 거의 온 도시가 모였다. 이것은 그들에게 반대하는 말을 한 영향력 있는 유대인들을 화나게 했다. 바울은 그 기회를 이용하여 그 이후 이방인에게로의 임무 변경을 발표했다.[54]

안디옥은 바울의 초기 선교 활동의 주요 기지로 사용되었으며, 그는 첫 번째 여행이 끝난 후 "제자들과 함께 오랫동안" 거기에 머물렀다.[55] 바울이 안디옥에 머문 정확한 기간은 알려져 있지 않으며, 9개월에서 8년까지 추정된다.

레이몬드 E. 브라운의 ''신약 개론''에서 바울의 생애의 연대기가 제시되었으며, 20세기 후반의 성서학자의 저술에서 예시되었다. 바울의 첫 번째 선교 여행은 "전통적인"(다수) 연대로 서기 46-49년으로, "수정주의적인"(소수) 연대로는 서기 37년 이후로 지정되었다.

|thumb|upright=1|아테네에서 바울이 아레오파고 설교를 하는 모습. 초기 그리스도론의 문제를 다룬 이 설교는 라파엘이 1515년에 그린 초상화에 묘사되어 있다.]]

예루살렘 공의회에서 할례 문제가 논의된 후인 서기 49년 늦가을에 바울은 두 번째 선교 여행을 떠났다. 바울과 그의 동료 바나바는 지중해를 항해하는 동안 안티오크에 들러 요한 마가를 함께 데려갈지 여부를 두고 심한 논쟁을 벌였다. 사도행전에 따르면 요한 마가는 이전 여행에서 그들을 떠나 집으로 돌아갔다. 이 분쟁을 해결할 수 없었던 바울과 바나바는 헤어지기로 결정했다. 바나바는 요한 마가를 데리고 갔고, 실라가 바울과 합류했다.

바울과 실라는 처음에는 타르수스 (바울의 출생지), 데르베와 루스드라를 방문했다. 루스드라에서 그들은 칭찬을 받던 제자인 디모데를 만나 그를 데려가기로 결정했다. 바울과 그의 동료들인 실라와 디모데는 소아시아 남서부 지역으로 가서 복음을 전파할 계획이었지만, 밤에 바울은 마케도니아 사람이 서서 그들에게 와서 도와달라고 간청하는 환상을 보았다. 이 환상을 본 후, 바울과 그의 동료들은 그들에게 복음을 전파하기 위해 마케도니아로 떠났다.[61] 교회는 계속 성장하며 신자를 늘리고 매일 믿음 안에서 강해졌다.[62]

빌립보에서 바울은 점치는 귀신 들린 여종을 쫓아냈는데, 그 여종의 주인들은 그녀의 점으로 인해 수입을 잃게 된 것에 불만을 품었다.[63] 그들은 바울과 실라를 붙잡아 관원들 앞에서 시장으로 끌고 갔고, 바울과 실라는 감옥에 갇혔다. 기적적인 지진 후에 감옥의 문이 부서졌고 바울과 실라는 탈출할 수 있었지만 그 자리에 남았다. 이 사건은 간수의 개종으로 이어졌다.[64] 그들은 여행을 계속하여 베뢰아를 거쳐 아테네로 갔다. 아테네에서 바울은 회당에서 유대인과 경건한 헬라인에게, 그리고 아레오파고에서 헬라 지식인들에게 설교했다. 바울은 아테네에서 고린토로 향했다.

50년에서 52년 사이, 바울은 고린토스에서 18개월을 보냈다. 사도행전에 나오는 프로콘술 갈리오에 대한 언급은 이 시기를 확정하는 데 도움이 된다(cf. 갈리오 비문). 고린토스에서 바울은 충실한 신자가 되어 바울의 다른 선교 여행을 도운 브리스길라와 아굴라를 만났다.[65] 이 부부는 바울과 그의 동료들을 따라 에페소스로 갔고, 그곳에 머물면서 당시 가장 강력하고 충실한 교회 중 하나를 세웠다.[66]

52년에 바울은 고린토스를 떠나 인근 마을 겐그레아에 들러 머리를 잘랐다. 그는 이전에 서원했었다.[67] 이것은 정해진 기간 동안 나실인이 되기 위한 서원을 이행하기 전 마지막 이발이었을 수 있다. 브리스길라와 아굴라와 함께 선교사들은 에페소로 항해했고[68] 그 후 바울은 혼자 카이사리아로 가서 그곳 교회를 만났다. 그 후 그는 북쪽으로 여행하여 안티오크로 가서 얼마 동안 머물렀다().[69] 일부 신약성경 텍스트는 그가 이 기간 동안 오순절과 같은 유대인 축제를 위해 예루살렘을 방문했을 가능성을 시사한다.[70] 텍스트 비평가 헨리 앨포드와 다른 사람들은 예루살렘 방문에 대한 언급을 진실한 것으로 간주하고 바울과 에페소 사람 드로비모가 이전에 예루살렘에서 목격되었다는 사도행전 21:29와 일치한다고 본다.[71]

|thumb|upright=1|1649년 외스타슈 르 쉬외르의 초상화, ''에페소스에서 바울의 설교'']]

사도행전에 따르면 바울은 신자들을 강화하고, 가르치고, 책망하기 위해 갈라디아와 프리기아 지역을 두루 여행하면서 세 번째 선교 여행을 시작했다. 바울은 그 후 초기 기독교의 중요한 중심지인 에페소스로 가서 거의 3년 동안 그곳에 머물면서 아마도 코린토스에 머물렀을 때처럼 천막을 만드는 일을 했을 것이다.[72] 그는 수많은 기적을 행하여 사람들을 고치고 악령을 쫓아냈으며, 다른 지역에서 선교 활동을 조직한 것으로 알려져 있다. 바울은 지역 은세공인의 공격으로 도시 대부분이 참여하는 친-아르테미스 폭동이 발생한 후 에페소스를 떠났다. 에페소스에 머무는 동안 바울은 고린도 교회에 네 통의 편지를 썼다. 빌립보서는 일반적으로 에페소스에서 쓰여진 것으로 생각되지만, 소수 의견으로는 그가 로마에 갇혔을 때 쓰여졌을 수도 있다고 본다.[73]

바울은 마케도니아를 거쳐 아카이아로 가서[74] 기원후 56~57년 동안 3개월 동안 그리스, 아마도 고린도에 머물렀다. 주석가들은 일반적으로 바울이 이 기간 동안 로마서를 구술했다고 본다. 그 후 그는 시리아로 계속 가려 했지만, 어떤 유대인들이 그를 음모했기 때문에 계획을 바꿔 마케도니아를 거쳐 돌아갔다. 로마서 15:19에서,[75] 바울은 자신이 일리리쿰을 방문했다고 썼지만, 당시 마케도니아 로마 속주의 한 구역이었던 일리리아 그레카를 의미했을 수도 있다. 예루살렘으로 돌아가는 길에 바울과 그의 동료들은 빌립보, 트로아스, 밀레투스, 로도스, 티레와 같은 다른 도시들을 방문했다. 바울은 가이사랴에 들러 동료들과 함께 빌립 집사와 머무른 후 마침내 예루살렘에 도착하면서 여행을 마쳤다.[76]

초기 기독교 저술가 중 교황 클레멘스 1세는 바울이 "서방의 (그리스도 복음의) 전령"이었으며 "서방의 끝까지 갔다"고 말했다.[77]

라이트풋의 번역에서 "교회 전통" 섹션에서 "설교했다"고 되어 있는 부분은, 후울 번역본에서는 "전령이 되었다"로 되어 있다.[78] 요한 크리소스토는 바울이 스페인에서 설교했다고 언급했다: "그는 로마에 머물렀다가 스페인으로 돌아갔지만, 거기서 다시 이 지역으로 왔는지 우리는 모른다".[79] 예루살렘의 키릴로스는 바울이 "복음을 완전히 설교하고, 황제의 로마까지 가르쳤으며, 그의 설교의 열정을 스페인까지 전파하며, 수많은 갈등을 겪고, 기적과 이적을 행했다"고 말했다.[80] 무라토리 단편은 "바울이 로마에서 떠나 스페인으로 여행했을 때 [5a] (39)"라고 언급하고 있다.[81]

한때 맹렬히 박해했던 사도들에게 받아들여지기까지 유대교도들로부터 여러 차례 격렬하게 거부당하고 생명의 위협을 받았지만, 이내 안티오키아를 거점으로 소아시아, 마케도니아 등 로마 제국 영내로 가서 회당(시나고그)을 거점으로 바나바나 디모데, 마르코와 같은 제자나 협력자들과 함께 포교 활동을 했다. 포교 활동 당시 바울의 직업은 천막 제작자였다[275]。부활의 기적을 행하기도 했다[276]。 특히 이방인에게 전도한 것이 중요하다.

『사도행전』에 따르면 3차례의 전도 여행을 한 뒤 예루살렘에서 체포되었지만, 로마 시민인 바울에게 형벌을 가하기 위해서는 정식 재판 절차가 필요했기에 로마로 보내져 연금되었다. 전승에 따르면 황제 네로 치세, 60년대 후반에 로마에서 참수형에 처해져 순교했다고 전해진다. 또한 로마에서 스페인까지 전도 여행을 했다는 전승도 있다.

4. 4. 예루살렘 공의회



사도는 예수 그리스도가 기독교의 가르침을 전파하고 기독교 공동체의 발전을 위해 공동체의 지도자 역할을 맡긴 사람을 뜻한다.[355] 사도 자격 가운데 하나는 역사적 예수의 행적을 직접 본 사람이어야 했다. 바울은 다마스커스에서 환상 중에 예수를 만났다고 주장했지만, 다른 사람들이 쉽게 믿을 수 없었다. 그래서 1세기 교회에서 바울이 과연 '사도'인지를 둘러싼 논쟁이 있었다. 사도행전에 의하면 바르나바의 중재로 그의 진실성이 교회에서 받아들여진 것으로 나타나 있다.[356]

갈라디아서에 따르면 예루살렘 교회의 지도자들인 야고보와 게파와 요한은 유대교 전통에 대한 해석은 전혀 달랐지만 바울을 이방인을 위한 사도로 존중하였으며, 모두 교회는 가난한 사람을 위해 일해야 한다고 생각하는 공통점이 있었다.

예루살렘 공의회는 사도행전과 바울의 서신에 언급되어 있다.[56][57] 전통적인 연대기에서는 사도 바울로와 예루살렘 교회 간의 중요한 만남이 서기 49년에 있었던 것으로 보고 있으며, 수정주의적인 연대기에서는 서기 47/51년으로 본다. 이 만남은 사도행전 15:2에 묘사되어 있으며 일반적으로 바울이 에서 언급한 것과 동일한 사건으로 여겨진다. 제기된 핵심 질문은 이방인 개종자들이 할례를 받아야 하는지 여부였다. 갈라디아서에서 바울은 이 만남에서 베드로, 야고보, 요한이 이방인을 위한 바울의 사명을 받아들였다고 진술한다. 기근 구제를 위한 예루살렘 방문[58]은 "첫 번째 방문"(베드로와 야고보에게만)에 해당하는 것으로 보인다.[59]

4. 5. 안디옥 사건



예루살렘 공의회에서 합의가 이루어졌음에도 불구하고, 바울은 베드로가 유대 관습을 엄격히 따르지 않는다는 이유로 안티오크의 이방인 기독교인들과 식사를 함께 하기를 꺼려 했다고 주장한다. 바울은 때때로 "안티오크 사건"이라고 불리는 논쟁에서 그를 공개적으로 대면했다고 회상한다.

바울은 "그[베드로]가 잘못했기 때문에 나는 그를 면전에서 반대했습니다"라고 회상하며, 베드로에게 "당신은 유대인이면서도 이방인처럼 살고 유대인처럼 살지 않습니다. 그런데 어째서 이방인들에게 유대 관습을 따르도록 강요하십니까?"라고 말했다. 바울은 또한 그의 동료이자 그 당시까지 사도였던 바르나바조차 베드로의 편을 들었다고 언급한다.

사건의 결과는 불확실하게 남아 있다. ''가톨릭 백과사전''은 "바울의 사건에 대한 설명은 베드로가 그 책망의 정당성을 깨달았다는 것을 의심할 여지가 없다"면서 바울이 논쟁에서 이겼다고 주장한다. 그러나 바울 자신은 승리를 언급한 적이 없으며, L. 마이클 화이트의 ''예수에서 기독교로''는 정반대의 결론을 내린다. "베드로와의 충돌은 정치적 허세의 완전한 실패였으며, 바울은 곧 안티오크를 ''환영받지 못하는 인물''로 떠났고, 다시는 돌아오지 않았다." 안티오크 사건에 대한 주요 자료는 바울의 갈라디아서이다.

4. 6. 로마에서의 투옥과 순교

57년에 세 번째 선교 여행을 마친 바울은 지역 공동체를 위한 기금을 가지고 예루살렘에 도착하여 다섯 번째이자 마지막 방문을 했다. 사도행전은 처음에는 그가 따뜻하게 환영받았다고 기록한다. 그러나 사도행전은 야고보와 장로들이 그에게 그가 율법에 반하는 평판을 얻고 있다며 경고하는 내용을 이어서 설명한다. 그들은 "당신에 대해 유대인들이 이방인들 가운데 살고 있는 모든 유대인들에게 모세를 버리라고 가르치고, 그들에게 자녀들에게 할례를 행하지 말고 관습을 지키지 말라고 말한다고 들었습니다"라고 말했다.[94] 바울은 "그들이 당신에 대해 들은 모든 것에 아무것도 없다는 것을 모두가 알게 될 것이고, 당신 자신이 율법을 지키고 옹호한다"는 정결 의식을 받았다.[95]

정결 의식의 7일이 거의 끝나갈 무렵, "아시아에서 온 유대인들"(아마도 로마 아시아 출신)이 이방인을 성전에 데려와 성전을 더럽혔다고 바울을 고발했다. 그는 분노한 군중에게 붙잡혀 성전 밖으로 끌려 나왔다. 백부장이 소란을 듣고 그와 몇 명의 백인대장과 군인들이 그 지역으로 달려갔다. 그들은 그의 신원과 소란의 원인을 파악할 수 없어 그를 사슬에 묶었다.[96] 그는 사람들에게 말을 걸기 위해 요청했을 때 막사로 데려가려 했다. 그는 로마인들의 허락을 받아 자신의 이야기를 했다. 얼마 후 군중이 반응했다. "그들은 여기까지 그의 말을 들었지만, 그러자 소리쳤다. '이런 자는 땅에서 치워 버려라! 그는 살 자격이 없다.'"[97] 백부장은 바울을 막사로 데려가 채찍질을 받으며 심문하라고 명령했다. 바울은 자신의 로마 시민권을 주장했는데, 이는 그의 채찍질을 막을 수 있었다. 백부장은 "분노한 예루살렘 사람들이 바울을 고발하는 이유를 알고 싶어 하여 다음 날 그를 풀어주고 대제사장들과 전체 공의회가 모이도록 명령했다"[98] 바울은 공의회 앞에서 연설을 했고 바리새인과 사두개인 사이에 의견 불일치를 일으켰다. 이것이 폭력으로 번질 위협이 있자 백부장은 군인들에게 바울을 강제로 데려가 막사로 돌려보내라고 명령했다.[99]

다음 날 아침, 40명의 유대인이 "바울을 죽일 때까지 먹지도 마시지도 않겠다고 맹세했다"[100] 그러나 바울의 누이의 아들이 음모를 듣고 바울에게 알렸고, 바울은 음모자들이 그를 매복할 것이라고 백부장에게 알렸다. 백부장은 두 명의 백인대장에게 "오늘 밤 아홉 시까지 기병 70명과 창병 200명, 병사 200명과 함께 가이사랴로 출발할 준비를 하라. 또한 바울이 탈 말을 준비하고 그를 안전하게 총독 펠릭스에게 데려가라"[101]

바울은 가이사랴로 끌려갔고, 그곳에서 총독은 그를 헤롯의 본부에 구금하라고 명령했다. "5일 후, 대제사장 아나니아스가 장로 몇 명과 변호사 테르툴루스와 함께 내려와 총독에게 바울에 대한 사건을 보고했다"[102] 바울과 유대 당국은 모두 진술서를 제출했다. "그러나 펠릭스는 그 길에 대해 꽤 잘 알고 있었기에, 백부장 루시아스가 내려올 때 이 사건을 결정하겠다며 심리를 연기했다"[103]

마르쿠스 안토니우스 펠릭스는 백부장에게 바울을 구금하되 "그에게 어느 정도 자유를 주고 친구들이 그의 필요를 돌보는 것을 막지 말라"고 명령했다.[104] 그는 펠릭스에게 2년 동안 그곳에 구금되어 있었고, 새로운 총독 포르키우스 페스투스가 임명되었다. "대제사장들과 유대인 지도자들"은 페스투스에게 바울을 예루살렘으로 돌려보내달라고 요청했다. 페스투스가 예루살렘에 "8일에서 10일 정도 머물다 가이사랴로 내려갔고, 다음 날 재판정에 앉아 바울을 데려오도록 명령했다." 페스투스가 바울에게 추가 재판을 위해 예루살렘으로 돌려보낼 것을 제안했을 때, 바울은 로마 시민으로서 "가이사에게 상소"할 권리를 행사했다. 마침내 바울과 그의 동료들은 로마로 항해했으며, 바울은 그가 저지른 혐의에 대해 재판을 받을 예정이었다.

사도행전은 로마 시민으로서 가이사에게 상소하기 위해 로마로 가는 길에 바울이 현재의 몰타인 멜리타에서 난파되었으며,[105] 그곳에서 섬 주민들이 그에게 "이례적인 친절"을 보였고 그곳에서 푸블리우스를 만났다고 기록한다.[106] 몰타에서 그는 시라쿠사, 레기움, 푸테올리를 거쳐 로마로 갔다.[107]

Die Bibel in Bildernde에서 발췌한 "바울, 로마에 도착하다", 1850년대에 출판


전통적인 기록에 따르면, 바울은 마침내 기원후 60년경 로마에 도착하여 가택 연금 상태로 2년을 더 보냈다. 사도행전의 이야기는 바울이 재판을 기다리면서 임대 주택에서 2년 동안 로마에서 설교하는 것으로 끝을 맺는다.[108]

이레네우스는 2세기에 베드로와 바울이 로마 교회의 창립자였으며, 리노를 후임 주교로 임명했다고 기록했다.[109] 그러나 바울은 로마의 주교가 아니었으며, 그가 도착했을 때 이미 로마에 기독교인이 있었기 때문에 로마에 기독교를 전파하지도 않았다.[110] 바울은 또한 로마를 방문하기 전에 로마 교회에 편지를 썼다.[111] 바울은 로마 교회 생활에서 단지 조력자 역할을 했을 뿐이다.[112]

바울의 죽음은 서기 64년 7월 로마 대화재 이후, 하지만 네로 치세 마지막 해인 서기 68년 이전에 일어난 것으로 여겨진다. 교황 클레멘스 1세는 자신의 고린토인들에게 보내는 편지에서 바울이 "통치자들 앞에서 자신의 증언을 한 후" "세상을 떠나 거룩한 곳으로 갔으며, 참을성 있는 인내의 주목할 만한 모범으로 여겨졌다"고 기록했다.[113] 안티오키아의 이그나티우스는 그의 에페소인들에게 보내는 편지에서 바울이 "순교"했다고 기록했지만, 더 이상의 정보는 제공하지 않았다.[114] 테르툴리아누스는 바울이 '요한과 같은 죽음으로 면류관을 받았다'(Paulus Ioannis exitu coronatur)고 기록했지만, 그가 어떤 요한을 언급했는지는 불분명하다.[115]

유세비우스는 바울이 네로의 박해 기간에 처형되었다고 진술하며,[116] 고린토의 디오니시우스의 말을 인용하여 베드로와 바울이 "같은 시기에" 순교했다고 주장한다.[117] 이는 또한 술피키우스 세베루스에 의해 보고되었으며, 그는 베드로는 십자가형을 당했고 바울은 참수형을 당했다고 주장했다.[118] 크리소스토무스는 네로가 바울을 투옥한 것에 대한 언급은 있지만 그의 처형에 대한 언급은 없으며, 베드로에 대한 언급도 없다.[119] 락탄티우스는 "그는 (네로) 신의 종들을 처음으로 박해했으며, 베드로를 십자가에 못 박고 바울을 죽였다" (Paulum interfecit)고 언급했다.[120]

후대에 전해지는 전설에 따르면, 그의 순교는 아쿠아 살비에에서 라우렌티나 가도에서 일어났다. 이 전설에 따르면, 바울이 참수된 후, 그의 잘린 머리가 세 번 튀어 올랐고, 땅에 닿을 때마다 물이 솟아올라 그곳이 "산 파올로 알레 트레 폰타네"라는 이름을 얻게 되었다.[123] 위경 바울행전 또한 바울의 순교와 매장을 묘사하지만, 그 이야기는 매우 공상적이며 역사적으로 크게 근거가 없다.

『사도행전』에 따르면 3차례의 전도 여행을 한 뒤 예루살렘에서 체포되었지만, 로마 시민인 바울에게 형벌을 가하기 위해서는 정식 재판 절차가 필요했기에 로마로 보내져 연금되었다. 전승에 따르면 황제 네로 치세, 60년대 후반에 로마에서 참수형에 처해져 순교했다고 전해진다. 또한 로마에서 스페인까지 전도 여행을 했다는 전승도 있다.

5. 직업

사도행전에 따르면 바울은 노동을 통해 스스로 생활비를 마련하여 선교활동을 하는 자비량 목회를 한 대표적인 사도로 기록되어있다.[357]

정승우에 의하면 한글성서에서 천막을 만드는 일로 번역한 헬라어 스케노포이오스는 가죽을 가공하는 모든 직업을 뜻하기도 한다.[357] 즉, 바울은 사례비를 받아서 생활하던 대다수의 순회 설교자들과는 달리, 육체 노동자로 살아감으로써 자신의 삶을 복음 전도의 통로가 되게 하였으며, 그리스도 신앙과 일치되게 하였다.[357] 김회권은 "에베소에서 전도할 때에 인간을 지배하던 악한 귀신들을 쫓아낸 바울로의 능력[358]은 노동자로서의 정직한 삶에서 나왔다"고 말하였다.[359]

바울은 "자신의 손으로 일하는 것"을 권장하고 있다는 점은[324] 고대의 노동관에 반하는 것이다. 고대에서는 노동은 노예가 하는 것이었고, 자유인은 한가로움(스콜레 스콜레/σχοληel)을 자랑으로 여겼다. 아리스토텔레스는 "행복은 한가로움(스콜레)에 있다고 생각된다."라고 말했으며, 한나 아렌트에 따르면 아리스토텔레스는 전체적으로 필요에 종속되어 있는 인간을 인간이라고 부르는 것을 인정하지 않았다.

6. 신학

신약성서학자 박태식에 따르면, 바울은 역사적 예수를 직접 만난 적이 없으며, 예수에게서 복음을 받았다는 언급[362] 역시 구전 또는 문서로 전승된 그리스도의 말씀(예수 전승)을 의미한다. 복음서와 마찬가지로 바울 서신도 예수 전승을 바울이 자신의 신학적 관점에서 해석한 문서이다.[363] 고린도전서 11장 23절에서 언급된 성만찬 설명도 교회를 통해 전승된 예수의 성만찬 제정 이야기를 언급한 것이다.[364]

바울은 예수를 주(퀴리오스/kyriosgrc), 참된 메시아이자 구약성경에서 예언된 하느님의 아들로 여겼다. 그는 다윗의 후손("육신에 따라")[164]이며, 죽은 자 가운데서 부활하여 하느님의 아들로 선포되었다. 바울은 십자가형, 그리스도의 부활, 그리스도의 재림을 강조했다.

E. P. 샌더스에 따르면, 바울은 "예수 그리스도의 죽음, 부활, 주되심을 설교했으며, 예수에 대한 믿음이 그의 삶에 참여하는 것을 보장한다고 선포했다." 바울은 예수의 죽음이 신자들을 위한 희생이며, 죄의 속박에서 해방시킨다고 보았다. 신자들은 세례를 통해 그리스도의 죽음과 부활에 참여한다. 예수의 부활은 신자들에게 구원의 약속을 가져다주었으며, 바울은 그리스도께서 돌아오실 때 "그리스도 안에서 죽은 자들이 다시 살아날 것이며", 살아있는 자들은 "구름 속으로 끌려 올라가 공중에서 주를 영접할 것이다"라고 가르쳤다.[165]

샌더스는 바울의 저술이 기독교 메시지의 본질, 즉 "(1) 하나님은 그의 아들을 보내셨다. (2) 아들은 인류를 위해 십자가에 못 박히고 부활했다. (3) 아들은 곧 돌아올 것이다. 그리고 (4) 아들에게 속한 자들은 그와 함께 영원히 살 것이다."를 드러낸다고 결론 내린다. 바울의 복음은 최고의 도덕적 기준에 따라 살라는 권고를 포함한다.[166]

바울의 저술에서 나타나는 초기 기독교 공동체의 예수에 대한 헌신은 "이위일체론적" 경건 패턴을 반영한다. 바울에게 예수는 기도를 받는 존재이며,[167][168][169] 그의 임재는 간구되며,[170][171][172] 사람들은 예수의 이름으로 세례를 받고,[173][174] 주의 만찬의 기준이 되며,[175] 신자들에게 지속적인 예언적 신탁의 근원이다.[176]

데살로니가전서와 생전의 나사렛 예수 사이에는 초기 예루살렘 교회에서 전해 내려오는 전승이 존재했으며,[277] 바울이 예수가 부활했다고 표명하는 부분은 이 전승에 기초한다.[278] 바울은 계시를 통해 예수가 그리스도라는 신앙을 갖게 되었으며,[279][280] 갈라디아서 1장 16절에 따르면, 이 계시는 하나님이 주신 것이었다. 바울은 사도들의 가르침에 비판적인 면도 있었으며,[283] 유대교 전통에 열심이었다.[284] 당시 교회에는 사도, 예언자, 교사 등이 있었고, 이들은 성령의 은사를 받은 자들이었다.[285] 성령은 세상 종말에 주어질 구원의 영으로 여겨졌으나, 신자들에게 나타난 성령 현상은 종말의 은사의 선취, 즉 '영의 보증'으로 받아들여졌다.[286] 바울은 자신이 살아있는 동안 주의 재림이 있을 것이라 믿었으며,[287] 데살로니가전서에서 종말관을 표명했다.[288]

{{Quote|

살아있는 동안에 주의 재림이 일어난다.

살아있는 동안에 신호의 소리와 함께 주께서 하늘로부터 내려오신다.

살아있는 동안에 그리스도 안에서 죽은 사람들이 먼저 부활한다.

살아있는 동안에 부활한 죽은 자들과 잠자던 사람들이 하늘로 들려 올라간다.

살아있는 채로 공중에서 주를 만나게 되며, 그 후에는 항상 주와 함께 있게 된다.

|||[289]}}

바울은 유대교 시대부터 분파를 싫어했으며,[290] 예수가 그리스도라고 믿는 집단을 박해한 것도 바리새파로서 이단을 배제하려던 행위였다.[291] 나사렛 예수는 평화의 하나님을 믿었고,[293] 바울도 평화의 하나님이라는 말을 많이 사용했지만, 이단자들에게는 평화적이지 않았다.[294][295] 바울은 자신의 이방인 전도를 '그리스도의 복음'이라 칭하며, 이를 변질시키려는 자를 저주했다.[298][299]

바울과 나사렛 예수의 교설의 차이점은 이단 배척과 종말관이다. 나사렛 예수는 종말에 대해 "아무도 모른다"라고 말했지만,[300] 바울은 자신이 살아있는 동안 주의 재림이 올 것이라고 했다.[287] 요한복음은[302] 예수의 종말관과 공통점이 있으며, 심판은 이미 왔다고 한다.[303] 성령을 모독하는 죄는[304] 바울에게도 해당될 수 있으며, 바울은 신앙으로 구원받았다고 믿었다.

사도 바울로는 율법이 아닌 그리스도를 믿는 믿음을 통해 하느님과의 관계가 회복된다는 칭의를 주장했다.[367] 이러한 구원관은 유대교 전통을 강조한 유대 기독교와 갈등을 빚었으며, 김득중은 마태오 복음서에서 믿음의 실천을 강조하는 이유가 바울로의 칭의 교리가 실천을 소홀히 할 수 있다고 보았기 때문이라고 추정한다.[367]

바울로는 그리스도인들이 예수의 죽음과 부활을 통해 죄로부터 구속받는다고 가르쳤다.[178] 그의 죽음은 속죄이자 화해였으며, 그리스도의 피로 하나님과 인간 사이의 화평이 이루어졌다.[177] 바울로에게 있어 예수의 역할과 믿음에 의한 구원에 대한 글의 주요 관심사는 이방인(그리스) 토라 준수자들이 하나님의 언약에 포함되는 문제였다.[179] 바울로는 "믿음에 의한 의"가 이방인들이 유대인이 되어 유대 율법을 지켜야 한다는 암시를 거부하기 위한 것이라고 보았다.

바울로의 회심은 하나님의 언약과 이 언약에 이방인을 포함시키는 것에 대한 그의 기본적인 믿음을 근본적으로 변화시켰다.[180] 그는 예수의 죽음이 자발적인 희생이며, 죄인들을 하나님과 화해시킨다고 믿었다.[180] 율법은 사람들이 죄의 권세에 얼마나 얽매여 있는지를 드러낼 뿐이며, 이 권세는 그리스도에 의해 깨져야 한다.[181] 회심 전에는 이방인들이 하나님이 이스라엘과 맺은 언약 밖에 있다고 믿었지만,[182] 회심 후에는 이방인과 유대인이 그리스도 안에서 하나님의 백성으로 연합되었다고 믿었다.[182] 회심 전에는 할례가 남자가 하나님의 선택받은 백성인 이스라엘의 일원이 되는 의식이라고 믿었지만,[183] 회심 후에는 할례나 무할례가 아무 의미가 없으며, 새로운 창조가 중요하다고 보았다.[184]

E. P. 샌더스는 바울에 대한 새로운 관점을 시작했는데, 바울은 믿는 자들이 예수의 죽음과 부활에 참여함으로써 구속받는다고 보았다.[186] 바울의 글의 본질은 죄의 속죄에 관한 "법적 용어"가 아니라 "그와 함께 죽고 부활함으로써 그리스도에 참여하는" 행위에 있다. 그리스도의 죽음과 부활에 참여함으로써, "과거의 죄에 대한 용서를 받고, 죄의 권세로부터 해방되며, 성령을 받는다."

일부 학자들은 바울이 1세기 유대교와 완전히 일치한다고 보지만,[190] 다른 학자들은 그가 1세기 유대교에 반대했다고 본다. 대다수는 이 두 극단 사이의 어딘가에 위치한다고 보는데, 이는 "의례적 율법"을 고집하는 것에 반대했지만 "신성한 율법"에는 완전히 동의했다는 것이다. 바울은 유대인들의 도덕적 또는 혈통적 우월성에 대한 주장을 비판하는 동시에, 이스라엘 자손에게 특별한 자리를 부여하는 개념을 지지했다.[192]

바울의 복음 신학은 기독교의 메시아 종파가 유대교로부터 분리되는 것을 가속화했는데, 이는 바울 자신의 의도와는 반대되는 전개였다. 그는 이방인 개종자들은 유대인이 될 필요가 없다고 주장했다.[195] 폴라 프레드릭슨에 따르면, 이방인 남성에 대한 바울의 할례 반대는 "마지막 날에 이방 민족들이 이스라엘의 하나님께 이방인으로서 올 것이라는 구약의 예언과 일치한다.[193][194]

샌더스는 바울이 구원이 하나님의 은혜로 받는 것이라고 주장하며, 이는 기원전 200년부터 서기 200년까지의 유대교와 일치한다고 보았다. 유대교는 이스라엘과의 하나님의 언약을 하나님의 은혜의 행위로 보았으며, 율법 준수는 언약을 유지하는 데 필요하지만, 언약은 율법을 지킴으로써 얻어지는 것이 아니라 하나님의 은혜로 얻어진다.[196]

바울은 그리스도를 교회의 기초요 머리로 해석했으며[365], 바울의 제자들이 선생의 이름을 빌려서 쓴 에페소서에서는 교회를 그리스도, 사도들과 예언자들을 기초로 하며(에페소 2:20), 민족의 구분이 없는 보편교회[366]로 해석하고 있다.

6. 1. 예수 그리스도

신약성서학자 박태식에 따르면, 바울은 역사적 예수를 직접 만난 적이 없으며, 예수에게서 복음을 받았다는 언급[362] 역시 구전 또는 문서로 전승된 그리스도의 말씀(예수 전승)을 의미한다. 복음서와 마찬가지로 바울 서신도 예수 전승을 바울이 자신의 신학적 관점에서 해석한 문서이다.[363] 고린도전서 11장 23절에서 언급된 성만찬 설명도 교회를 통해 전승된 예수의 성만찬 제정 이야기를 언급한 것이다.[364]

바울은 예수를 주(퀴리오스/kyriosgrc), 참된 메시아이자 구약성경에서 예언된 하느님의 아들로 여겼다. 그는 다윗의 후손("육신에 따라")[164]이며, 죽은 자 가운데서 부활하여 하느님의 아들로 선포되었다. 바울은 십자가형, 그리스도의 부활, 그리스도의 재림을 강조했다.

E. P. 샌더스에 따르면, 바울은 "예수 그리스도의 죽음, 부활, 주되심을 설교했으며, 예수에 대한 믿음이 그의 삶에 참여하는 것을 보장한다고 선포했다." 바울은 예수의 죽음이 신자들을 위한 희생이며, 죄의 속박에서 해방시킨다고 보았다. 신자들은 세례를 통해 그리스도의 죽음과 부활에 참여한다. 예수의 부활은 신자들에게 구원의 약속을 가져다주었으며, 바울은 그리스도께서 돌아오실 때 "그리스도 안에서 죽은 자들이 다시 살아날 것이며", 살아있는 자들은 "구름 속으로 끌려 올라가 공중에서 주를 영접할 것이다"라고 가르쳤다.[165]

샌더스는 바울의 저술이 기독교 메시지의 본질, 즉 "(1) 하나님은 그의 아들을 보내셨다. (2) 아들은 인류를 위해 십자가에 못 박히고 부활했다. (3) 아들은 곧 돌아올 것이다. 그리고 (4) 아들에게 속한 자들은 그와 함께 영원히 살 것이다."를 드러낸다고 결론 내린다. 바울의 복음은 최고의 도덕적 기준에 따라 살라는 권고를 포함한다.[166]

바울의 저술에서 나타나는 초기 기독교 공동체의 예수에 대한 헌신은 "이위일체론적" 경건 패턴을 반영한다. 바울에게 예수는 기도를 받는 존재이며,[167][168][169] 그의 임재는 간구되며,[170][171][172] 사람들은 예수의 이름으로 세례를 받고,[173][174] 주의 만찬의 기준이 되며,[175] 신자들에게 지속적인 예언적 신탁의 근원이다.[176]

데살로니가전서와 생전의 나사렛 예수 사이에는 초기 예루살렘 교회에서 전해 내려오는 전승이 존재했으며,[277] 바울이 예수가 부활했다고 표명하는 부분은 이 전승에 기초한다.[278] 바울은 계시를 통해 예수가 그리스도라는 신앙을 갖게 되었으며,[279][280] 갈라디아서 1장 16절에 따르면, 이 계시는 하나님이 주신 것이었다. 바울은 사도들의 가르침에 비판적인 면도 있었으며,[283] 유대교 전통에 열심이었다.[284] 당시 교회에는 사도, 예언자, 교사 등이 있었고, 이들은 성령의 은사를 받은 자들이었다.[285] 성령은 세상 종말에 주어질 구원의 영으로 여겨졌으나, 신자들에게 나타난 성령 현상은 종말의 은사의 선취, 즉 '영의 보증'으로 받아들여졌다.[286] 바울은 자신이 살아있는 동안 주의 재림이 있을 것이라 믿었으며,[287] 데살로니가전서에서 종말관을 표명했다.[288]

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살아있는 동안에 주의 재림이 일어난다.

살아있는 동안에 신호의 소리와 함께 주께서 하늘로부터 내려오신다.

살아있는 동안에 그리스도 안에서 죽은 사람들이 먼저 부활한다.

살아있는 동안에 부활한 죽은 자들과 잠자던 사람들이 하늘로 들려 올라간다.

살아있는 채로 공중에서 주를 만나게 되며, 그 후에는 항상 주와 함께 있게 된다.

|||[289]}}

바울은 유대교 시대부터 분파를 싫어했으며,[290] 예수가 그리스도라고 믿는 집단을 박해한 것도 바리새파로서 이단을 배제하려던 행위였다.[291] 나사렛 예수는 평화의 하나님을 믿었고,[293] 바울도 평화의 하나님이라는 말을 많이 사용했지만, 이단자들에게는 평화적이지 않았다.[294][295] 바울은 자신의 이방인 전도를 '그리스도의 복음'이라 칭하며, 이를 변질시키려는 자를 저주했다.[298][299]

바울과 나사렛 예수의 교설의 차이점은 이단 배척과 종말관이다. 나사렛 예수는 종말에 대해 "아무도 모른다"라고 말했지만,[300] 바울은 자신이 살아있는 동안 주의 재림이 올 것이라고 했다.[287] 요한복음은[302] 예수의 종말관과 공통점이 있으며, 심판은 이미 왔다고 한다.[303] 성령을 모독하는 죄는[304] 바울에게도 해당될 수 있으며, 바울은 신앙으로 구원받았다고 믿었다.

6. 2. 율법과 복음

사도 바울로는 율법이 아닌 그리스도를 믿는 믿음을 통해 하느님과의 관계가 회복된다는 칭의를 주장했다.[367] 이러한 구원관은 유대교 전통을 강조한 유대 기독교와 갈등을 빚었으며, 김득중은 마태오 복음서에서 믿음의 실천을 강조하는 이유가 바울로의 칭의 교리가 실천을 소홀히 할 수 있다고 보았기 때문이라고 추정한다.[367]

바울로는 그리스도인들이 예수의 죽음과 부활을 통해 죄로부터 구속받는다고 가르쳤다.[178] 그의 죽음은 속죄이자 화해였으며, 그리스도의 피로 하나님과 인간 사이의 화평이 이루어졌다.[177] 바울로에게 있어 예수의 역할과 믿음에 의한 구원에 대한 글의 주요 관심사는 이방인(그리스) 토라 준수자들이 하나님의 언약에 포함되는 문제였다.[179] 바울로는 "믿음에 의한 의"가 이방인들이 유대인이 되어 유대 율법을 지켜야 한다는 암시를 거부하기 위한 것이라고 보았다.

바울로의 회심은 하나님의 언약과 이 언약에 이방인을 포함시키는 것에 대한 그의 기본적인 믿음을 근본적으로 변화시켰다.[180] 그는 예수의 죽음이 자발적인 희생이며, 죄인들을 하나님과 화해시킨다고 믿었다.[180] 율법은 사람들이 죄의 권세에 얼마나 얽매여 있는지를 드러낼 뿐이며, 이 권세는 그리스도에 의해 깨져야 한다.[181] 회심 전에는 이방인들이 하나님이 이스라엘과 맺은 언약 밖에 있다고 믿었지만,[182] 회심 후에는 이방인과 유대인이 그리스도 안에서 하나님의 백성으로 연합되었다고 믿었다.[182] 회심 전에는 할례가 남자가 하나님의 선택받은 백성인 이스라엘의 일원이 되는 의식이라고 믿었지만,[183] 회심 후에는 할례나 무할례가 아무 의미가 없으며, 새로운 창조가 중요하다고 보았다.[184]

E. P. 샌더스는 바울에 대한 새로운 관점을 시작했는데, 바울은 믿는 자들이 예수의 죽음과 부활에 참여함으로써 구속받는다고 보았다.[186] 바울의 글의 본질은 죄의 속죄에 관한 "법적 용어"가 아니라 "그와 함께 죽고 부활함으로써 그리스도에 참여하는" 행위에 있다. 그리스도의 죽음과 부활에 참여함으로써, "과거의 죄에 대한 용서를 받고, 죄의 권세로부터 해방되며, 성령을 받는다."

일부 학자들은 바울이 1세기 유대교와 완전히 일치한다고 보지만,[190] 다른 학자들은 그가 1세기 유대교에 반대했다고 본다. 대다수는 이 두 극단 사이의 어딘가에 위치한다고 보는데, 이는 "의례적 율법"을 고집하는 것에 반대했지만 "신성한 율법"에는 완전히 동의했다는 것이다. 바울은 유대인들의 도덕적 또는 혈통적 우월성에 대한 주장을 비판하는 동시에, 이스라엘 자손에게 특별한 자리를 부여하는 개념을 지지했다.[192]

바울의 복음 신학은 기독교의 메시아 종파가 유대교로부터 분리되는 것을 가속화했는데, 이는 바울 자신의 의도와는 반대되는 전개였다. 그는 이방인 개종자들은 유대인이 될 필요가 없다고 주장했다.[195] 폴라 프레드릭슨에 따르면, 이방인 남성에 대한 바울의 할례 반대는 "마지막 날에 이방 민족들이 이스라엘의 하나님께 이방인으로서 올 것이라는 구약의 예언과 일치한다.[193][194]

샌더스는 바울이 구원이 하나님의 은혜로 받는 것이라고 주장하며, 이는 기원전 200년부터 서기 200년까지의 유대교와 일치한다고 보았다. 유대교는 이스라엘과의 하나님의 언약을 하나님의 은혜의 행위로 보았으며, 율법 준수는 언약을 유지하는 데 필요하지만, 언약은 율법을 지킴으로써 얻어지는 것이 아니라 하나님의 은혜로 얻어진다.[196]

6. 3. 교회론

바울은 그리스도를 교회의 기초요 머리로 해석했으며[365], 바울의 제자들이 선생의 이름을 빌려서 쓴 에페소서에서는 교회를 그리스도, 사도들과 예언자들을 기초로 하며(에페소 2:20), 민족의 구분이 없는 보편교회[366]로 해석하고 있다.

6. 4. 성령론

6. 5. 종말론

바트 어만에 따르면, 바울은 예수가 자신의 생애 안에 다시 올 것이라고 믿었다.[199] N.T. 라이트는 바울의 종말론이 정체되어 있지 않고, 후기 서신에서 자신이 생전에 재림을 보지 못할 것이라는 생각을 발전시켰다고 주장한다. 라이트는 또한 이러한 변화가 믿음이 아닌 관점 때문이라고 주장한다.[199] 바울은 그동안 죽은 그리스도인들이 부활하여 하느님의 왕국에 참여할 것이라고 예상했으며, 구원받은 자들이 하늘의 썩지 않는 몸을 갖게 될 것이라고 믿었다.[200]

바울의 종말에 대한 가르침은 데살로니가전서와 데살로니가후서에서 데살로니가의 기독교 공동체에 가장 명확하게 표현되어 있다. 그는 죽은 자들이 먼저 부활할 것이며 그 뒤를 살아남은 자들이 따를 것이라고 그들을 안심시킨다.[201] 이것은 임박한 종말을 암시하지만, 그는 시기와 때에 대해서는 구체적으로 언급하지 않고 청중들이 지연을 예상하도록 권고한다. 종말의 형태는 예수와 불법의 사람[202] 사이의 싸움이 될 것이며, 그 결론은 그리스도의 승리이다.

그의 개종 전에는 하나님의 메시아가 악의 낡은 시대를 끝내고 의의 새로운 시대를 시작할 것이라고 믿었고, 개종 후에는 예수의 부활로 시작된 단계로 이것이 일어날 것이라고 믿었지만, 낡은 시대는 예수가 돌아올 때까지 계속될 것이라고 믿었다.[203] 바울은 부활의 가르침을 강조했다(당시 유대교에서는 사두개파 등, 그리고 기독교회 내부에서도 예수의 가르침에 반하여 부활을 부정하는 움직임이 있었기 때문으로 보인다). 만약 죽은 자의 부활이 없다면 그리스도 또한 부활하지 못했을 것이고, 그를 부활시켰다고 말하는 우리는 신에게 거역하는 거짓 증인이 되는 것이기에, 모든 사람들 중에서 가장 불쌍한 존재가 될 것이라고까지 말했다[325][326]。

7. 바울의 편지



피에르-에티엔 모노의 성 요한 대성당의 성 바울 조각상


신약성경의 27권의 책 중 13권은 바울을 저자로 밝히고 있으며, 이 중 7권은 널리 바울 자신의 저작으로 여겨지는 반면, 나머지 6권의 저작은 논란의 여지가 있다. 의심의 여지가 없는 서신은 바울의 삶과 생각에 대한 바울 자신의 진술을 담고 있기 때문에 가장 중요한 자료로 간주된다. 신학자 마크 파웰은 바울이 이 일곱 통의 서신을 특정 교회에 특정 상황을 위해 보냈다고 적고 있다. 예를 들어, 고린도 교회가 주의 만찬에 관한 문제점을 겪지 않았다면,[152] 오늘날 우리는 바울이 그 관습을 믿었는지, 또는 그것에 대한 어떤 의견이 있었는지 알 수 없을 것이다. 파웰은 바울이 그 문제에 대해 언급하도록 촉발하는 위기가 일어나지 않았기 때문에, 초기 교회에는 지금까지 주목받지 못한 다른 문제들이 있었을 수 있다고 언급한다.

바울의 저술에서 그는 그리스도인이 되는 것이 무엇인지, 즉 기독교 영성에 대한 최초의 기록된 설명을 제공한다. 그의 서신은 마태복음과 요한복음 다음으로 신약성경에서 가장 영향력 있는 책으로 특징지어져 왔다.

바울의 진정성 있는 서신들은 대략 1세기 중반을 전후한 시기로 추정된다. 바울을 이 시기에 배치하는 것은 예수 운동의 초기 동시대 인물인 야고보와 베드로를 포함한 다른 인물들과의 보고된 갈등과 1세기 말에 기록한 로마의 클레멘스의 바울과 그의 서신에 대한 언급, 아레타스 4세 필로파트리스가 통치하고 있던 시기에 일어났다고 그가 말한 고린도후서 11:32의 다마스쿠스에서의 문제, 로마서 16:23에 나오는 고린도의 에라스도에 대한 언급일 가능성, 일리리쿰 속주에서 설교했다는 언급 (서기 80년에 해체됨), 전쟁 이전 시기를 나타내는 복음에 대한 언급의 부재, 사도행전에 바울을 이 시기에 배치하는 연대기, 그리고 다른 1세기 위(僞)바울 서신들이 바울의 서신에 의존하고 있다는 점에 근거한다.

바울 서신에는 신약성서 중 진정 서신으로 『로마 신자들에게 보낸 편지』, 『고린토 신자들에게 보낸 첫째 편지』, 『고린토 신자들에게 보낸 둘째 편지』, 『갈라디아 신자들에게 보낸 편지』, 『빌립보 신자들에게 보낸 편지』, 『데살로니가 신자들에게 보낸 첫째 편지』, 『빌레몬에게 보낸 편지』가 있으며, 위조 서신으로 『에베소 신자들에게 보낸 편지』, 『골로새 신자들에게 보낸 편지』, 『데살로니가 신자들에게 보낸 둘째 편지』, 『디모데에게 보낸 첫째 편지』, 『디모데에게 보낸 둘째 편지』, 『디도에게 보낸 편지』가 있다.

또한 전통적으로 바울 서신으로 여겨지는 『히브리인들에게 보낸 편지』는 근대까지 바울의 저작으로 여겨졌으나, 본래 익명의 편지이며, 오늘날에는 후대의 필자가 저술한 것으로 보는 견해가 지지를 받고 있다.

7. 1. 진정 서신

신약성서에서 바울의 편지가 몇 개인지를 두고 논쟁이 존재한다.[368] 전통적인 교회의 견해에 따르면, 바울의 서신은 14개에 달한다. 그러나 현대 신학자들은 바울 서신에서 사용된 언어와 내용을 살펴서 구분하려 한다.[368]

바울의 이름으로 된 13개의 서신 중 로마서, 고린토전서, 고린도후서, 갈라디아서, 빌립보서, 데살로니가전서, 빌레몬서는 바울이 직접 썼고 구술했다는 점에 거의 이견이 없다. 이들은 바울의 생애, 특히 그의 사상에 대한 가장 훌륭한 정보원으로 여겨진다.

''바울이 서신을 쓰다'', 발랑탱 드 불로뉴의 17세기 초상화


사도 바울의 러시아 정교회 성상, 18세기 성상 화면의 모습, 러시아 카렐리야 키지 수도원, 예수의 변용


4개의 서신(에베소서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서)은 널리 위서로 여겨지는 반면, 다른 두 서신의 저자 문제(데살로니가후서, 골로새서)는 논쟁의 대상이다. 골로새서와 데살로니가후서는 바울 사후 그의 추종자들이 썼을 가능성이 있는 "제2 바울 서신"일 수 있다. 마찬가지로, 디모데전서, 디모데후서, 디도서는 그의 사후 한 세대 후 바울 학파의 구성원들이 썼을 가능성이 있는 "제3 바울 서신"일 수 있다.

골로새서의 진정성은 예외 없이 "보이지 않는 하나님의 형상"으로서의 예수를 묘사하는 점 때문에 의문이 제기되었는데, 이는 요한복음에서만 발견되는 그리스도론이다. 그러나 이 서신의 개인적인 언급은 의심할 여지 없이 바울의 작품인 빌레몬서와 연결된다. 내부 증거는 빌립보서와의 밀접한 관계를 보여준다.

에베소서는 골로새서와 매우 유사하지만 개인적인 회상이 거의 완전히 결여되어 있다. 그 스타일은 독특하다. 다른 바울 서신에서 찾아볼 수 있는 십자가에 대한 강조가 없고, 재림에 대한 언급이 없으며, 기독교 결혼이 고린도전서의 언급과 대조되는 방식으로 찬양된다. R. E. 브라운에 따르면, 이는 "사도와 예언자들의 터 위에" 세워진, 이제는 지난 시대의, 기독교의 두 번째 세대를 연상시키는 방식으로 교회를 찬양한다.

바울 서신 저작을 옹호하는 사람들은 이 서신이 여러 다른 교회에서 읽히도록 의도되었으며, 바울의 사상의 발전의 마지막 단계를 나타낸다고 주장한다.

목회 서신으로도 알려진 디모데전서, 디모데후서, 디도서에 대한 바울의 저작에 의문을 제기하는 사람들이 제시한 주요 이유는 다음과 같다.

# 그들은 이 서신들의 어휘, 스타일, 그리고 신학이 바울이 인정하는 저작과 다르다는 것을 발견했다.

# 알려진 바울의 전기에서 그것들을 맞추는 데 어려움이 있다. 그것들은 골로새서와 에베소서처럼 감옥에서 쓰였지만, 이후 바울의 석방과 여행을 가정한다.

# 데살로니가후서는 골로새서처럼, 스타일 측면에서 의문이 제기되는데, 다른 특징들 중에서도, 바울 서신에서 데살로니가전서에 의존하면서도, 언어적으로는 차이점을 보인다.

바울 자신이 기록한 것으로는 데살로니가전서(집필 연대는 50년경)[305], 고린도전서(집필 연대는 54년경)[306], 고린도후서(집필 연대는 54년부터 55년경에 걸쳐 쓰인 편지들의 모음으로 여겨짐)[307], 갈라디아서(집필 연대는 54년경)[265], 빌립보서(집필 연대는 54년 후반경)[308], 빌레몬서(집필 연대는 54년부터 55년경)[309], 로마서(집필 연대는 55년부터 56년경)[310]가 있다. 이 외의 서신들은 바울의 이름을 사용한 위서일 가능성이 높다고 여겨진다[311]。

7. 2. 위(僞) 바울 서신

신약성서에서 바울의 서신이 몇 개인지를 두고 논쟁이 있다. 전통적인 교회의 견해에 따르면, 바울의 서신은 14개에 달한다. 그러나 현대 신학자들은 바울 서신에서 사용된 언어와 내용을 살펴서 구분하려 한다.[368]

  • 확실히 바울이 작성한 서신: 로마서[369], 고린도전서, 고린도후서, 갈라디아서, 빌립보서, 데살로니가전서, 빌레몬서
  • 바울이 썼을 가능성이 있으나 증거가 부족한 편지: 데살로니가후서
  • 바울이 쓰지 않았으나 그의 사상이 담긴 편지: 골로새서[370], 에베소서[371]
  • 바울의 이름이 나오나, 그와는 다른 시대, 다른 상황에서 기록된 편지: 디모데전서, 디모데후서[370], 디도서
  • 바울의 이름이 나오지 않으며, 그와는 전혀 다른 사상과 문체로 기록된 편지: 히브리서


바울의 이름으로 된 13개의 서신 중 로마서, 고린토전서, 고린도후서, 갈라디아서, 빌립보서, 데살로니가전서, 빌레몬서는 바울이 직접 썼고 구술했다는 점에 거의 이견이 없다. 이들은 바울의 생애, 특히 그의 사상에 대한 가장 훌륭한 정보원으로 여겨진다.

에베소서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서는 널리 위서로 여겨지는 반면, 골로새서와 데살로니가후서의 저자 문제는 논쟁의 대상이다. 골로새서와 데살로니가후서는 바울 사후 그의 추종자들이 썼을 가능성이 있는 "제2 바울 서신"일 수 있다. 마찬가지로, 디모데전서, 디모데후서, 디도서는 그의 사후 한 세대 후 바울 학파의 구성원들이 썼을 가능성이 있는 "제3 바울 서신"일 수 있다.

골로새서의 진정성은 "보이지 않는 하나님의 형상"으로서의 예수를 묘사하는 점 때문에 의문이 제기되었는데, 이는 요한복음에서만 발견되는 그리스도론이다. 그러나 이 서신의 개인적인 언급은 빌레몬서와 연결된다. 내부 증거는 빌립보서와의 밀접한 관계를 보여준다.

에베소서는 골로새서와 매우 유사하지만 개인적인 회상이 거의 완전히 결여되어 있다. 그 스타일은 독특하다. 다른 바울 서신에서 찾아볼 수 있는 십자가에 대한 강조가 없고, 재림에 대한 언급이 없으며, 기독교 결혼이 고린도전서의 언급과 대조되는 방식으로 찬양된다. R. E. 브라운에 따르면, 이는 "사도와 예언자들의 터 위에" 세워진, 이제는 지난 시대의, 기독교의 두 번째 세대를 연상시키는 방식으로 교회를 찬양한다.

바울 서신 저작을 옹호하는 사람들은 이 서신이 여러 다른 교회에서 읽히도록 의도되었으며, 바울의 사상의 발전의 마지막 단계를 나타낸다고 주장한다.

목회 서신으로도 알려진 디모데전서, 디모데후서, 디도서에 대한 바울의 저작에 의문을 제기하는 세 가지 주요 이유는 다음과 같다.

# 그들은 이 서신들의 어휘, 스타일, 그리고 신학이 바울이 인정하는 저작과 다르다는 것을 발견했다.

# 알려진 바울의 전기에서 그것들을 맞추는 데 어려움이 있다. 그것들은 골로새서와 에베소서처럼 감옥에서 쓰였지만, 이후 바울의 석방과 여행을 가정한다.

# 데살로니가후서는 골로새서처럼, 스타일 측면에서 의문이 제기되는데, 다른 특징들 중에서도, 바울 서신에서 데살로니가전서에 의존하면서도, 언어적으로는 차이점을 보인다.

역사적 기독교회가 바울의 저작성을 인정해 온 '데살로니가후서'와 '골로새서'가 바울의 진정한 서신인지 자유주의 신학자들 사이에서 논쟁이 있으며, '에베소서' 및 소위 목회서신('디모데전서', '디모데후서', '디도서')은 바울의 제자에 의한 것으로 여겨지며, 바울을 모방하여 바울 사후에 쓰여졌다고 보는 견해가 오늘날의 자유주의 신학 (자유주의파)에서는 일반적이다. 자유주의파에서는 이것들을 위(僞) 바울 서신이라고 칭한다.

근대의 자유주의 신학의 비평적 성서학 고등비평에 따르면 (이견도 있지만), 바울 서신은 신약성서 중 저자가 명확한 유일한 것이며, 또한 전체 문서 중에서 (일반적으로는 '데살로니가전서') 가장 오래된 문서이다.

7. 3. 히브리서

신약성서에서 실제 바울의 편지가 몇 개인지를 둘러싼 논쟁이 존재한다.[368] 전통적인 교회의 견해에 따르면, 바울의 서신은 14개에 달한다. 그러나 현대 신학자들은 바울 서신에서 사용된 언어와 내용을 살펴서 구분하려 한다.[368] 확실히 바울이 작성한 서신으로는 로마서[369], 고린도전서, 고린도후서, 갈라디아서, 빌립보서, 데살로니가전서, 빌레몬서가 있다. 데살로니가후서는 바울이 썼을 가능성이 있으나 증거가 부족하다. 골로새서[370], 에베소서[371]는 바울이 쓰지 않았으나 그의 사상이 담겨있다. 디모데전서, 디모데후서[370], 디도서는 바울의 이름이 나오나, 그와는 다른 시대, 다른 상황에서 기록된 편지이다. 히브리서는 바울의 이름이 나오지 않으며, 그와는 전혀 다른 사상과 문체로 기록되었다.

8. 사회 문화적 정황

사도 바울로의 기독교 선교활동은 기원후 35년에서 60년 사이에 이루어졌다.[360] 당시 로마제국은 지중해 전역을 통치하며 군사적 위세를 떨쳤고, 그리스(헬라)의 예술적이고 지적인 유산이 합쳐져 지중해 세계는 그리스-로마 문명이라는 하나의 공통된 도시문명으로 통합되어 있었다.

당시 사람들은 천상이 세 가지 층으로 구분되어 있다는 신화적 우주관을 가지고 있었다.[361] 바울로는 고린토인들에게 보낸 둘째 편지(고린도후서) 12장 1절-5절에서 자신이 셋째 하늘까지 붙들려 올라간 경험을 이야기하며, 이는 당시의 우주관을 반영한다.

바울로는 정치 권력에 대한 수동적 복종을 주장했다. 워린에 따르면, 이는 당시 기독교인들이 정치 질서에 대해 날카롭게 대립했음을 보여준다. 실제로 66년 유대 전쟁(~70년)이 일어났고, 112년~115년과 135년 바르 코흐바의 난 등 유대인들의 봉기가 잇따랐다. 바울로는 로마서 13장 1절-4절에서 세상의 권위는 신에게서 비롯된 것이므로 받아들여야 한다고 말하며, 정치적 권위에 대한 의무와 종교적 권위에 대한 의무를 구분했다. 그러나 그는 정치적 충성과 종교적 충성을 완전히 분리하지는 않았으며, 정치 질서를 신의 섭리 안에 두고 기독교적 이해를 바탕으로 받아들일 것을 촉구했다.

테오도어 몸젠은 1890년 『로마법에서 본 종교적 일탈』에서 초기 기독교 박해의 이유를 "국가 이반"으로 보았다.


바울로는 교회와 국가를 분리하고 국가에 대한 기독교의 복종을 설파했지만, 복종 대상으로 "황제"가 아닌 신이 인정한 "권위"를 제시했다. 그는 로마 제국의 지배를 무조건 긍정했다고도 볼 수 있다.

9. 여성관

사도 바울의 여성관은 복잡하고 논쟁의 여지가 있는 주제이다. 디모데전서 2장 9-15절[204]은 여성이 가르치거나 남성을 주관하는 것을 금하며, 조용히 순종할 것을 요구한다. 이 구절은 역사적으로 많은 교회에서 여성의 교회 내 역할에 제한을 두는 근거로 사용되었다.[204] 킹 제임스 성경 번역은 이 구절을 문자적으로 해석하여 여성에게 남성에 대한 어떠한 지도력 역할도 허용하지 않는다.[204]

그러나 J. R. 다니엘 커크[205]와 같은 신학자들은 바울의 서신에서 여성에 대한 더 포괄적인 관점을 찾을 수 있다고 주장한다. 로마서 16장은 초기 교회에서 여성의 중요한 역할을 보여주는 증거로 제시된다. 바울은 브리스길라의 여집사로서의 사역과 사도들 사이에서 존경받는 유니아를 칭찬한다.[26] 또한, 고린도전서 14장의 예배 중 여성에게 "잠잠하라"는 명령[206]은 후대에 추가된 것으로, 바울의 원래 서신에는 포함되지 않았다는 연구 결과도 있다.

잔카를로 비구치와 같은 학자들은 고린도전서 14장의 여성 발언 제한이 바울의 진정한 의도였지만, 이는 교육받지 못한 여성들이 예배 중에 질문하거나 잡담하는 지역적인 문제에 국한된 것이라고 해석한다. 바울은 고린도전서에서 여성이 예언할 권리(책임)를 인정했으므로, 예배 상황에서 여성의 발언을 일반적으로 금지한 것은 아니라고 본다.[207]

구약 시대에도 미리암[209], 드보라[210], 훌다[212]와 같은 여성 예언자들이 존재했다.[208]

갈라디아서 3장 28절[214]은 "유대인이나 헬라인이나, 종이나 자유인이나, 남자나 여자가 없이, 너희는 다 그리스도 예수 안에서 하나"라고 선언한다. 이는 교회 내에서 세상의 분열을 극복하고 여성 억압을 극복하는 신학적 패러다임을 제시하는 것으로 해석될 수 있다.

에블린 스태그와 프랭크 스태그는 바울이 여성을 억압하고 남성을 가정의 머리로 권한을 부여하는 사회적 가정을 "기독교화"하려 했다고 본다.[215][216] 이들은 신약 성경 가정 윤리(''하우스타펠'')를 통해 이를 설명한다.[217][218]

E. P. 샌더스는 고린도전서[219]의 여성 발언 금지 구절을 "여성은 교회에서 침묵해야 한다는 바울의 격렬한 발언"이라고 칭했다. 그러나 여성은 바울의 선교 사업에서 매우 중요한 역할을 했다. 브리스길라와 아굴라 부부[220]는 바울의 동역자였으며, 브리스길라가 가족의 으뜸이었다고 보는 학자들도 있다. 글로에[221], 보배[222], 유니아, 마리아, 율리아 등[223] 많은 여성이 기독교 운동에 적극적으로 참여했다.

10. 영향

바울의 기독교 사상에 대한 영향력은 다른 신약 성경 저자들보다 더 중요하다고 볼 수 있다.[227] 바울은 "그리스도가 율법의 마침"이라고 선언했고,[227] 기독교 교회를 그리스도의 몸으로 높였으며, 교회 밖의 세상을 심판 아래 놓인 것으로 묘사했다.[227] 바울의 저작에는 전통적으로 기독교 성찬 또는 성체로 여겨지는 의식인 "주의 만찬"에 대한 가장 초기의 언급이 포함되어 있다.[228] 동방 교회 교부들은 로마서 9장에 나오는 선택의 요소를 신적 미리 아심에 기인한 것으로 보았다.[227] 서방 기독교에서 발견되는 예정의 주제는 동방 신학에는 나타나지 않는다.

그레고리오 페르난데스가 조각한 1606년 성 바울 조각상


바울은 초기 기독교에 강력한 영향을 미쳤다. 허타도는 바울이 자신의 그리스도론적 견해와 그의 전임자들, 그리고 예루살렘 교회의 견해를 본질적으로 유사하다고 여겼다고 언급한다. 허타도에 따르면, 이것은 "바울 신학이 유대 '예수 운동'의 종교성에서 급격한 이탈을 나타낸다는 일부 학자들의 주장에 반하는 작용을 한다."

시노페의 마르키온의 가르침에서 시작된 초기 기독교 이원론적 우주론 신념 체계인 마르키온파는 동시대의 주류 기독교에서는 이단으로 여겨졌으며,기원후 144년경 로마에서 시작되었다. 마르키온은 바울만이 그리스도가 전한 구원의 새로운 메시지를 올바르게 이해한 유일한 사도라고 주장했다.

마르키온은 예수가 하느님이 보낸 구원자이고 사도 바울이 그의 수제자라고 믿었지만, 히브리 성경과 이스라엘의 하느님을 거부했다. 마르키온주의자들은 분노하는 히브리 하느님이 신약의 모든 것을 용서하는 하느님보다 분리된 하위 존재라고 믿었다.

히포의 아우구스티누스는 자신의 회심 경험에 대한 기록에서 로마서 13장을 읽은 후 그리스도에게 헌신했다.[230] 아우구스티누스의 복음을 선물(은혜)로, 도덕성을 성령 안에서의 삶으로, 예정론, 그리고 원죄에 대한 근본적인 저술은 모두 바울, 특히 로마서에서 유래한다.[227]

마르틴 루터는 자신의 개종에 대한 설명에서 로마서 1장의 의로움에 대해 썼고, 로마서를 완벽한 복음으로 칭찬했으며, 여기서 종교 개혁이 시작되었다. 마르틴 루터가 바울 서신을 해석한 것은 루터의 ''오직 믿음'' 교리에 영향을 미쳤다. 존 칼빈은 로마서가 모든 사람에게 성경 전체에 대한 이해를 열어준다고 말했다.

카를 바르트는 그의 주석서 ''로마서''(; 특히 1922년의 완전히 재작성된 2판)에서 예수의 십자가에서 드러난 하나님은 인간의 문화, 업적 또는 소유와 하나님을 연합하려는 모든 시도에 도전하고 전복한다고 주장했다.

어느 교회 예배, 로마 가톨릭, 개신교 또는 그리스 정교회에 가든, 찬송가, 신조, 설교, 기도와 축도, 그리고 물론 세례와 성찬 또는 미사의 의식에서 중심이 되는 것은 사도 바울과 그의 사상이다. 출생, 세례, 견신례, 결혼 또는 죽음과 상관없이, 의미와 중요성을 표현하기 위해 주로 바울이 언급된다.[231]

일부 현대 신학자들은 바울의 가르침이 복음서에 나오는 예수의 가르침과 현저하게 다르다고 주장한다. 배리 윌슨은 바울이 메시지의 기원, 가르침 및 실천 측면에서 예수와 다르다고 말한다. 어떤 이들은 이러한 명백한 가르침의 차이로 인해 바울이 기독교의 "두 번째 창시자"에 지나지 않는다고 주장하기까지 했다(예수가 첫 번째 창시자).

일반적으로 동방 전통에서와 마찬가지로, 서구 인본주의자들은 로마서 9장에 나오는 선택에 대한 언급을 하나님의 예지력의 반영으로 해석한다.[227]

루터는 바울 서신을 매우 높게 평가하고 있다.[329]

트로크메에 따르면, 루터 이후 바울은 유대교에서 예수에 의해 해방되었다는 견해가 주류였지만, 바울 자신은 유대 사상가였으며 의식적으로는 유대교 내부의 논쟁에 관여하고 있었다고 한다. 또한 트로크메는 역사가들이 바울을 "기독교의 창시자"로 생각하는 경향이 있음을 비판하며, 이 생각이 예수를 "유대교의 개혁자"라는 잘못된 위치로 격하시킨다고 말한다. 트로크메는 바울의 사상이 아우구스티누스 이전에는 정확하게 이해되었다고 단정할 수 없는 점, 중세의 신학자들도 그를 그다지 중시하지 않은 점을 지적하며, 바울에게 기독교에서의 중심적인 지위를 부여한 것은 르네상스와 종교 개혁이라고 말했다.

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[371] 서적 앞의 책


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