방법론적 회의
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1. 개요
방법론적 회의는 르네 데카르트가 제시한 철학적 방법으로, 확실한 지식을 얻기 위해 의심을 활용한다. 데카르트는 감각 데이터의 오류 가능성을 지적하며, 모든 믿음을 의심하여 기초적인 믿음만을 남기려는 기초주의적 입장을 취했다. 그는 꿈 논증과 악마 가설을 통해 지각의 불확실성을 강조했으며, 이러한 과정을 통해 "나는 생각한다, 고로 존재한다"는 명제를 도출했다.
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- 르네 데카르트 - 심신 문제
심신 문제는 마음과 몸, 정신과 물질의 관계를 다루는 철학 및 과학 분야의 핵심 질문으로, 마음과 몸이 서로 다른 실체라는 이원론과 하나의 실체라는 일원론으로 나뉘며, 현대 신경과학과 인지과학은 뇌 활동과 의식 간의 관계를 밝히는 데 주력하고 있다. - 르네 데카르트 - 데카르트적 성찰
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방법론적 회의 | |
---|---|
철학적 개요 | |
분야 | 인식론, 회의주의, 형이상학 |
관련된 주제 | 기초주의, 합리주의, 데카르트주의 |
주요 인물 | 르네 데카르트 |
상세 정보 | |
유형 | 방법론적 회의주의 |
관련 인물 | 르네 데카르트 |
주요 개념 | 코기토 에르고 숨, 악령, 꿈 논증 |
목표 | 확실성의 기초를 확립하기 위해 모든 믿음을 체계적으로 의심함 |
특징 | 모든 감각적 경험과 믿음에 대한 체계적인 의심, 절대적으로 확실한 지식의 발견 추구 |
추가 정보 | |
대안적 이름 | 데카르트 회의주의 (Cartesian skepticism) |
2. 특징
데카르트의 회의는 방법론적이다. 이는 의심할 수 없는 것을 확인하여 확실한 지식으로 가는 길로 의심을 사용한다. 특히 감각 데이터의 오류 가능성은 데카르트 회의의 대상이다.[5]
데카르트의 회의론적 목적에 대한 여러 해석이 있다. 이 중 두드러진 것은 데카르트의 회의론이 의심할 수 있는 모든 믿음을 제거하여 기초적 믿음(기초적 신념이라고도 함)만 남겨두려는 기초주의적 설명이다.[5] 데카르트는 이러한 의심할 수 없는 기초적 믿음에서 더 많은 지식을 도출하려고 시도한다. 이는 철학의 대륙 합리론 학파를 전형적으로 보여주는 중요하고 전형적인 예이다.[6]
마리오 붕게는 방법론적 회의론은 과학적 이론과 방법이 특정 철학적 요구 사항, 즉 관념론, 유물론, 실재론, 합리주의, 경험론, 그리고 과학의 데이터와 가설이 체계를 구성한다는 체계주의를 충족한다고 가정한다고 주장한다.[7]
2. 1. 방법론적 회의
데카르트의 회의는 방법론적이다. 이는 의심할 수 없는 것을 확인하여 확실한 지식으로 가는 길로 의심을 사용한다. 특히 감각 데이터의 오류 가능성은 데카르트 회의의 대상이다.[5]데카르트의 회의론적 목적에 대한 여러 해석이 있다. 이 중 두드러진 것은 데카르트의 회의론이 의심할 수 있는 모든 믿음을 제거하여 기초적 믿음(기초적 신념이라고도 함)만 남겨두려는 기초주의적 설명이다.[5] 데카르트는 이러한 의심할 수 없는 기초적 믿음에서 더 많은 지식을 도출하려고 시도한다. 이는 철학의 대륙 합리론 학파를 전형적으로 보여주는 중요하고 전형적인 예이다.[6]
마리오 붕게는 방법론적 회의론은 과학적 이론과 방법이 특정 철학적 요구 사항, 즉 관념론, 유물론, 실재론, 합리주의, 경험론, 그리고 과학의 데이터와 가설이 체계를 구성한다는 체계주의를 충족한다고 가정한다고 주장한다.[7]
2. 2. 과학적 방법론과의 연관성
3. 데카르트의 방법
- 자신이 진실이라고 아는 정보만 받아들인다.
- 이러한 진실을 더 작은 단위로 나눈다.
- 먼저 간단한 문제를 해결한다.
- 더 많은 문제의 완전한 목록을 작성한다.
과장된 의심은 극단적이거나 과장된 형태의 의심이므로 의심하는 경향을 갖는다는 의미이다.[9] 데카르트적 의미에서의 지식은 모든 합리적인 의심뿐만 아니라 모든 가능한 의심을 넘어선 무언가를 아는 것을 의미한다. 데카르트는 그의 저서 『성찰』(1641)에서 자신의 모든 믿음이 진실인지 체계적으로 의심하여 처음부터 확실히 진실한 믿음으로 구성된 믿음 체계를 구축하기로 결심했다. 그의 최종 목표, 또는 적어도 주요 목표는 과학의 의심할 여지 없는 기초를 찾는 것이었다. 데카르트의 『성찰』의 첫 문장은 다음과 같다.
르네 데카르트는 데카르트 회의론의 창시자로서, 모든 믿음, 생각, 사물에 의문을 제기했다. 그는 모든 지식의 근거, 즉 추론이 거짓일 수 있다는 것을 보여주었다. 주요 지식 습득 수단인 감각 경험은 종종 오류가 있으며, 따라서 의심해야 한다. 예를 들어, 어떤 사람이 보고 있는 것은 환각일 가능성이 매우 높다. 그것이 그럴 수 없다는 것을 증명하는 것은 아무것도 없다. 요컨대, 믿음을 반증할 수 있는 방법이 있다면, 그 근거는 불충분하다. 이를 바탕으로 데카르트는 꿈과 악마라는 두 가지 논증을 제시했다.[10]
3. 1. 꿈 논증
데카르트는 꿈의 맥락이 믿을 수 없을 수도 있지만 종종 현실과 같다는 것을 알고, 인간은 자신이 깨어 있다고 믿을 수밖에 없다고 가설을 세웠다. 꿈의 경험과 깨어있는 경험을 구별할 충분한 근거는 없다. 예를 들어, A가 컴퓨터에 앉아 이 기사를 쓰고 있다. 이 기사를 쓰는 행위가 현실임을 나타내는 증거가 반대의 증거와 마찬가지로 존재한다. 데카르트는 우리가 꿈과 같은 생각을 만들어낼 수 있는 세상에 살고 있다고 인정했다. 그러나 『성찰』의 마지막 부분에서 그는 적어도 회고적으로 꿈과 현실을 구별할 수 있다고 결론지었다."그러나 나는 사물이 어디에서 왔는지, 어디로, 언제 나에게 오는지 분명히 볼 수 있고, 그것들에 대한 나의 인식을 나의 나머지 삶 전체와 끊김 없이 연결할 수 있을 때, 나는 이런 것들을 만날 때 내가 잠든 것이 아니라 깨어 있다는 것을 확신한다." — 『데카르트: 선별된 철학 저작』
3. 2. 악마 가설
데카르트는 우리의 경험 자체가 일종의 '악마적 존재'에 의해 조작될 수 있다고 추론했다.[14] 이 악마적 존재는 강력함과 동시에 교활하고 기만적이다. 그는 우리가 살고 있다고 생각하는 피상적인 세계를 창조했을 수도 있다.[1] 이러한 의심의 결과로, 데카르트는 심지어 가장 단순한 지각조차 믿을 수 없다는 것을 발견했다.[15]데카르트는 ''제1성찰''에서, 만약 사람이 잠시라도 미쳤다면, 그 광기는 우리가 진실이라고 생각하는 것이 단지 우리의 마음이 우리를 속이는 것일 뿐이라고 믿게 만들 수 있다고 말했다. 그는 또한 우리를 속여 올바르게 판단하지 못하게 하는 '어떤 악의적이고 강력하며 교활한 악마'가 있을 수 있다고 말했다.[16]
데카르트는 자신의 모든 감각이 거짓이며, 감각은 쉽게 당신을 속일 수 있으므로, 무한히 강력한 존재에 대한 그의 생각은 진실일 수밖에 없다고 주장했다. 왜냐하면 그 생각은 기만할 이유가 없는 무한히 강력한 존재에 의해서만 거기 놓여질 수 있기 때문이다.[17]
4. 나는 생각한다, 고로 존재한다 (Cogito, ergo sum)
방법론적 회의를 자신의 존재에 적용하려 했던 르네 데카르트는 "''Cogito, ergo sum''"(나는 생각한다, 고로 나는 존재한다)라는 유명한 명제를 증명했다.[19] 데카르트는 자신의 존재를 의심하려 했지만, 의심하는 행위 자체가 그가 존재한다는 것을 보여준다는 것을 발견했다. 왜냐하면 그가 존재하지 않는다면 의심할 수 없기 때문이다.[19]
5. 한국 철학에 미친 영향
5. 1. 성리학과의 논쟁
5. 2. 근대 철학에 미친 영향
참조
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