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관념론

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목차

1. 개요

관념론은 다양한 의미로 사용되지만, 주로 형이상학적 관념론과 인식론적 관념론으로 구분된다. 형이상학적 관념론은 모든 현실이 정신적이거나 정신에 기반한다고 주장하며, 인식론적 관념론은 우리가 알 수 있는 것은 정신 현상뿐이라고 주장한다. 관념론은 플라톤의 이데아론, 조지 버클리의 주관적 관념론, 이마누엘 칸트의 초월적 관념론, 독일 관념론 등으로 발전했다. 동양 철학, 특히 인도 철학과 중국 철학에서도 관념론적 경향이 나타나며, 현대에도 다양한 형태로 연구되고 있다. 관념론은 20세기 분석 철학에서 비판을 받았지만, 21세기 들어 다시 주목받고 있다.

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관념론
관념론
아테네 학당
관념론을 포함한 다양한 철학적 견해를 보여주는 라파엘의 "아테네 학당" 프레스코화
주요 이념
핵심 특징
형이상학적 관점마음과 생각이 물질보다 근본적이라고 주장한다.
인식론적 관점외부 세계에 대한 우리의 지식은 우리의 생각과 경험을 통해서만 얻을 수 있다고 믿는다.
유형
주관적 관념론경험은 주관적이며, 물리적 대상은 인식 주체의 경험에 의존한다.
객관적 관념론현실은 정신이나 의지에 의해 구성되지만, 개별 주체의 정신에 의존하지 않는 객관적인 정신에 의해 존재한다.
절대적 관념론우주는 하나의 절대적인 정신 또는 의식의 표현이다.
초월적 관념론경험적 현실은 인간 정신의 범주와 형식에 의해 구성된다.
실재적 관념론현실은 정신적인 것, 즉 생각, 의지 또는 정신으로 근본적으로 구성되어 있다.
역사
기원고대 그리스 철학 (플라톤)
발전근대 철학에서 중요한 위치를 차지하며, 임마누엘 칸트, 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 등에 의해 발전되었다.
주요 인물
고대플라톤
근대르네 데카르트
고트프리트 빌헬름 라이프니츠
조지 버클리
임마누엘 칸트
요한 고틀리프 피히테
프리드리히 셸링
게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
아서 쇼펜하우어
현대프랜시스 허버트 브래들리
베네데토 크로체
로빈 조지 콜링우드
클라렌스 어빙 루이스
조시아 로이스
유르겐 하버마스
토머스 힐 그린
관련 개념
반대 개념실재론, 물질주의
연관 개념현상학, 주관주의, 정신주의

2. 정의

'관념론'은 여러 가지 의미로 사용되는 용어이지만, 주로 형이상학적 관념론과 인식론적 관념론으로 구분된다.[9]


  • '''형이상학적 관념론'''은 모든 현실이 어떤 의미에서 정신적이거나 정신에 기반한다고 주장한다.[9] 존재하는 것은 한 가지 유형의 것뿐이라고 주장하기 때문에 형이상학적 일원론의 한 형태이다.
  • '''인식론적 관념론'''은 우리가 알 수 있는 것은 정신 현상뿐이라고 주장한다.[9] 즉, 모든 지식은 "그 자체로서의 사물"이 아니라 정신적 구조에 기반한다는 것이다.


형이상학적 관념론에는 객관적 관념론, 주관적 관념론, 초월적 관념론, 절대적 관념론 등이 있다.

  • '''주관적 관념론'''은 객체를 인식자 내부의 감각 데이터의 모음 그 이상이 아니라고 본다. 조지 버클리는 주관적 관념론의 주창자 중 한 명으로, 개인은 대상에 대한 감각이나 개념만을 직접적으로 알 수 있으며, 물질과 같은 비실재적인 것은 알 수 없다고 주장했다.
  • '''객관적 관념론'''은 경험 초월적인 세계에 대한 주장을 하지만, 이 세계가 본질적으로 마음이나 의식과 분리되어 있거나 존재론적으로 우선한다고 부정한다. 객관적 관념론자로는 토머스 힐 그린, 조사이어 로이스, 찰스 샌더스 퍼스 등이 있다.
  • '''초월적 관념론'''은 이마누엘 칸트에 의해 주창되었으며, 정신은 우리가 인식한 세계를 시공간의 형태로 형상화한다고 주장한다.
  • '''절대적 관념론'''은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 입장으로, 어떻게 존재가 포괄적인 전체로서 이해될 수 있는지에 대한 것이다. 헤겔은 자신의 철학을 버클리의 "주관적 관념론"과 칸트의 "초월적 관념론"과 구별하여 "절대적" 관념론이라고 불렀다.[225]


이 외에도 일원론적 관념론, 플라톤의 형상 이론, 유가행파의 사상, 왕양명의 사상 등 다양한 관념론의 형태가 존재한다.

3. 동양 철학

동양에서는 인도와 중국을 중심으로 관념론이 발전했다.

인도 철학은 고대부터 현대에 이르기까지 관념론적 경향을 보인다. 힌두교 관념론은 브라만을 유일한 실재로 보는 일원론과 여러 자아와 신의 존재를 인정하는 유신론적 다원론으로 나뉜다. 불교 관념론은 무신론적이며, 영원한 자아를 부정하는 아낫타(무아) 이론을 고수한다.[39]

중국 철학에서는 당나라의 현장(玄奘) (602~664)과 그의 제자 규기(窺基) (632~682) 및 원측(元測) (613~696) 등이 유가행 관념론을 옹호했다. 유식 관념론은 화엄종, 천태종, 정토종, 선종 등 다양한 중국 불교 전통에 영향을 미쳤다.[78] 명나라의 왕양명(王陽明) (1472~1529)과 같은 성리학자들은 유교 철학에 불교 관념론의 영향을 받아 심학(心學)을 발전시키기도 했다.[86]

3. 1. 인도 철학

인도 철학은 고대부터 현대까지 관념론적 경향을 보여준다. 힌두교의 관념론은 크게 두 가지로 나뉜다. 하나는 아드바이타 베단타와 같이 비이원론적 일원론이고, 다른 하나는 샤이바 싯단타처럼 유신론적 다원론이다. 불교 관념론은 무신론적이며, 영원한 자아를 부정하는 특징을 가진다.

우파니샤드는 브라만을 "존재, 의식, 지복"(''사치다난다'')으로 묘사한다.[40] 찬도기야 우파니샤드는 모든 것이 브라만에서 나오고 아트만과 동일하다고 가르친다.[41][42] 브리하다라냐카 우파니샤드 역시 브라만을 의식과 지복으로 묘사한다.[43]

아드바이타 베단타는 아디 샹카라(788~820)에 의해 발전된 학파로, 브라만을 유일한 실재로 보고 세계를 마야(환영)로 간주하는 절대적 일원론을 주장한다. 샹카라는 변화하는 것은 비현실적이고, 변하지 않는 것만이 진정으로 실재한다고 보았다. 그는 점토와 항아리의 비유를 통해 형이상학적 기반(브라만)이 그 결과(세계)보다 더 실재하며, 결과는 형이상학적 기반에 환원될 수 있다고 주장했다.[45]

비시슈타드바이타는 라마누자(약 1017년 ~ 약 1137년)에 의해 발전된 학파로, 세계와 개별 자아의 실재성을 인정하면서도 신과의 통일성을 강조한다. 라마누자는 순수하고 미분화된 의식을 제외한 모든 인식이 오류에 기초한다면, 모든 개별 인식이 오류라는 사실 자체에 대한 지식이 없을 것이라고 비판했다.[46]

탄트라 전통의 트리카 샤이바교 철학은 비이원론적 유일신 관념론이다.[48][49] 프라탸비냐(인식) 학파로 알려진 이 철학 전통은 신(시바)을 단일한 우주적 의식으로 본다.[51]

불교의 유가행 학파는 '오직 의식뿐'(유식)이라는 관점을 제시한다. 바수반두(Vasubandhu), 무착(Asaṅga), 진나가(Dignāga), 달마기르띠(Dharmakīrti) 등이 대표적이다.[58] 바수반두(fl. c.360)는 마음과 독립적인 "외부" 대상을 반박하고, 모든 것이 ''vijñapti''(사상, 정신적 이미지, 의식적 외관, 표상)라고 주장했다.[59][63][58] 디그나가(6세기 활동)와 달마기르띠(7세기 활동)는 외부 대상에 대한 불교적 반박 논리를 더욱 발전시켰다.[67][58]

3. 2. 중국 철학

중국 철학에서 유가행(瑜伽行) 관념론은 현장(玄奘) (602~664)과 그의 제자 규기(窺基) (632~682) 및 원측(元測) (613~696) 등에 의해 옹호되었다. 현장은 인도 철학자 실력(Śīlabhadra) 밑에서 인도의 날란다 대학교에서 유가사 불교를 연구했다. 그의 저서, 특히 『성유식론(成唯識論)』은 동아시아 유가사 불교(또한 "유식(唯識)"으로 알려짐, 중: ''Weishi'' 唯識)의 확립에 중요한 역할을 했으며, 이는 다시 동아시아 불교 사상 전반에 영향을 미쳤다.[72][73]

유가사 불교는 화엄종, 천태종, 정토종, 선종과 같은 다른 중국 불교 철학 전통의 사상에도 영향을 미쳤다.[78] 화엄종, 선종, 천태종과 같은 많은 중국 불교 전통은 "대승기신론"의 강한 영향을 받았는데, 이 경전은 유식 관념론과 불성 사상을 종합했다.[74][75][76] 이 경전은 모든 현상이 "일심(一心)"의 발현이라는 영향력 있는 마음 이론을 제시했다. 일부 학자들은 이를 존재론적 일원론으로 보았다.[75] 이 경전의 한 구절에는 "삼계는 환상적인 구조물이며 마음에 의해서만 창조된다" 그리고 "모든 법은 마음이 허망한 생각을 일으킴으로써 생겨난다"라고 적혀 있다.[77] Jorgensen 등은 이것이 형이상학적 관념론을 나타낸다고 지적한다.[77] '대승기신론'이 가져온 새로운 철학적 경향은 일부 중국 유가사 사상가들에 의해 저항을 받았고, 현장의 유가사 학파와 '대승기신론'의 교리를 따른 사람들 사이의 논쟁은 현대에 이르기까지 계속되었다. 이러한 논쟁은 중국뿐만 아니라 일본과 한국에서도 일어났다.[78]

모든 현상이 궁극적인 원리인 일심에서 일어난다는 교리는 화엄종에 의해 받아들여졌는데, 이 사상은 법장(法藏) (643~712)과 규봉종미(圭峰宗密) (780~841)과 같은 사상가들의 사상에 잘 나타나 있다.[79][80] 이 전통은 또한 우주 속의 모든 현상이 서로 융합되고 상호 연결되어 있다고 보는 일종의 전체론을 제시했다.[81] 풍유란(馮友蘭)과 첸 윙시트(Wing-tsit Chan)과 같은 중국 학자들은 화엄 철학을 관념론의 한 형태로 본 반면, 다른 학자들은 대안적인 해석을 옹호해왔다.[82][83][84] 첸 윙시트에 따르면, 화엄의 조사 법장이 외계를 포함한 모든 사물의 기초로 일심을 보았기 때문에 그의 체계는 객관적 관념론의 하나이다.[82] 화엄의 세계관과 유가사 학파의 세계관의 중요한 차이점은 화엄에서는 단일한 주관간 세계(그럼에도 불구하고 마음에서 생겨나는)가 존재하지만, 유가사는 각 마음의 흐름이 그들의 근본 의식에서 자신의 세계를 투영한다고 주장한다는 점이다.[82][85]

왕양명(王陽明), 명나라 시대의 대표적인 성리학자이자 '심학(心學)'의 창시자


중국 불교 관념론은 명나라(1368~1644) 시대 성리학자 왕양명(王陽明) (1472~1529)과 같은 사상가들의 저술을 통해 유교 철학에도 영향을 미쳤다. 왕양명의 사상은 관념론의 일종으로 해석되어 왔다.[86] 왕양명에 따르면, 전 우주의 궁극적인 원리 또는 패턴(''lǐ'')은 마음과 동일하며, 세계의 "하늘, 땅, 그리고 만물"과 하나의 몸 또는 실체(''yì tǐ'')를 형성한다.[87] 왕양명은 이러한 관점만이 인간이 타인에 대한 선천적인 돌봄과 자비심뿐만 아니라 무생물에 대한 돌봄의 감각을 경험한다는 사실을 설명할 수 있다고 주장한다.[87] 왕양명의 사상은 여상산(陸象山)의 사상과 함께 심학(心學)의 창설로 이어졌는데, 이는 이러한 관념론적 견해를 강조하는 중요한 성리학 전통이다.[87]

유가사 관념론은 20세기에 양문휘(楊文會) (1837~1911), 태허(太虛), 량수밍(梁漱溟), 오양징우(歐陽竟無) (1870~1943), 왕샤오슈(王曉旭) (1875~1948), 그리고 루청(Lu Cheng)과 같은 인물들과 관련하여 부활을 보았다.[89][73] 유식과 관련된 현대 중국 사상가들은 서양 철학(특히 헤겔과 칸트 사상)과 현대 과학과 이 철학을 연결했다.[73][88] 이노우에 엔료(井上円了)과 같이 동아시아 철학(화엄)을 헤겔 철학과 연결한 일부 일본 철학자들 사이에서도 유사한 경향이 나타났다.[73]

현대 중국 불교도들과 신유교 사상가들 모두 유식 연구의 부활에 참여했다.[89][75][73] 슝스리(熊十力), 마이푸(馬一浮), 탕춘이(唐君毅), 모종산(牟宗三)과 같은 신유교 사상가들의 사상은 유가사 유식 철학뿐만 아니라 "대승기신론"의 형이상학의 영향을 받았지만, 그들의 사상에는 불교 철학에 대한 많은 비판도 포함되어 있다.[90][91]

3. 3. 한국 철학

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4. 서양 철학

일원론적 관념론은 물질이 아닌 의식이 모든 것의 토대라고 주장한다. 아낙사고라스는 모든 것은 누스에 의해 생성된다고 생각했으며, 누스는 코스모스와 일치하여 인간을 코스모스와 연결시키고 신으로 가는 길을 제공한다고 생각하였다.

'''다수의 종교적 철학자는 관념론자이다.''' 지식을 가진 존재는 무감각한 물질보다 앞선다는 믿음은 경험하는 주체가 필연적으로 실체라는 주장을 내포하는 듯하다. 신플라톤주의에 기반한 관념론적 견해는 기독교 신학자들에게 영향을 주었다. 신사상 운동과 같은 현대의 몇몇 종교 운동은 특히 관념론적 지향을 가지고 있다고 평가된다. 크리스천 사이언스 신학은 진정하게 존재하는 모든 것은 신이자 신의 생각이며, 감각에 나타나는 세계는 그 본질에 있는 정신적 실체의 왜곡이며, 왜곡은 생각의 재설정을 통하여 교정될 수 있다고 가르치는 관념론적 형태를 포함한다.

왕양명은 정신이 객체를 형상화하기 때문에 객체는 정신으로부터 완전히 떨어져 존재하지 않는다고 주장하였다.

유가행파 사상가들은 의식을 궁극적으로 실존한다고 주장했지만, 대승불교 유가행파의 의식만을 염두에 두는 접근은 진정한 형이상학적 관념론은 아니다.

플라톤의 형상 이론은 관념적인 형상을 어떠한 상황으로부터도 독립적으로 존재하는 보편자로 묘사한다. 플라톤은 물질은 실존하지만 순간적이며 불완전하고, 물질은 우리의 신체와 감각에 의해 인식되며, 우리의 이성적 영혼에 의해서 직접적으로 인식되는 외부의 이데아로부터 그 존재를 부여받는다고 주장하였다. 그러므로 플라톤은 근대 관념론자들이 회피하려고 노력하는 형이상학적, 인식론적 이원론자이다.[224]

조지 버클리는 대상에 대한 감각이나 개념만을 직접적으로 알 수 있으며, 물질과 같은 비실재적인 것은 알 수 없다고 주장하면서, 자신 스스로는 유심론이라고 부른 이론을 발전시킨 주관적 관념론의 주창자 중 한 명이다. 아서 콜리어는 버클리와 영향을 주고받지 않았음에도 비슷한 주장을 발표하였다.

이마누엘 칸트가 18세기에 주창한 초월적 관념론은 정신이 우리가 인식한 세계를 시공간의 형태로 형상화한다고 주장한다. 칸트는 규준 체계에서 오성(verstand)에 무제한의 자율성을 부여하였다. 따라서 자기 의지에 따라 감각인상을 구상할 수 있게 한다는 점에서, 사실상의 주관적 관념론으로 불린다.



인도 철학에는 고대와 현대를 통틀어 관념론적 경향이 흐르고 있다. 힌두교 관념론의 일부 형태는 단일 의식만이 존재하는 일종의 일원론 또는 비이원론을 옹호한다. 반면 불교 관념론은 무신론이며 영원한 자아의 존재를 받아들이지 않는다.

근대에 들어서야 관념론이 서구 철학자들 사이에서 중심적인 논쟁 주제가 되었다. "관념론"이라는 용어는 크리스티안 볼프가 만들었지만, 이 용어가 널리 쓰이게 된 것도 근대였다.

일부 합리론 철학자들의 작품에서 관념론적 경향을 찾아볼 수 있다. 일부 학자들은 라이프니츠의 철학도 관념론에 접근하는 것으로 본다. 그러나 라이프니츠를 관념론자로 간주할 수 있는지에 대해서는 현대 학계에서 여전히 많은 논쟁이 있다.

관념론은 인식의 타당성에 관한 주장으로, 사물의 존재와 존재 방식은 그 사물에 대한 이데아에 의해 규정된다는 사고방식이다. 이는 사고와 외계가 서로를 창조하지만, 사고가 결정적인 역할을 한다는 주장을 포함한다. 헤겔은 역사와 과학이 이성에 부합해야 한다고 생각했고, 조지 버클리나 아르투르 쇼펜하우어는 인간이 인식하는 모든 것은 사고에 의한 관념의 산물(표상)이라고 생각했다.

즉, 관념론은 관념적 또는 정신적인 것이 외계와는 독립된 지위를 가지고 있다는 확신을 나타내는 것이다. 플라톤은 우리가 생각할 수 있는 모든 속성과 사물은 독립된 실재라고 생각했다. 이러한 종류의 관념론은 과거 실재론(관념 실재론)이라고 불렸다.

이마누엘 칸트는 『순수이성비판』에서 우리가 세계를 공간과 시간이라는 형태로 파악하는 것은 인간 인식의 선험적인 제약 때문이라고 했다. 칸트는 이것을 관념론이라고 생각하지 않았지만, 많은 독자들은 관념론적인 주장으로 받아들여 칸트는 오해를 풀기 위해 『학으로서 나타날 모든 미래의 형이상학을 위한 프로레고메나』를 출판했다.

사물보다 인식 주체에 내재하는 구성 능력 등을 중시하는 입장은 서양 근대 철학과 인도 사상에서 두드러진다. 관념론과 대비되는 사상에는 유물론이 있다. 하지만 초자연적인 존재에 대한 모든 신앙이나 신념이 유물론에 반대하는 것은 아니다. 선종은 관념론과 유물론의 변증법적 과정의 중간에 위치하고 있다.

플라톤의 이데아론은 사물의 원형적인 것으로 가장 잘 알려져 있다. 르네 데카르트와 존 로크는 플라톤적인 이데아를 인간의 마음에 내재하는 사물의 모습으로서의 관념으로 재해석하였다. 인간은 관념을 통해 사물을 간접적으로 안다고 하며, 관념 없이는 사물에 대해 아무것도 말할 수 없다고 한다. 이러한 인식론적인 의미의 관념론은 근대 특유의 사상이며, 현실론과 대비되어 사용된다.

칸트와 독일 관념론에서는 “대상이란 주관에 주어졌거나 주관에 본래적으로 갖추어져 있는 관념을 재료나 형식으로 하여 주관의 작용에 의해 구성되는 현상이다”라는 구성설이 나타났다. 형이상학적 방향으로 나아가면, “사물은 의식 속에만 있는 것이며, 존재하는 것은 궁극적으로 정신과 그 양태로서의 idea에 불과하다”라는 관념론이 되며, 유물론과 대립하게 된다.

이러한 의식을 개인적이고 경험적인 것으로 보는 입장( 버클리의 비물질론, 라이프니츠의 주관적 관념론, 데이비드 흄의 현상주의)과 초개인적이고 규범적인 것으로 보는 입장(독일 고전 철학의 초월론적 관념론)이 있으며, 각각 체계가 다르다. 의식으로부터 출발하여 물질 세계를 설명하는 것은 어려움이 따르므로, 논자들은 하느님 설정, idea와 사물 동일시, 회의주의, 물자체 상정, 정신의 절대화 등의 이론 전략을 사용하게 되었다.

조지 버클리는 외적인 세계는 관념의 복합체일 뿐이며, 물질적 세계는 신이 인간에게 준 표상의 세계일 뿐, 자체로는 존재하지 않는다고 주장한다. 자연의 법칙도 우리의 관념 속에서만 성립한다고 주장한다.

합리주의적 관념론자들은 인간의 지성을 하느님의 무한한 지성에 연결시켜 설명하고, 세계를 인식하는 지성에는 한계가 없다고 보았다. 반면 칸트는 한계가 있다고 말하며, 결정되지 않는 것이 남고, 그것이 실재한다는 실재론을 전개했다. 칸트는 인간 지성에는 한계가 있다고 생각했고, 인식으로 포착할 수 없는 현상의 근거를 물자체라고 불렀다. 이 물자체는 실재하지만, 경험의 내용이 될 수 없다고 여겨지며, 인간 인식의 한계를 가리킨다. 칸트에 의한 인간 이성의 한계 규정으로 계몽 시대가 막을 내렸다고 한다.

4. 1. 고대 그리스 철학

아낙사고라스(기원전 480년경)는 우주에 있는 모든 것이 '누스'(nous, 지성)에 의해 움직이기 시작했다고 주장했다. 플라톤은 그의 저서 『파이돈』에서 "모든 것을 배열하고 일으키는 것은 지성[누스]이다"라고 아낙사고라스의 말을 인용한다.[18] 파르메니데스는 "사고와 존재는 같다"고 말했다.[18] 이러한 이유로 헤겔 등 일부 학자들은 파르메니데스를 관념론자로 분류한다.[19]

라파엘로의 그림 ''아테네 학당''에 등장하는 플라톤의 세부 묘사


플라톤의 이데아 이론은 이상적인 형상이 완벽한 존재라고 묘사한다. 이러한 형상은 "자기 그 자체로 존재하는 것"이며, 세상에 존재하는 모든 것은 이러한 이데아들에 참여함으로써 존재한다.[20][21] 그럼에도 이 이데아들은 되어감의 세계, 즉 자연과 인과적으로 상호 관련되어 있다.[22] 아르네 그뢴은 이 교리를 "초월적 관념론으로서의 형이상학적 관념론의 고전적인 예"라고 부른다.[23] 플라톤은 우리가 인지하는 물질은 실재하지만, 일시적이고 불완전하며, 그 존재를 위해 영원한 이데아에 의존한다고 주장한다. 이 때문에 일부 학자들은 플라톤을 이원론자로 보았지만, 다른 학자들은 일원론적 해석을 지지한다.[24][22]

플라톤의 사상은 널리 영향력을 행사했고, 후대의 후기 플라톤주의자(또는 신플라톤주의자)들은 플라토니즘을 새로운 방향으로 발전시켰다. 후기 플라톤주의자들 중 가장 영향력 있는 인물인 플로티누스는 "존재와 지성은 따라서 하나의 본성이다"라고 썼다(''엔네아데스'' V.9.8).[25] 신플라톤주의 사상가들에게 첫 번째 원인 또는 원리는 선의 이데아, 즉 일원(一元)이며, 모든 것은 계층적인 과정을 통해 이로부터 유래한다.[30]

4. 2. 유대-기독교 관념론

신플라톤주의에 기반한 관념론적 견해는 기독교 신학자들에게 영향을 주었다. 중세 스콜라주의 철학자들 중 일부는 아우구스티누스를 통해 전해진 플라톤적 관념론의 영향을 받았다. 헤르만 로체(Hermann Lotze)와 같은 이후의 유신론적 관념론자들은 그 안에서 모든 것이 통일성을 획득한다는 세계의 토대(world ground)에 관한 이론을 제안하였으며, 이 이론은 신교 신학자들에게 널리 받아들여졌다. 신사상 운동과 같은 현대의 몇몇 종교 운동은 특별히 관념론적 지향을 가지고 있다고 평가된다. 크리스천 사이언스 신학은 관념론적 형태를 포함하는데, 진정하게 존재하는 모든 것은 신이자 신의 생각이며, 감각에 나타나는 세계는 그 본질에 있는 정신적 실체의 왜곡이며, 왜곡은 생각의 재설정을 통하여 교정될 수 있다고 가르친다.

4. 3. 주관적 관념론

버클리(1685–1753)는 비물질주의를 옹호했는데, 이러한 종류의 관념론은 주관적 관념론(현상론적 관념론)이라고도 불린다.[95]

버클리는 대상은 마음이 그것을 인지하는 정도로만 존재하며, 따라서 물리적 세계는 마음 밖에 존재하지 않는다고 주장했다. 버클리는 "존재하는 것은 인지되는 것이다(''esse est percipi'')"라고 주장하며, 개념은 그 존재를 위하여 인식되는 것에 의존한다고 하였다.[96] 인지되는 것만 존재한다는 이러한 제한을 바탕으로 버클리는 인지되지 않는 대상이 존재할 수 있다고 생각하는 것은 무의미하다고 주장한다.[96] 버클리는 "무언가가 인지되지 않고 존재하는 것을 상상할 수 없다. 왜냐하면 그렇게 하려고 시도하는 순간에도 여전히 그 대상을 인지하고 있기 때문이다"라고 말한다.[96]

개별적인 마음에 의해 현재 인지되지 않는 대상들이 세상에 어떻게 지속되는가 하는 질문에 대해 버클리는 하나님이 모든 관념의 원인이 된다고 답한다.[97]

아서 콜리어는 버클리와 독립적으로 모든 물질은 마음에 의존한다는 자신의 견해를 발전시켰다.[99]

4. 4. 초월적 관념론

이마누엘 칸트가 18세기에 주창한 초월적 관념론은 정신이 우리가 인식하는 세계를 시공간의 형태로 만든다고 주장한다.[106] 칸트는 자신의 관념론을 '비판적 관념론' 또는 '경험적 실재론'이라고도 불렀다.[106][107]

칸트의 철학은 우리가 경험에 대해서만 지식을 가지며, 그 경험은 직관과 개념으로 구성된다고 주장한다. 따라서 우리의 경험은 마음과 독립적인 사물의 본질적인 성격이 아니라, 우리 인식 구조를 반영한다. 즉, 시간과 공간은 사물 자체(마음과 독립적인 현실)의 속성이 아니라는 것이다.[106]

칸트는 우리가 항상 선험적 직관(어떤 경험과도 무관한 지식)을 통해 공간과 시간에서 대상을 표상한다고 보았다.[109] 따라서 우리가 마음으로 표상하는 실제 대상이 시공간적 구조를 가지고 있다고 주장할 근거는 없다. 칸트는 『순수이성비판』에서 다음과 같이 묻는다.

> 만약 당신 안에 선험적으로 직관하는 능력이 없다면; 만약 이 주관적 조건이 동시에 … 직관의 대상이 가능한 유일한 보편적 선험적 조건이 아니라면; 만약 대상([예: 삼각형]이) 당신의 주제와의 관계 없이 자체로 무언가라면: 그렇다면 어떻게 당신은 삼각형을 구성하기 위한 당신의 주관적 조건에 반드시 들어 있는 것이 삼각형 자체에도 반드시 속한다고 말할 수 있겠는가?(A 48/B 65) [110]

칸트는 자신의 철학을 형이상학적 관념론과 구별하기 위해 노력했는데, 그 이유는 일부 비평가들이 그를 버클리식 관념론자라고 비난했기 때문이다.[108] 그는 사물이 자체로 어떠한지 알 수 없더라도, 그것들이 존재해야 한다는 것을 알고 있으며, "그것들의 감각에 대한 영향이 우리에게 제공하는 표상을 통해" 이것을 안다고 주장했다.[111] 칸트는 『비판』 제2판에서 "관념론의 반박"을 삽입하기도 했다. 칸트는 "이 지속적인 사물의 지각은 나 밖의 사물을 통해서만 가능하고, 나 밖의 사물의 단순한 표상을 통해서는 불가능하다."라고 하였다.[112]

칸트의 철학은 유럽 계몽주의 사상가들에게 큰 영향을 미쳤으며, 그의 사상은 널리 토론되었다.[113] 칸트주의 방법론을 채택한 카를 레온하르트 라인홀트와 야코프 지기스문트 베크와 같은 후대 철학자들도 관념론적 이념을 옹호했다.

19세기 중반에는 "칸트로 돌아가자"는 구호와 함께 신칸트주의라는 칸트 철학의 부흥이 있었다.[114] 이 운동은 19세기 독일 학계 철학에 큰 영향을 미쳤다.[115][116] 주요 인물로는 헤르만 코헨, 빌헬름 빈델반트, 에른스트 카시러, 헤르만 폰 헬름홀츠, 에두아르트 첼러, 레오나르트 넬슨, 하인리히 리케르트, 프리드리히 알베르트 랑게 등이 있다.[115][116] 신칸트주의자들은 현대 과학에 대한 인식론적 기반을 제공하기 위해 칸트의 인식론을 갱신하는 데 관심이 있었으며,[116] "우리의 현실 경험은 항상 인간 정신의 독특한 특징에 의해 구조화된다"는 칸트의 전제를 수용했다.[114] 카시러는 현실을 독립적인 대상(물리적이든 정신적이든)으로 환원할 수 없으며, 경험을 묘사하고 구성하는 여러 가지 방법만이 존재한다고 주장했다.[117]

신칸트주의는 빈 학파와 영어권 세계로 그 사상을 전파한 루돌프 카르납과 한스 라이헨바흐에게 영향을 미쳤다.[114] 샤를 베르나르 르누비에는 프랑스에서 칸트의 비판적 관념론에 기반한 체계를 제시한 철학자였으며, 이를 신비평주의(néo-criticisme)라고 불렀다.

4. 5. 독일 관념론

칸트의 사상에 큰 영향을 받은 독일의 주요 사상가들로는 요한 고틀리프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 등이 있으며, 이들을 독일 관념론자라고 부른다.[118] 이들은 칸트의 사상에 크게 의존했지만, 초월 관념론자는 아니었으며, 사물 자체는 알 수 없다는 생각 – 그들은 이 생각이 회의주의와 허무주의의 문을 여는 것이라고 여겼다 – 을 넘어서려고 노력했다.[119]

칸트 이후의 독일 관념론자들은 마음과 독립적인 존재의 세계와 정신적 구성물의 주관적 세계 사이의 대립(혹은 지식과 알려진 것 사이, 주체와 객체 사이, 실재와 이상 사이의 분리)에 반대하며 초월 관념론을 배격했다. 이 새로운 독일 관념론은 "존재와 사유의 불가분성"과 "자기 의식의 역동적 개념"으로 구분되었는데, 이는 현실을 자발적인 의식 활동과 그 표현으로 본다.[120] 이러한 종류의 형이상학적 관념론은 역동적인 과정과 힘에 초점을 맞추었기 때문에, 실체 이론에 기반을 둔(독일 관념론자들은 이를 "독단론"이라고 불렀다) 이전의 관념론과 대조되었다.[120]

요한 고틀리프 피히테는 ''과학(Wissenschaft)의 교리''(1810–1813)에서 이러한 유형의 역동적 관념론을 처음으로 상세히 설명했다.[121] 피히테에게 존재의 근거가 되는 원초적 행위는 "자기 설정"이라고 불린다.[122] 그는 자기 의식 또는 나(I)는 자발적인 무조건적인 자기 창조적 행위이며, 이것을 행위 행위(tathandlung)라고도 불렀다고 주장한다. 피히테는 모든 것의 근거에서 무조건적이고 독립적인 것을 설정하는 것이 인식론적 무한 후퇴를 피하는 유일한 방법이라고 주장한다.[123] 피히테에 따르면, "나는 존재한다" 또는 "절대적 주체"는 "원래 자기 존재를 절대적으로 설정한다" (''교리'' I, 2: 261), "동시에 행위자이자 행위의 산물이며, 행위자이자 활동이 가져오는 것, 행위와 행동은 하나이다" (''교리'' I, 2: 259).[124] 피히테는 또한 이 "나"는 "비-나"를 "반대 설정"할 능력을 가지고 있으며, 이는 주체-객체 관계로 이어진다고 주장한다. 나(I)는 피히테가 "분할성"이라고 부르는 세 번째 능력도 가지고 있는데, 이는 세계에 다수성이 존재할 수 있게 해주지만, 그것은 "나-활동"의 발현으로서 그리고 "나 안에" 있는 것으로 이해되어야 한다.[125]

프리드리히 빌헬름 요제프 셸링은 피히테의 철학을 채택하여 이 새로운 관념론을 자연 전체를 설명하려고 시도하는 완전한 일원론적 존재론으로 옹호했으며, 결국 "절대 관념론"이라고 명명했다.[126] 셸링에게 현실은 대립의 "원초적 통일"(ursprüngliche Einheit) 또는 "원초적 전체"(uranfängliche Ganzheit)이다.[127] 이것은 그가 "영원한 인식 행위"로 묘사한 절대적인 것으로, 주관적 및 객관적 방식, 즉 관념의 세계와 자연에서 드러난다.[127]

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 또한 존재를 모든 것을 포함하는 전체로 보는 역동적인 절대 관념론을 옹호했다. 그러나 그의 체계는 전임자들과 달리 처음부터 주체, 마음 또는 "나"에 근거하지 않으며, 주체와 객체의 모든 이분법, 사유와 존재 사이의 이원론(헤겔에게는 여러 모순으로 이어짐)을 넘어서려고 노력한다.[128][129] 따라서 헤겔의 체계는 존재와 사유, 주체와 객체 사이의 통일성에 근본적으로 기반을 둔 존재론적 일원론으로, 그는 이것을 유물론적 실재론이나 주관적 관념론도 아니라고 보았다(여전히 유물론에 반대하며 존재하고 따라서 주체-객체 구분에 갇혀 있다).[130]

헤겔은 ''정신현상학''(1807)에서 관념론에 대한 인식론적 주장을 제시하며, "대립되는 요소에 대한 정체성의 형이상학적 우선성"을 증명하는 데 중점을 둔다.[131] 그의 주장은 지식 개념으로 시작되는데, 그는 지식을 주체에 대한 주장과 객체 사이의 관계로서 그들의 구조적 특징 사이의 대응을 허용하는 것(따라서 일종의 대응 이론이다)으로 본다. 헤겔은 지식이 가능하다면 실제 객체도 사유와 유사한 구조를 가져야 한다고 주장한다(그러나 사유로 환원되지는 않음). 그렇지 않으면 객체가 무엇인지와 주체가 객체에 대해 사실이라고 믿는 것 사이에 어떠한 대응도 있을 수 없다.[132] 헤겔에게 알고 있는 주체와 알려진 객체가 구조적으로 독립적인 어떤 체계라도 지식에 필요한 관계를 불가능하게 만들 것이다.[133] 그는 또한 유한한 속성과 객체는 그것들을 결정하기 위해 다른 유한한 것들에 의존한다고 주장한다. 반면에 무한한 사유 존재는 더 자기 결정적이며 따라서 가장 완전히 실재할 것이다.[134]

헤겔은 지식 행위에 대한 신중한 분석은 결국 단일한 모든 것을 포괄하는 전체에서 주체와 객체의 통일성에 대한 이해로 이어질 것이라고 주장했다.[135] 이 체계에서 경험은 사물 자체와 독립적이지 않지만(칸트처럼) 형이상학적 절대에 기반한 발현이며, 그것은 또한 경험적이다(그러나 경험적 주체에 저항하기 때문에 이 저항을 통해 알 수 있다).[136] 따라서 우리 자신의 경험은 우리를 사물 자체에 대한 통찰로 이끌 수 있다.[137] 게다가 현실은 통일성이므로 모든 지식은 궁극적으로 자기 지식이다. 혹은 헤겔의 말을 빌리자면, 그것은 주체가 "다른 것 속에서 자기 자신과 함께 있는 것"(''im Anderen bei sich selbst sein'')이다. 모든 것에는 정신(''정신(Geist)'')이 있기 때문에 철학자는 그가 "절대적 지식"(''absolutes Wissen'')이라고 부른 것을 얻을 수 있는데, 이것은 모든 것이 궁극적으로 무한한 절대 정신의 발현이라는 지식이다.[138][139]

헤겔은 ''논리학''(1812–1814)에서 실재적이고 객관적인 사유 활동이 여러 가지 방식으로(객체와 주체로서) 전개되는 형이상학을 더욱 발전시킨다. 특정 주체의 활동이 아닌 이 궁극적인 사유 활동은 직접적인 사실이며, 주어진 것(''vorhandenes'')으로서 자립적이고 자기 조직적이다.[140] 절대는 전체 세계를 드러내면서 위대한 구조 또는 주요 논리를 통해 자기 실현 과정을 수행하는데, 이것이 헤겔이 "이성"(''Vernunft'')이라고 부르는 것이며, 그는 그것을 목적론적 현실로 이해한다.[141]

4. 6. 쇼펜하우어의 철학

아르투어 쇼펜하우어는 칸트의 사상과 독일 관념론의 사상에 많은 영향을 받았지만, 동시에 이를 강하게 비판한다.[143] 쇼펜하우어는 공간, 시간, 인과율조차 주관적인 정신에 의해 조건 지워진 단순한 정신적 표상(Vorstellungen)으로 보는 칸트의 관념론적 인식론을 유지한다. 그러나 그는 칸트의 알 수 없는 사물 자체를 모든 관념의 기저에 있는 절대적 실재인 단일한 비이성적 의지로 대체하는데, 이는 헤겔의 합리적인 정신과 정반대되는 견해였다.[143] 이러한 철학은 『의지와 표상으로서의 세계(WWR)』(1818년 초판, 1844년 제2판)에 제시되어 있다.[143]

쇼펜하우어는 나타나는 것이 없이는 나타나는 것도 없다는 칸트의 견해를 받아들인다. 그러나 칸트와 달리 쇼펜하우어는 "우리는 그것이 우리 자신의 몸으로서 우리에게 나타날 때 사물 자체를 직접적으로 인식한다"고 주장한다(WWR §6, pp. 40–1).[144] 쇼펜하우어는 우리가 우리 자신의 몸을 공간, 시간, 인과율의 범주를 통해 경험하지만, 의지를 경험하는 더 직접적이고 내적인 방식으로도 경험한다고 주장한다. 이러한 직접적인 경험은 "그에게 자신의 외양에 대한 열쇠를 주고, 그에게 그 의미를 드러내고, 그의 본질, 그의 행위, 그의 움직임의 내부 작용을 보여준다"는 의지만이 그것임을 보여준다(WWR §18, p. 124).[144] 따라서 쇼펜하우어에게 있어서 행동의 근본은 이성이 아니라 "어둡고 흐릿하게 몰아치는" 욕망이다.[145] 게다가 이것이 우리가 어떤 실재의 내적 본질에 대해 가지는 유일한 통찰의 형태이기 때문에, 우리는 이 통찰을 "무기적 [및 유기적] 세계의 외양에도 적용해야 한다." 쇼펜하우어는 의지를 많은 자연력과 비교한다. 따라서 의지는 "세계의 모든 사물의 본질 그 자체를 의미하는 이름이며, 모든 외양의 유일한 핵심"이다(WWR §23, pp. 142–3).[146]

비이성적인 의지가 가장 근본적인 실재이기 때문에 삶은 좌절, 비이성, 실망으로 가득 차 있다. 이것은 쇼펜하우어의 비관주의적 삶의 철학의 형이상학적 토대이다. 우리가 바랄 수 있는 최선은 예술, 미학적 경험, 금욕주의, 그리고 연민을 통해 의지의 끊임없는 힘을 부정하고 (비록 잠시 동안이라도) 벗어나려고 노력하는 것이다.[147]

4. 7. 젠틸레의 현실적 관념론

조반니 젠틸레는 현실적 관념론을 발전시켰다. 현실적 관념론은 현실이 지속적인 사유 행위(이탈리아어로 "pensiero pensante")이며, 따라서 생각만이 존재한다고 주장한다.[148][149] 젠틸레는 우리의 결합된 생각이 현실을 정의하고 생성한다고 보았다.[149] 그는 이러한 생각을 국가에 적용하여, 국가가 현실을 구성하기 위해 함께하는 많은 정신의 구성이라고 주장했다.[150] 젠틸레는 파시즘의 핵심 지지자로, "파시즘의 철학자"로도 불린다. 그의 관념론은 하나의 지도자 아래 모든 사회를 통합하여 하나의 신체처럼 기능하게 하는 것을 목표로 했다.[150]

4. 8. 영미 관념론

19세기와 20세기에 영미 철학에서 관념론은 널리 퍼져 있었다.[151][152] 19세기 말과 20세기 초 영어권 세계에서는 관념론이 지배적인 형이상학이었다. 영국 절대 관념론은 T. H. 그린(1836–1882), F. H. 브래들리(1846–1924), 버나드 보산케트(1848–1923) 등에 의해 발전되었다.[154] 미국 관념론은 조사이어 로이스(1855–1916)와 브랜드 블랜샤드(1892–1987) 등에 의해 발전되었다.[155]

초기 영국 관념론에 영향을 미친 인물 중 한 명은 토마스 힐 그린이다. 그는 저서 『윤리학 서설(Prolegomena to Ethics)』에서 자유 의지와 윤리를 위한 기초로서 관념론적 형이상학을 주장했다. 그린은 지식이 의식 속의 관계를 보는 것으로 구성되며, 어떤 것이 "실재" 또는 "객관적"인 것으로 인식되는 것은 의식 외부에서는 의미가 없다고 주장했다.[156]

또 다른 전형적인 영국 절대 관념론자는 프랜시스 허버트 브래들리이다. 그는 "절대자는 다수가 아니며, 독립적인 실재는 없다"고 주장했다.[159] 브래들리는 저서 『겉모습과 실재』(1893)에서 관계의 궁극적인 실재성을 거부하는 반실재론적 관념론을 제시했다. 그에게 관계는 단순한 외관이며, "임시방편, 단지 실용적인 타협, 매우 필요하지만 궁극적으로는 가장 변호할 수 없는 것"이다.[160]

미국에서도 찰스 샌더스 피어스(1839~1914)와 같은 사상가들에 의해 관념론이 인기를 얻었다. 그는 "객관적 관념론"을 옹호하며 "물질은 쇠퇴한 정신이며, 굳어진 습관이 물리 법칙이 된다"고 주장했다.[164]

피어스의 영향 아래, 세기의 전환기에 조사이어 로이스(1855~1916)가 미국의 주요 관념론자가 되었다.[170] 로이스는 궁극적으로 현실은 초자아, 즉 절대적인 정신이라는 절대적 관념론자였다.[174]

미국의 철학자 브랜드 블랜샤드(1892~1987)도 관념론의 지지자였다. 그의 관념론은 ''사고의 본질''(1939)에서 가장 분명하게 나타난다.[176]

4. 9. 다원적 관념론

다원적 관념론은 관찰되는 세계의 존재를 뒷받침하고 물리적 우주의 존재를 가능하게 하는 많은 개별적인 마음, 모나드 또는 과정들이 존재한다는 견해이다.[178] 다원적 관념론은 절대 관념론처럼 단일한 궁극적인 마음이나 절대자의 존재를 가정하지 않고, 사상이나 존재의 궁극적인 다원성을 확인한다. 개인주의 철학은 개인 또는 자아의 개별적인 정신이 궁극적인 실재와 가치의 기반이라는 견해이며, 개인의 근본성과 고유한 가치를 강조한다.[179]

근대 개인주의적 관념론은 절대 관념론의 비인간적인 비개인주의에 대한 반발 속에서 등장했는데, 루돌프 헤르만 로체와 같은 인물들이 주도했다.[179] 개인주의자들은 개인을 집단에 종속시켜 전체주의로 이끄는 것으로 여겨지는 일원론에 맞서 개인의 자유를 옹호했다.[179]

일부 관념론적 개인주의자들은 실재가 궁극적으로 최고의 인격(하나님)에게 의존하는 정신들의 사회라는 유신론적 개인주의를 옹호했다.[179] 보든 파커 보운, 앤드류 세스 프링글-패티슨, 에드거 S. 브라이트먼, 조지 홈즈 하우이슨 등이 유신론적이고 관념론적인 개인주의를 옹호했다. 이들은 모든 개별 정신이 하나님에게 의존한다는 점을 강조한다.[184][179]

그러나 J. M. E. 맥태거트, 토마스 데이비슨과 같은 다른 개인주의자들은 최고의 개인적 신이 그들을 창조하거나 근거를 제공한다고 가정하지 않고, 개별 정신 또는 영혼의 공동체를 주장했다.[180][181][185] 제임스 워드는 라이프니츠의 영향을 받아 우주가 상호 자기 향상을 위해 상호 작용하는 다양한 수준의 "정신적 모나드"로 구성된 다원적 관념론의 형태를 옹호했다.[182][183]

미국의 개인주의는 특히 보스턴 대학교와 관련이 있는데, 로체에게서 공부한 보운이 개인주의적 관념론을 발전시키고 ''개인주의''(1908)를 출판했다.[179] 에드가 셰필드 브라이트먼, 앨버트 C. 크누드슨, 프랜시스 J. 매코넬, 랄프 T. 플레웰링 등 보운의 제자들은 그의 사후에도 그의 개인적 관념론을 계속 발전시켰다.[179] "보스턴 개인주의" 전통은 피터 A. 베르토치의 후기 작품과, 보스턴 대학교에서 개인주의 철학자들과 함께 공부하고 그들의 세계관에 의해 형성된 마틴 루터 킹 주니어의 사상에도 영향을 미쳤다.[179]

조지 홈즈 하우이슨은 자신만의 "캘리포니아 개인주의"를 발전시켰다. 하우이슨은 비개인적인 일원론적 관념론과 유물론 모두 도덕적 자유의 경험에 반하는 반면, "개인적 관념론"은 그것을 옹호한다고 주장했다. 진리, 아름다움, 그리고 "자애로운 사랑"을 추구하는 자유를 부정하는 것은 과학, 도덕, 철학을 포함한 모든 심오한 인간적 모험을 훼손하는 것이다.[184] 하우이슨은 ''진화의 한계 및 개인적 관념론의 형이상학적 이론을 보여주는 다른 에세이들''에서 군주가 아닌 영원한 다른 인격들과 영원한 관계에 있는 궁극적인 민주주의자로 여겨지는 하나님까지 확장되는 민주적 관념론을 발전시켰다.[185]

토마스 데이비슨의 "무한신론"은 "수적으로 무한한 신들의 이론"으로 정의되는 또 다른 다원적 관념론이다.[186] 이 이론은 아리스토텔레스의 영원한 이성적 영혼과 누스에 대한 견해에 빚지고 있다.[187] 아리스토텔레스의 신을 이성적 사고와 동일시하면서, 데이비슨은 아리스토텔레스와는 달리 영혼이 몸 없이는 존재할 수 없는 것처럼 신도 세상 없이는 존재할 수 없다고 주장했다.[188]

J. M. E. 맥태거트는 실재가 사랑의 관계로 연결된 개별 정신들의 공동체라는 이론을 옹호했다.[189] 맥태거트는 영혼만이 실체가 될 수 있다는 주장과 시간의 비실재성에서 옹호하는 시간의 비실재성에 대한 주장을 통해 존재론적 관념론을 옹호한다.[189]

''존재의 본질''(1927)에서 맥태거트의 주장은 실체는 무한히 나눌 수 있으며 단순한 부분을 가질 수 없다는 전제에 의존한다. 그는 시간, 물질, 감각, 사고와 같은 실재의 다양한 특징을 분석하고 그것들이 실제 실체의 실제 요소가 될 수 없지만 단순한 외관일 뿐이라는 것을 보여주려고 시도한다.[190] 예를 들어, 물질의 존재는 감각을 기반으로 추론할 수 없는데, 감각은 무한히 나눌 수 없기 때문이다(따라서 실체가 될 수 없다). 반면에 정신은 진정으로 무한히 나눌 수 있는 실체이다. 그것들은 "모든 것이 하나 또는 여러 자아의 내용인 내용을 갖는 특성"을 가지고 있으며, 시간을 통해 지속되는 실체로서 직접적 지각을 통해 자신을 안다.[191] 맥태거트에게 있어서는 다수의 정신이 있지만, 그들은 서로에 대한 사랑을 통해 서로 조화롭게 관련되어 있다.

5. 현대의 관념론

오늘날 관념론은 서구 분석 철학계에서 소수 의견으로 남아 있다.[5] 그럼에도 불구하고, 21세기 들어 영미 관념론자들의 연구가 부흥기를 맞이하여 21세기 초 출판물이 증가했고, 이제 그들은 철학에 중요한 공헌을 한 것으로 여겨진다.[193]

몇몇 현대 철학자들은 계속해서 관념론을 옹호하고 있다. 최근의 관념론 철학자로는 A. A. 루스(A. A. Luce) (''감각과 물질 없음(Sense without Matter)'', 1954), 티모시 스프리지(Timothy Sprigge) (''절대 관념론의 옹호(The Vindication of Absolute Idealism)'', 1984), 존 앤드류 포스터 (''우리를 위한 세계(A World for Us)'', 2008)[194] 등이 있다.

포스터와 스프리지는 모두 지각 행위와 그 대상의 통일성에 대한 인식론적 주장을 통해 관념론을 옹호한다.[196] 스프리지는 또한 근거로부터의 주장을 펼쳤는데, 이는 우리의 현상적 대상이 어떤 누메누스적인 근거를 전제한다는 것이다. 따라서 스프리지에게 물리적 세계는 "수많은 상호 작용하는 경험의 중심, 또는 동일한 것으로, 경험의 맥박과 흐름으로 구성된다."[196] 따라서 누메누스적 근거는 모든 경험의 총체이며, 브래들리의 절대자와 유사한 하나의 "구체적인 보편자"이다.[196]

20세기 초, 양자 물리학과 상대성 이론의 역설에 직면한 물리학자들 사이에서 관념론적 개념이 강력한 영향력을 행사했다.

20세기 초 영국의 천체물리학자 아서 에딩턴(Arthur Eddington)은 그의 저서 ''The Nature of the Physical World''에서 세계의 본질은 정신 물질(mind-stuff)이며, "세계의 정신 물질은 물론 우리 개인의 의식적인 마음보다 훨씬 더 일반적인 것이다"라고 덧붙였다.[199]

물리학자 제임스 진즈 경(Sir James Jeans)은 이렇게 썼다. "지식의 흐름은 비기계적인 현실을 향해 나아가고 있으며, 우주는 거대한 기계라기보다는 거대한 사유와 더 흡사해 보인다. 마음은 더 이상 물질의 영역에 우연히 침입한 존재로 보이지 않는다… 오히려 우리는 그것을 물질의 영역의 창조자이자 통치자로 환영해야 한다."[201]

20세기 영국 과학자 제임스 진 경은 "우주는 거대한 기계라기보다는 거대한 사상처럼 보이기 시작한다"라고 썼다.

6. 비판

관념론은 형이상학적 관점으로서 20세기에 그 인기가 크게 쇠퇴했다. 특히 영어권 분석철학에서 그러했는데, 이는 G. E. 무어와 버트런드 러셀 같은 영국 철학자들과 E.B. 홀트, 랄프 바튼 페리, 로이 우드 셀러스와 같은 미국의 "신실재론자들"의 비판 때문이었다.[203][204][5]

무어는 그의 저서 『관념론의 반박』(1903)과 『상식의 옹호』(1925)에서 관념론을 비판하고 실재론을 옹호했다.[205] 그는 관념론의 주장이 대부분 '존재한다는 것은 지각된다는 것'(esse est percipi)이라는 전제에 의존하지만, 이것이 사실이라면 "어떻게 우리는 어떤 것이든, 모든 것이 어떤 경험의 불가분의 측면이라고 추론할 수 있는가?"라고 반박한다.[205] 러셀의 1912년 저서 『철학의 문제들』도 유사한 비판을 담고 있다.[5] 이들은 관념론자들이 마음과 대상의 관계가 그 대상의 존재에 대한 필요조건이라고 잘못 전제한다고 주장했다. 러셀은 이러한 오류가 "사물을 이해하는 데 있어 행위와 대상의 구분"을 하지 못한다고 생각했다.[205] 다만, 구이어(Guyer) 등은 이러한 주장의 성공 여부는 논란의 여지가 있으며, 실재론적 인식론에 의존한다고 지적한다.[206][207]

무어의 외부 물질의 존재에 대한 가장 유명한 주장은 상식적 사실로부터 나온 인식론적 주장으로, '여기 내 손이 있다'로 알려져 있다. 관념론은 또한 데이비드 스토브,[103] 앨런 머스그레이브,[104] 존 설[105]에게서도 비판을 받았다.

물리학자 밀턴 A. 로스먼은 관념론이 과학과 양립할 수 없으며, 실재론과 달리 경험적 지식 체계로 간주되지 않는다고 했다. 실재론은 실용적이며 검증 가능한 예측을 한다.[208] 로스먼은 "관념론은 전 세계 여러 곳에 있는 10명의 다른 관찰자가 빛의 속도를 측정했을 때 똑같은 결과를 얻는 이유에 대해 아무것도 말하지 않는다."라고 비판했다.[208]

철학자이자 물리학자인 마리오 붕게는 관념론적 사고방식이 과학 법칙을 무시하는 비물질적 실체를 상정하기 때문에 유사과학에서 자주 발견된다고 했다.[209]

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