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악령

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1. 개요

악령은 다양한 문화와 종교에서 나타나는 초자연적인 존재로, 어원은 고대 그리스어 '다이몬'에서 유래되었으며, 영혼이나 신성한 힘을 의미했다. 이 용어는 시간이 지나면서 부정적인 의미를 갖게 되었고, 기독교에서는 사탄의 하수인으로, 이슬람교에서는 진과 샤이탄으로 묘사된다. 악령은 고대 이집트, 메소포타미아, 중세 유럽, 아시아 등 다양한 지역에서 다양한 형태로 나타나며, 각 문화권의 신화와 민간 신앙에 깊이 관여한다. 악령은 질병, 불행, 정신적 고통의 원인으로 여겨지며, 엑소시즘, 부적, 주술 등을 통해 퇴치하려는 시도가 이루어졌다. 심리학적 관점에서는 악령에 대한 믿음이 인간의 심리적 불안과 공포를 반영하는 것으로 해석되기도 한다.

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  • 악령 - 다이몬
    다이몬은 고대 그리스에서 필멸자와 신 사이의 중간적 존재인 작은 신성체 또는 정령을 의미하며, 위대한 인물이 죽은 후 존경받는 존재, 개인에게 부여되는 존재, 선과 악으로 나뉘는 존재, 그리고 현대 사회에서 심리적 성장에 기여하는 존재로 여겨진다.
  • 악령 - 텐구
    텐구는 일본의 요괴로, 긴 코와 붉은 얼굴을 가진 인간형의 모습에 야마부시 복장을 하고 하늘을 나는 능력과 뛰어난 무술 실력을 지녔으며, 중국의 티앤거우나 힌두교의 가루다에서 유래했다는 설이 있고, 산악 신앙과 결합되어 발전, 오만함의 상징이자 산의 신으로 숭배받기도 하며 대중문화에도 등장한다.
악령

2. 어원

메피스토펠레스(중세 시대의 독일 민담 속 악마)가 외젠 들라크루아의 석판화에서 비텐베르크 위를 날고 있다.


고대 그리스어 δαίμωνgrc ()은 라틴어 지니어스la 또는 누멘la과 마찬가지로 영혼 또는 신성한 힘을 나타낸다. ''다이몬''은 그리스어 동사 ("나누다" 또는 "분배하다")에서 유래했을 가능성이 높다.[3] 플라톤소크라테스의 신성한 영감을 묘사하면서 ''다이몬''의 개념을 철학 작품에 나타냈다. 원래 그리스어 단어 은 코이네 δαιμόνιονgrc (δαιμόνιον|다이모니온grc)에서 처음 부정적인 의미를 갖지 않았고,[2] 나중에 뿌리를 공유하는 모든 관련 단어에 귀속되었다.

그리스어 용어는 악이나 악의적인 의미를 전혀 갖지 않았다. 로마 제국 초기에 숭배상은 이교주의자들과 그들의 기독교 이웃 모두에게 그리스-로마 신들의 신성한 임재가 깃든 것으로 여겨졌다. 기독교인들은 이교도 ''다이몬''을 사탄의 악의적인 '악마'로 바꾸었고, 비잔틴 제국 시대에는 도시의 오래된 이교도 조각상을 악마의 존재가 있는 곳으로 여겼다.

이 용어는 히브리 성경을 그리스어로 번역한 70인역에서 처음 부정적인 의미를 얻었는데, 이는 고대 셈족 종교의 신화를 활용한 것이다. 이것은 이후 신약 성경의 코이네 본문에 상속되었다. 악마의 동의어로 ''demon''을 사용하는 영어는 적어도 825년까지 거슬러 올라간다.

숫양 머리를 한 악마. 손은 두 마리의 뱀을 잡기 위해 뻗어 있는 듯하다. 이집트 테베, 왕가의 계곡에 있는 왕묘에서 발굴. 기원전 1325년경, 제18왕조 말


이집트학에서 "악마"의 정확한 정의는 현대 학계에 큰 문제를 제기했는데, 이는 신과 악마 사이의 경계가 때때로 모호하고 고대 이집트어에는 현대 영어의 "악마"에 해당하는 용어가 없기 때문이다.[4] 신과 악마는 모두 인간에게 메시지를 전달하는 중개자 역할을 할 수 있어 그리스의 다이몬과 어느 정도 유사성을 가진다. 그러나 마법 문헌에 따르면 고대 이집트인들은 악마의 이름을 빨간 잉크로 강조함으로써 사악한 악마의 존재를 인정했다.[4] 이 문화에서 악마는 종속적이고 특정 신과 관련된 것으로 보였지만 때로는 신의 의지와 상관없이 독립적으로 행동했을 수도 있다. 악마의 존재는 창조된 세계 너머의 혼돈의 영역과 관련될 수 있다. 그러나 이러한 부정적인 의미조차 마법 텍스트의 관점에서는 상황에 따라 달라진다.

고대 이집트의 악마는 "수호자"와 "방랑자"의 두 가지 유형으로 나눌 수 있다. "수호자"는 특정 장소에 묶여 있으며, 그들을 대처할 수 있는 비밀 지식을 가진 사람들에게는 자비로울 수 있다. 지하 세계를 보호하는 악마는 인간의 영혼이 천국에 들어가는 것을 막을 수 있는데, 망자가 올바른 부적을 알아야만 ''오시리스의 홀''에 들어갈 수 있었다. 수호 악마의 공격적인 성격은 사악한 본질 때문이 아니라 거처를 보호해야 할 필요에 의해 동기 부여된다. 프톨레마이오스 왕국과 로마 시대 동안 수호자들은 지니어스 로키의 역할로 바뀌었고 지역 및 사적 숭배의 중심이 되었다.

"방랑자"는 소유, 정신 질환, 죽음 및 역병과 관련이 있으며, 또는 오시리스와 같은 주요 신에게 명령을 받아 인간을 처벌하는 처형자 역할을 한다. 방랑자는 신성한 지시 없이 불행과 고통을 가져오는 혼돈의 요원이 될 수도 있다. 방랑자의 영향은 마법으로 막을 수 있지만, 결코 파괴될 수는 없다. "방랑자"의 하위 범주에는 악몽을 일으키는 악마가 있다.

메소포타미아인들은 저승(Kur)이 많은 악마적 존재들의 고향이라고 믿었으며, 이들은 때때로 "아랄리(''arali'')의 자손"이라고 불렸다. 이 악마들은 때때로 저승을 떠나 인간을 공포에 떨게 할 수 있었다. 저승에 거주한다고 믿었던 한 종류의 악마는 ''갈루(Gallu)''로 알려졌으며, 그들의 주요 목적은 불행한 인간을 Kur로 끌고 가는 것이었다. 그들은 마법 텍스트에서 자주 언급되며, 일부 텍스트는 그들의 수를 일곱으로 묘사한다. 여러 시들은 ''갈루''가 신 두무지드(Dumuzid)를 저승으로 끌고 가는 모습을 묘사한다. 그러나 ''갈루'' 역시 자비로울 수 있었으며, 라가쉬(Lagash)의 왕 구데아(Gudea)의 찬가(기원전 2144 – 2124년경)에서 이그-알리마라는 하급 신은 "기르수(Girsu)의 위대한 ''갈루''"로 묘사된다.

라마슈투(Lamashtu)는 "사자의 머리, 당나귀의 이빨, 벌거벗은 가슴, 털이 많은 몸, (피로) 얼룩진 손, 길고 긴 손가락과 손톱, 그리고 안주(Anzû)의 발"을 가진 악마 여신이었다. 그녀는 인간 아기의 피를 먹는다고 믿었으며, 유산과 영아 돌연사의 원인으로 널리 지목되었다. 라마슈투는 전통적으로 악마로 여겨졌지만, 다른 신들의 허락 없이 스스로 악을 행할 수 있었다는 사실은 그녀가 여신으로 여겨졌음을 시사한다. 메소포타미아인들은 부적과 호신 부적을 사용하여 그녀로부터 자신들을 보호했다. 그녀는 저승의 강에서 배를 타고 다녔으며, 당나귀와 연관되었다. 그녀는 아누(An)의 딸로 여겨졌다.

파주주(Pazuzu)는 기원전 첫 천년 동안 바빌로니아와 아시리아인들에게 잘 알려진 악마 신이다. 그는 "비정상적으로 불룩한 눈을 가진 다소 개의 얼굴, 비늘로 덮인 몸, 뱀 머리, 새의 발톱, 그리고 보통 날개"를 가진 모습으로 묘사된다. 그는 신 한비(Hanbi)의 아들로 여겨졌다. 그는 보통 악으로 여겨졌지만, 때로는 역병을 옮기는 바람으로부터 보호하는 자비로운 존재이기도 했으며, 라마슈투를 저승으로 되돌릴 수 있다고 생각되었다. 그의 이미지가 새겨진 부적은 유아를 라마슈투로부터 보호하기 위해 주거지에 놓였으며, 임산부들은 부적을 자주 착용했다.

술-파-에(Šul-pa-e)의 이름은 "젊음의 광채"를 의미하지만, 그는 젊은 신으로 묘사되지 않았다. 한 전통에 따르면 그는 닌후르사그의 배우자였는데, 이는 엔키를 닌후르사그의 배우자로 묘사하는 일반적인 방식과 상반된다. 한 수메르 시에서 저승에서 술-파-에에게 제물이 바쳐졌으며, 이후 신화에서는 저승의 악마 중 하나가 되었다.

1901년부터 1906년까지 출판된 ''유대 백과사전(The Jewish Encyclopedia)''에 따르면, "칼데아 신화에서 일곱 악신은 폭풍 악마인 ''셰두(shedu)''로 알려졌으며, 소와 같은 형태로 묘사되었다."[5] 그들은 왕궁의 보호 지니(jinn)로 사용된 거대한 황소에서 파생된 날개 달린 황소로 묘사되었다.

2. 1. 고대 그리스

고대 그리스어 δαίμων|다이몬grc은 영혼 또는 신성한 힘을 나타낸다. 다이몬은 그리스어 동사 ("나누다" 또는 "분배하다")에서 유래했을 가능성이 높다.[3] 다이몬에 대한 그리스의 개념은 특히 플라톤의 철학 작품에 나타나며, 그는 소크라테스의 신성한 영감, 즉 다이모니온을 묘사한다. 원래 그리스어 단어 은 코이네 δαιμόνιον|다이모니온grc에서 처음 부정적인 의미를 갖지 않았으나,[2] 나중에 이 단어와 뿌리를 공유하는 모든 관련 단어에 부정적인 의미가 부여되었다.

2. 2. 다른 언어

δαίμων|다이몬|grc라틴어 ''genius|지니어스la'' 또는 ''numen|누멘la''과 마찬가지로 영혼 또는 신성한 힘을 나타낸다.[3] 독일어 단어 ''Dämon|데몬de''은 악마 ''Teufel|토이펠de''과 악령으로서의 악마와는 다르며, ''다이몬''의 원래 의미와 유사하다.

3. 역사

기독교 이전 유럽에서는 마법 의식, 부적, 영적 존재에 대한 믿음이 널리 퍼져 있었다.[6] 교회는 이러한 믿음을 공식적으로 "거짓"이라고 선언했지만,[7] 일반 대중 사이에서 이러한 믿음이 계속되자, 기독교 수도사들은 기독교 의식을 비기독교 의식과 융합시켰다.[8] 이를 위해 비기독교 상징과 이교 신들은 예수 그리스도로 대체되었다.[9][10] 요한 카시아누스와 같은 5세기의 기독교 선교사들은[11] 비기독교 초자연적 힘을 불러일으키는 것을 승인하기 위해 이교 신들을 악마, 즉 혼돈을 가져오는 루시퍼의 하인이라고 선언했다.[12]

3. 1. 고대 이집트

고대 이집트에서 신과 악마의 경계는 명확하지 않았으며, 현대 영어의 "악마"에 해당하는 명확한 용어는 없었다. 악마는 신의 명령에 따르거나 독립적으로 행동하며, 인간에게 메시지를 전달하는 중간자 역할을 했다. 이들은 창조된 세계 너머의 혼돈 영역과 관련되었으며, 마법 텍스트에서는 악마의 이름을 빨간 잉크로 강조하여 사악한 존재임을 표시했다.[127]

수호 악마는 특정 장소를 지키며, 올바른 부적을 아는 사람에게는 자비로울 수 있었다. 그러나 이들은 지하 세계를 보호하며 인간 영혼이 천국에 들어가는 것을 막기도 했다.[127] 방랑 악마는 소유, 정신 질환, 죽음, 역병과 관련되었으며, 신의 명령을 받아 인간을 처벌하거나 혼돈의 요원으로서 불행을 가져왔다. 악몽 악마는 인간의 몸에 들어가 악몽을 일으킨다고 믿어졌다.[127]

3. 2. 메소포타미아

메소포타미아인들은 저승(Kur)이 악마들의 고향이라고 믿었으며, 이 악마들은 때때로 지상으로 나와 인간을 공포에 떨게 했다.[29] 갈루(Gallu)는 저승에 거주하는 악마로, 불행한 인간을 저승으로 끌고 가는 역할을 했다. 라마슈투(Lamashtu)는 인간 아기의 피를 먹는 악마 여신으로, 유산과 영아 돌연사 증후군의 원인으로 여겨졌다. 파주주(Pazuzu)는 악마 신으로, 역병을 옮기는 바람으로부터 보호하는 자비로운 존재로 여겨지기도 했으며, 라마슈투를 저승으로 되돌릴 수 있다고 생각되었다. 술파에(Šul-pa-e)는 저승의 악마 중 하나로, 닌후르사그의 배우자로 묘사되기도 했다.

3. 3. 중세 기독교 유럽

기독교 이전 유럽에서는 마법 의식, 부적, 영적 존재에 대한 믿음이 널리 퍼져 있었다.[6] 교회는 이러한 믿음을 공식적으로 "거짓"이라고 선언했지만,[7] 광범위한 인구 사이에서 이러한 믿음이 지속되자 기독교 수도사들은 기독교 의식을 비기독교 의식과 융합시켰다.[8] 이를 위해 비기독교 상징과 이교 신들은 예수 그리스도로 대체되었다.[9][10] 비기독교 초자연적 힘을 불러일으키는 것을 승인하기 위해, 5세기의 요한 카시아누스와 같은 기독교 선교사들은[11] 이교 신들을 악마, 즉 혼돈을 가져오는 루시퍼의 하인이라고 선언했다.[12]

3. 4. 중세 이슬람 문화

중세의 이슬람 철학오컬트 전통의 영향으로 악마는 종종 본질적인 부정적 의미가 없는 유익하고 유용한 존재로 여겨졌다.[29] 15세기와 16세기 르네상스 마법에서 '악마'와 '마귀'라는 용어는 두 가지 다른 의미를 지녔지만, 상호 배타적이지는 않았다.[30] 악마라는 용어는 정신에 영향을 미치는 다이몬, 영, 마귀와 같은 초자연적인 존재 집단을 지칭한다.[31] 어떤 사람들은 악마를 두려워하거나 쫓아내려고 시도하지만, 다른 사람들은 지식, 도움 또는 힘을 얻기 위해 기꺼이 그들을 소환하려고 시도한다. 콩슈의 윌리엄은 '악마'를 그리스어 '다이몬'에 더 가깝게 이해하며, "저차원의 악마"에만 "마귀"라는 개념을 적용했다.

3. 5. 유럽 오컬트 및 르네상스 마법

기독교 이전 유럽에서는 마법 의식, 부적, 그리고 영적 존재에 대한 믿음이 널리 퍼져 있었다.[6] 교회는 이러한 믿음을 공식적으로 "거짓"이라고 선언했지만,[7] 일반 대중 사이에서 이러한 믿음이 계속되자, 기독교 수도사들은 기독교 의식을 비기독교 의식과 융합시켰다.[8] 이를 위해 비기독교 상징과 이교 신들은 예수 그리스도로 대체되었다.[9][10] 요한 카시아누스와 같은 5세기의 기독교 선교사들은 비기독교 초자연적 힘을 불러일으키는 것을 승인하기 위해 이교 신들을 악마, 즉 혼돈을 가져오는 루시퍼의 하인이라고 선언했다.[11][12]

3. 6. 호주 원주민 문화

오스트레일리아 원주민 문화에는 영어로 "악령" 또는 "악마"로 번역되는 다양한 존재들이 있다. 가장 주목할 만한 것은 원래 일반적으로 사악한 영혼에 적용되었던 용어인 번이프이다.[38] 특히 태즈메이니아 원주민 신화에는 "악마"로 번역되는 ''레이지오래퍼''[39]와 같은 악의적인 영혼과 마법으로 소환된 영혼이 포함된다. 태즈메이니아 원주민들은 이러한 존재들을 "악마"라고 묘사했으며, 이러한 영적인 존재들이 오스트레일리아 원주민과 함께 "횃불을 들고 다니지만 보이지 않는다"라고 말했다.[40]

3. 7. 중국

중국의 민담, 전설, 문학에는 영어로 "악령"이라 번역되는 악의적인 초자연적 존재들이 등장한다. 야오괴, 마(魔), 귀(鬼), 괴(怪), 사(邪)와 같은 존재들이 이에 해당하며, 이들은 불행, 정신 이상, 질병 등 설명하기 어려운 현상의 원인으로 여겨졌다.[41] 간질, 뇌졸중 등은 악령에 의한 빙의와 공격(中邪)의 결과로 여겨지기도 했다.

주나라 시대에는 방사라는 의례 전문가들이 악령을 쫓는 의식을 행했다.[42] 이후에는 도교 마법사, 불교 승려, 민간 마법사들이 부적, 주문 등을 사용하여 악령을 물리치는 서비스를 제공했다.

하(夏) 왕조에서는 악령의 형상을 담은 아홉 개의 청동 솥을 주조하여 백성들이 악령을 식별하고 피할 수 있도록 했다.[42] 주(周)나라와 전국 시대의 고전 문헌에는 산과 숲의 악령(유혹적인 치매), 나무와 바위의 악령(왕량), 땅과 부패의 지하 악령(염소와 같은 페니앙),[44] 물에서 태어난 열병 악령(왕샹)[45] 등이 기록되어 있다.

당나라 이후부터는 변신하는 여우, 호랑이, 늑대에 대한 믿음이 민간 신앙에서 두드러졌다. 여우 악령(狐妖)은 교활하고 음탕하며, 천리안 능력이 있고, 질병과 독을 퍼뜨릴 수 있다고 묘사된다.[46] 호랑이 악령(虎妖)[47]과 늑대 악령(狼妖)[48]은 인간의 모습으로 공동체에 침투하는 굶주린 존재로 묘사된다. 물고기(鱼妖)와 뱀 악령(蛇妖)[49]은 공자를 공격하려 했다고 전해지며, 심지어 곤충도 악령이 될 수 있다고 믿어졌다.

종교적인 의미의 악령은 '마(魔)'로 알려져 있으며, 불교를 통해 인도 설화에서 유래되었다. 여기에는 사람을 잡아먹는 나찰(羅刹, rakshasa)과 야차(夜叉, yaksha)가 포함된다.[41] 이들은 중국 민간 종교와 도교에도 영향을 주었다. '사(邪)'는 이들의 영적인 일탈과 도덕적 타락을 강조하는 용어이다.

오늘날 중국 본토에서 악령에 대한 믿음은 드물지만, 판타지 장르, 특히 어린이와 청소년을 대상으로 하는 엔터테인먼트에서 악령은 주로 적대자로 등장한다.

3. 8. 유대교

유대교에서 악마(''셰딤'' 또는 ''세이림'')의 존재에 대해서는 의견이 분분하다.[5] 일부 랍비 학자들은 악마가 탈무드 시대에는 존재했지만 현재는 존재하지 않는다고 주장한다. 예언, 신의 임재, 신의 영감이 점차 감소하면서 불순함의 악마적 힘도 그에 따라 약해졌다고 보았다.

히브리 성경은 ''세이림''과 ''셰딤''이라는 두 종류의 악령을 언급한다. "셰딤"(단수형 ''셰드'' 또는 ''셰이드'')이라는 단어는 히브리 성경에서 두 번 등장한다.[54] ''세이림''(단수형 ''사'이르'', "수염소")은 레위기 17장 7절에 한 번 언급되는데,[5] 이는 염소 형상을 한 아시리아 악마에 대한 기억일 가능성이 높다. 그들은 하이에나, 타조, 자칼과 같은 생명을 위협하는 동물의 비유적 상징일 수 있다. 그러나 ''셰딤''은 이교도 반신이 아니라 외국 신 자체를 의미하며, 유대교 신과 연관되지 않는다는 점에서 악한 존재로 여겨졌다.[55] 이러한 존재는 존재하지 않는 ''우상''에 대한 동물 희생 또는 어린이 희생의 성경적 맥락에서 나타난다.[5]

마이모니데스와 사아디아 가온과 같은 합리주의자들은 악마의 존재를 명시적으로 부인하고, 악마, 악령, 부정적 영적 영향, 부착 및 소유령에 대한 개념을 완전히 거부했다. 그들은 ''셰딤''과 유사한 영에 대한 본질적인 가르침은, 그들이 숭배의 대상이 되어서는 안 되며, 인정하거나 두려워해야 할 실체가 아니라는 것이라고 생각했다. 그들의 관점은 결국 주류 유대교 이해가 되었다.[5]

다양한 질병과 질환이 악마의 탓으로 여겨졌는데, 특히 뇌에 영향을 미치는 질병과 내부적인 질병이 그러했다. 예로는 경직증, 두통, 간질, 악몽 등이 있다. 또한 밤에 덮이지 않은 물에 머물면서 그것을 마시는 사람들을 눈멀게 하는 눈멀게 하는 악마, "샤브리리"(문자 그대로 "눈부신 광채")도 있었다.

악마는 신체에 들어가 희생자를 압도하거나 "붙잡아" 질병을 일으킨다고 여겨졌다. 이러한 질병을 치료하기 위해서는 특정한 주문과 부적의 행위를 통해 악마를 몰아내는 것이 필요했는데, 에세네파가 이를 잘했다.[5] 요세푸스는 악마에 대해 "살아있는 사람에게 들어가 그들을 죽이는 악한 영"이라고 말했지만, 특정 뿌리 치료로 쫓아낼 수 있다고 언급했으며,[56] 베스파시아누스 황제 앞에서 그러한 행위를 목격하고 그 기원을 솔로몬 왕에게 돌렸다.[57]

3. 9. 인도 종교

인도 종교에서 악령은 다양한 형태로 나타나며, 종교 및 시대에 따라 그 의미와 역할이 다르게 해석된다.

후기 베다 시대에는 금욕주의가 증가하면서 희생 의식이 줄어들었고, 이는 신들에게 위협으로 간주되었다.[63] 이때 금욕적인 인간이나 악마는 신보다 더 강력하다고 여겨지기도 했다.

악령 퇴치, 미소기, 정화 의식 등을 신관이나 기도사 등에게 의뢰하는 관습은 동남아시아, 인도, 스리랑카, 일본아시아를 비롯해 아프리카, 중남미 등 세계 각지에서 볼 수 있다.

한편, 영에 대해 선령과 악령의 구분이 명확하지 않은 사회도 있다.[127]

3. 9. 1. 힌두교

베다에서 신(''데바'')과 반신(''아수라'')은 모두 상계를 공유했다. ''아수라''를 "악마"로 동일시하는 것은 아수라를 "이전의 신들"(''푸르바데바'')로 묘사한 데서 비롯된다. 신들은 자신들을 위해 천국을 차지하고 악마들을 속여 지구에 정착했다고 한다.[63]

리그베다의 가장 초기의 찬가에서 ''아수라''는 원래 선하든 악하든 초자연적인 영을 의미했다. 고대 힌두교는 데바 (''수라''라고도 함)와 아수라가 같은 아버지 카샤파의 아들인 이복 형제라고 말한다. 그러나 바루나와 같은 일부 데바는 아수라라고도 불린다. 이후 푸라나 시대에 아수라와 락샤사는 인간의 모습을 한 강력하고 어쩌면 사악한 존재들을 의미하게 되었다. 다이티야 (문자 그대로 "디티"의 아들), 다나바 (문자 그대로 "다누"의 아들), 마야 다나바, 락샤사 (문자 그대로 "경계해야 할 해악"에서 유래) 및 아수라는 영어로 "악마"로 잘못 번역된다.[64]

경건하고 매우 깨우친 아수라와 락샤사, 예를 들어 프라할라다와 비브히샤나는 드물지 않다. 아수라는 근본적으로 신에 반대하지 않으며, 인간이 타락하도록 유혹하지도 않는다. 많은 사람들은 은유적으로 아수라를 인간 정신의 천박한 열정의 발현이자 상징적인 장치로 해석한다. 또한 권력에 굶주린 아수라가 신의 다양한 측면에 도전했지만 결국 패배하고 용서를 구한 경우도 있었다.

힌두교는 한 사람의 에 따라 영혼의 윤회와 영혼 전이를 옹호한다. 죽은 자의 영혼 (아트만)은 야마에 의해 심판을 받고 환생하기 전에 다양한 정화 처벌을 받는다. 특별한 잘못을 저지른 인간은 환생하기 전에 오랜 시간 동안 외롭고 종종 장난을 치는 영혼으로 방황하도록 선고받는다. 이러한 영혼 (베탈라와 피샤차)의 많은 종류가 후기 힌두교 텍스트에서 인정된다. 힌두교에 따르면 악마는 본질적으로 사악한 존재가 아니라, 악하고 기만적인 ''다르마''를 따르는 존재이다. 그러나 순수하게 사악하거나 선한 것은 없으며, 악마는 결국 자신의 악마적 본성을 버릴 수 있다.

3. 9. 2. 불교

불교는 유정 존재를 천, 아수라, 인간, 동물, 귀신, 지옥 중생의 여섯 가지 유형으로 분류하며, 이들은 모두 윤회의 일부이다.[1] 불교는 악마의 존재를 부정하지 않지만, 열반을 추구하는 데 있어 악마 역시 무력하다고 본다.[1] 따라서 악마(''부타'', ''프레타'', ''피샤차'')는 외부 우주에 투영된 정신 상태의 의인화로 이해될 수 있다.[65] 팔리 경전은 깨달음을 얻지 못한 사람들을 "욕망"과 "갈애"의 악마에게 "사로잡힌" 존재로 묘사한다.[65] 붓다는 깨달음의 상태에서 이러한 열정을 극복함으로써 악마를 정복했다.[65]

불교에서 악령은 인과의 이법이라는 보편적 원리 하에서 파악된다.[146] 예를 들어 『법화험기』의 "텐노지(天王寺)의 벳토(別当) 도묘 아자리(道命阿闍梨)"에는 "악령"에 사로잡힌 여성이 등장하는데, 이 악령은 여성의 죽은 남편으로, 생전에 악행을 저지르고 불교적 공덕을 쌓지 않아 아비지옥에 떨어져 고통받고 있다는 구도로 되어 있다.[147] 이 이야기에서 남자가 생전에 한 번 들었던 아자리라는 고승의 독경이 유일한 구원이 되어, 여성이 아자리에게 독경을 부탁하자 남자는 지옥에서 벗어나 뱀으로 다시 태어난다.[148] 이처럼 "악령"은 반드시 생자에 대한 원한을 풀기 위해 나타나는 원령으로 여겨지는 것은 아니며,[148] 불교적 이념 아래에서는 인과응보나 추선회향 등의 보편주의적 원리의 영향을 받는다.[149]

3. 10. 이란 종교

아르장 디브 (샤 나메 오브 샤 타흐마스프)


블랙 디브 (샤 나메 오브 샤 타흐마스프)


아크반 디브 (샤 나메 오브 샤 타흐마스프)


이란 종교에서는 악령, 즉 디브에 대한 믿음이 나타난다. 이란 종교의 디브는 조로아스터교, 마니교, 샤나메 등에서 그 모습을 보인다.

3. 10. 1. 조로아스터교

조로아스터교의 악마(데바, 후대 '디브')에 대한 믿음[66]기독교, 이슬람교 등 아브라함 계통의 종교에 큰 영향을 미쳤다.

덴카르드 3권에서는 악마를 신의 창조력 반대편에 있는 존재로 묘사한다. 악마는 창조 능력이 없고 부패만 시킬 수 있으며, 악은 선의 부패일 뿐이다. 악마는 파괴만 할 수 있기에 결국 스스로를 파괴한다. 덴카드 30장은 악마의 존재가 선의 파괴에 의존하는 것처럼 보여 그 현실성에 의문을 제기한다. 따라서 아흐리만과 그의 악마들은 실체가 없고, 선의 부재로만 존재한다.[66]

3. 10. 2. 마니교

마니교는 3세기경 파르티아[69]의 예언자 마니(مانی|마니fa)가 사산 제국에서 창시한 주요 종교였다.[70] 마니교의 핵심 개념 중 하나는 ''두 원리 세 시점'' 교리인데, 이에 따르면 세상은 다음과 같이 세 시점으로 설명될 수 있다.[71]

  • 과거: 선과 악, 두 원리가 분리되어 있었다.
  • 현재: 어둠의 세계가 빛의 영역을 공격하여 두 원리가 혼합되었다.
  • 미래: 두 원리가 영원히 구분된다.


마니교에서 악과 악마는 중요한 역할을 한다. 마니교 우주론에는 다양한 악마 집단을 지칭하는 수많은 명칭이 존재하며,[72] 어둠의 세계의 존재를 지칭하는 일반적인 용어는 ''디브''이다.[72] 악마들은 빛의 영역을 공격하기 전에는 서로 끊임없이 싸우고 교류했다.[72] 악마들이 물리적인 형태로 묘사되는 곳은 어둠의 영역뿐이며, 이들은 위의 세계를 공격한 후 산 영에 의해 제압되어 세상의 구조에 갇혔다.[72] 그 시점부터 그들은 인간의 윤리적 삶에 영향을 미치고, 주로 탐욕, 질투, 슬픔, 분노(파괴에 대한 욕망)와 같은 인격화된 윤리적 특성으로 나타난다.[72]

이븐 알 자우지는 그의 저서 ''탈비스 이블리스''(악마의 망상)에서 마니교인들이 각 ''빛''과 ''어둠''(신과 악마)이 네 개의 몸과 하나의 영으로 구성되어 있다고 믿었다고 언급한다. ''빛''(신)의 몸은 천사로 불렸고, ''어둠''(악마)의 몸은 ''이프리트''로 불렸다. ''빛''과 ''어둠''은 각각 천사와 악마에 의해 번식한다고 한다.[73]

유대교 중간 시대 문헌으로도 알려진 마니교의 일곱 정경 중 하나인 ''거인들의 서''에는 그리무리(egrēgoroi)가 인간 여성과 악마의 혼혈 거인을 낳는 이야기가 나온다. ''거인들의 서''의 중세 페르시아어 버전에서는 이들을 ''kʾw''로, 콥트어의 ''케팔라이아''에서는 ''gigas''로 지칭한다.[72] 창세기 6장 1-4절의 일부 해석에 따르면,[74] 이 거인들의 자손은 인류를 지배하는 고대 폭군이 되었고, 결국 징벌의 천사에 의해 전복되었다. 그럼에도 불구하고, 이러한 악마들은 여전히 소우주에서 ''Āz''와 ''Āwarzōg''와 같은 형태로 활동하고 있다.[72] 별(''abāxtarān'')에 대한 관점은 엇갈린다. 한편으로는 하늘에 고정된 세상 영혼의 빛 입자로 간주되지만, 다른 한편으로는 영혼이 물질 세계를 떠나는 것을 방해하는 세력으로 식별된다.[72] 세 번째 메신저(예수)는 하늘에서 악마들을 묶었다고 한다. 그들의 자손, 즉 ''네피림''(nĕf īlīm) 또는 ''아스레스타르''(āsarēštārān), 특히 ''아슈칼룬''과 ''네브로엘''은 아담과 이브의 창조에 중요한 역할을 한다.[72] 마니교에 따르면 유대교 전승에서 천사로 알려진 감시자들은 천사가 아니라 악마로 여겨진다.[72]

3. 10. 3. 샤나메

로스탐이 하얀 디브, 마잔다란의 악마왕을 처단하는 모습.


페쉬다디안 왕조의 왕들은 악마적인 디브를 물리치고 복종시켰다. 타흐무라스는 디브를 지휘하여 'dīvband'(악마의 결박자)로 알려졌다. 잠쉬드는 천사와 디브 모두를 다스린 세계의 네 번째 왕이자 아후라 마즈다(호르모즈드)의 대제사장이었다. 그는 아버지처럼 많은 디브를 죽였지만, 일부는 살려두어 다른 언어로 글을 쓰는 법과 같은 새로운 기술을 가르치게 했다.[75] 잠쉬드는 수백 년간 공정하게 통치했지만, 거만해져 스스로를 신이라 칭했다. 신은 축복을 거두었고, 백성은 왕에게 불만을 품었다. 신의 영향력이 사라지자 악마가 권력을 얻어 자하크가 왕위를 찬탈하도록 도왔다.[75] 잠쉬드는 두 악마에게 톱질당해 죽었다. 아흐리만(또는 이블리스)의 계략에 속은 자하크는 어깨에 뱀 두 마리를 키우는 악마적인 뱀-왕이 되었다.[76]

카이 카부스 왕은 디브의 땅인 전설적인 마잔다란 정복에 실패하고 포로로 잡혔다.[77] 왕을 구하기 위해 로스탐은 일곱 가지 시련을 거쳤다. 디브는 로스탐이 마주하는 일반적인 적이며, 마지막 적은 마잔다란의 악마 왕인 디브-에 세피드이다. 샤나메의 디브는 악마적인 초자연적 존재뿐만 아니라 사악한 인간도 포함할 수 있다.[78]

로스탐과 악마의 싸움은 상징적인 의미도 있다. 로스탐은 지혜와 합리성을, 악마는 열정과 본능을 대표한다.[79] 로스탐의 하얀 디브에 대한 승리는 인간의 낮은 욕망에 대한 승리이며, 악마를 죽이는 것은 사악한 경향으로부터 영혼을 정화하는 방법이다. 하얀 디브를 죽이는 것은 인간 왕의 시력을 회복하기 위한 불가피한 행위였다.[79] 디브를 제거하는 것은 자신 안의 선, 그리고 규제된 사회에서 용납될 수 있는 부분을 보호하는 자기 보존 행위이다.[79]

3. 11. 북미 원주민

알곤킨 족은 전통적으로 웬디고라는 정령을 믿었는데, 이 정령은 사람에게 씌어 식인 풍습을 하게 만든다고 여겨졌다. 아타바스칸 족의 민간 설화에는 이와 유사하게 식인 풍습을 부리는 정령인 위추게에 대한 믿음이 있다.

4. 기독교

구약 성서 텍스트에서 악령은 본질적으로 악의적인 영으로 존재하지 않는다.[80] 야훼에 의해 보내진 악령들이 존재하지만, 그들은 지배적인 신에 복종하며 대항하지 않기 때문에 악마라고 부르기는 어렵다.[80] 최초로 히브리어 성경이 그리스어로 번역되면서, "다른 민족의 신들"은 부정적인 의미를 내포한 단일 범주의 악마(다이몬)로 통합되었다.

중세 삽화로 예수의 거라사 지방의 귀신 들린 자 축출을 묘사함


신약성경에서 악령은 55번 등장하며, 이 중 46번은 악령 들림 또는 축귀와 관련하여 언급된다.[81] 그들은 유혹자가 아니라 신체적, 정신적 고통, 괴로움, 질병의 원인이다. 유혹은 오직 악마에게만 해당된다.[82]

조지아 출신 니크라이가 쓴 ''신성한 오르막길의 사다리''에 등장하는 악마


초기 기독교 이후, 악마학은 악마에 대한 단순한 수용에서 유대교 악마학과 기독교 경전에서 가져온 원초적인 생각에서 비롯된 복잡한 연구로 발전해 왔다.[88]

''성 안토니우스의 고통''(1488) by 미켈란젤로, 악마에게 공격받는 성 안토니우스 묘사


''구두쇠와 죽음''(세부), 헤로니무스 보스의 그림, 워싱턴 D.C.의 국립 미술관


프란시스코 고야가 묘사한 성 프란시스코 보르자의 축귀 수행 그림


현대 로마 가톨릭교회는 천사와 악마가 실제 존재라고 명확하게 가르친다. 가톨릭교회는 매년 많은 축귀를 수행하는 공식적으로 승인된 축귀사들을 보유하고 있다.[95]

5. 이슬람교

이슬람의 믿음에 따르면, 악마는 크게 과 악마( 또는 )의 두 종류로 나뉜다.[98][99][100] 진은 이슬람 이전 아라비아의 종교에서 유래되었지만, 그 정확한 기원은 불분명하다. 진이 이슬람 이전 아라비아의 종교에 존재했다는 것은 꾸란뿐만 아니라 7세기 이슬람 이전 문학에서도 증명된다.[101] 반면에, 샤이탄(악마 또는 사탄)은 유대-기독교에서 유래되었다.

꾸란에는 거의 언급되지 않지만, 무슬림들은 일반적으로 진이 사람을 지배할 수 있다고 믿는다.[102] 아샤리 전통에서, 이것은 "수니파 사람들(아흘 아스-수나 왈-자마아)"의 교리(''아키다'')의 일부로 여겨져 왔다.[103] 그럼에도 불구하고 꾸란은 인간과 진 사이의 유사성을 강조한다. 꾸란 구절 ''al-ins wa al-jinn'' (الإِنسِ وَالْجِنِّ)은 진을 인간과 동일한 위치에 놓고, 이로써 신과의 친족 관계를 부정한다.[27] 성경 전통의 악마와는 대조적으로, 진은 악의 근원이 아니다.[27] 대부분의 무슬림 저술에서 진은 덧없고 그림자 같은 존재이며, 주로 마법 행위(백마법과 흑마법 모두)와 관련되어 있으며, 때로는 재앙적인 결과를 초래하기도 한다.[104]

진은 도덕적으로 양면적인 반면, 샤이탄은 유대-기독교 전통의 악마와 유사한 악의적인 세력을 나타내며,[119] 신의 뜻을 실행하는 것을 적극적으로 방해한다.[104] 그렇기 때문에, 그들은 진보다 인간과 덜 닮았다.[27][98] 진은 죽음과 같은 인간적 특성을 공유하지만, 샤이탄은 그렇지 않다.[105][106][27] 무슬림 대중 문화에서, 샤이탄은 때때로 디브(Dīv)로 묘사된다.[107]

중세 시대의 소수의 이슬람 학자들은, 종종 무타질라와 자함파와 연관되어, 악마(진, 악마, 디브 등)가 실체성을 가지고 있다는 것을 부인하고, 악마는 단지 ''와스와스''(, '마음속의 악마적 속삭임')에 의해서만 정신에 영향을 줄 수 있다고 주장했다.[103][117] 이븐 시나와 같은 일부 학자들은[118] 진의 실체를 완전히 거부했다. 알 자히즈와 알 마수디는 진과 악마를 단지 심리적인 현상으로 설명했다.

알 자히즈는 그의 저서 ''키타브 알-하야완''에서 진과 악마가 외로움의 산물이라고 말한다. 그러한 상태는 사람들을 정신 게임으로 유도하여 와스와스를 유발한다.[119] 알 마수디 역시 악마의 실체에 대해 비판적이다. 그는 악마와의 만남으로 여겨지는 것들은 두려움과 "잘못된 생각"의 결과라고 말한다. 그러한 만남으로 여겨지는 것들은 그 다음 세대에게 자장가와 시로 전해진다. 그들은 자라면서 두려움이나 외로움 속에서 그러한 이야기를 기억한다. 이는 그들의 상상력을 자극하여 또 다른 악마와의 만남으로 이어진다.[119]

6. 심리학적 접근

빌헬름 분트는 전 세계 신화에서 악마에게 귀속되는 활동 중 해로운 것이 우세하며, 대중의 믿음 속에서 악마는 선한 악마보다 훨씬 더 오래되었다고 말했다.[120] 지그문트 프로이트는 악마의 개념이 산 자와 죽은 자의 중요한 관계에서 파생되었다고 주장했다.[121]

미국 정신과 의사 M. 스콧 펙은 이 주제에 대해 《거짓말하는 사람들: 인간의 악을 치유하려는 희망》[122]과 《악마의 모습: 정신과 의사의 소유, 엑소시즘, 구원에 대한 개인적인 이야기》[123] 두 권의 책을 저술했다. 펙은 《거짓말하는 사람들》에서 성격 장애를 가진 악인으로 분류되는 악인의 식별 특징을 제공한다. 《악마의 모습》에서 펙은 심리학이나 정신 의학에 알려진 어떤 범주에도 맞지 않는 두 가지 사례를 접한 후, 악령에 의한 빙의에 대한 '신화'를 반박하기 위해 어떻게 엑소시즘에 관심을 갖게 되었는지 자세히 설명한다. 펙은 빙의가 악과 관련된 드문 현상이며, 빙의된 사람은 실제로 악한 것이 아니라, 악의 세력과 싸우고 있다는 결론을 내렸다.[124]

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