변증법적 이성 비판
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1. 개요
변증법적 이성 비판은 장폴 사르트르가 1960년에 발표한 철학 저작이다. 이 책에서 사르트르는 실존주의를 수정하고 마르크스주의를 옹호하며, 소련 및 프랑스 공산주의와 거리를 두면서 마르크스주의를 "우리 시대의 철학"으로 재해석하려 했다. 사르트르는 자유로운 인간들의 융합이 공산주의 사회를 구성할 수 있지만 이를 보장할 수는 없다고 주장하며, 인간의 행위는 사회적 조건에 의해 영향을 받는 '총체화'를 향한 운동이라고 보았다. 이 책은 사르트르의 실존주의와 마르크스주의의 관계, 그리고 마르크스주의 해석을 둘러싸고 다양한 논쟁을 불러일으켰으며, 1968년 프랑스 5월 혁명에도 영향을 미쳤다.
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- 장폴 사르트르의 작품 - 실존주의는 휴머니즘이다
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한스-게오르크 가다머의 대표작인 진리와 방법은 철학적 해석학의 개념을 설명하고, 진리와 방법의 대립을 통해 과학적 방법론의 한계를 지적하며, 인간 의식의 역사적, 문화적 뿌리와 텍스트 해석의 지평 융합을 강조하는 책이다. - 1960년 책 - 위험한 여름 (헤밍웨이의 책)
《위험한 여름》은 어니스트 헤밍웨이가 1959년 투우 시즌을 배경으로 두 투우사, 안토니오 오르도녜스와 루이스 미겔 도밍긴의 경쟁과 만남을 묘사하며, 투우에 대한 그의 깊은 이해와 애정을 보여주는 작품이다. - 장폴 사르트르의 책 - 문학이란 무엇인가?
장폴 사르트르의 문학론인 《문학이란 무엇인가?》는 산문과 운문의 차이를 통해 글쓰기의 본질을 탐구하고 작가의 사회적 책임을 강조하며, 산문은 사회적, 정치적 맥락과 연결된 기호로서 작가의 의도를 전달하는 수단이라고 주장한다. - 장폴 사르트르의 책 - 실존주의는 휴머니즘이다
장폴 사르트르의 강연 《실존주의는 휴머니즘이다》는 "실존은 본질에 앞선다"는 명제를 중심으로 인간의 자유, 책임, 불안, 절망, 포기 등을 다루며 개인의 선택과 행동이 인류 전체에 영향을 미친다고 주장하는 실존주의 철학을 담고 있다.
변증법적 이성 비판 | |
---|---|
서지 정보 | |
제목 | 변증법적 이성 비판 |
원제 | Critique de la raison dialectique |
저자 | 장폴 사르트르 |
국가 | 프랑스 |
언어 | 프랑스어 |
출판사 | 에디시옹 갈리마르 |
출판일 | 1960년 (1권) |
페이지 수 | 835 (영어판, 1권) |
ISBN | 0-86091-757-6 (1권) |
기타 | |
주제 | 마르크스주의 |
번역가 | 앨런 셰리던 |
2. 역사적 배경
존재와 무의 여파로, 사르트르는 자신의 자유 개념을 구체적인 사회 주체와 조화시키는 데 관심을 갖게 되었고, 이와 관련하여 친구이자 동료인 모리스 메를로퐁티의 영향을 크게 받았다. 메를로퐁티는 1940년대 후반과 1950년대 초에 쓴 글, 예를 들어 의미와 무의미에서 실존주의와 마르크스주의의 종합을 향한 길을 개척했다.[7] 그러나 메를로퐁티는 이후 마르크스주의에 대한 회의적인 시각을 키워 변증법적 모험 (1955)에서 절정에 달했고, 반면 사르트르는 마르크스주의 사상에 더욱 몰두하게 되었다. 사르트르는 1956년 헝가리 혁명에 대한 소련의 탄압 이후, 1957년까지 소련 및 "공식" 마르크스주의와 단호하게 결별했지만, 그럼에도 불구하고 마르크스주의를 "우리 시대의 철학"[2]이라고 선언하고, 소련의 교조주의가 남긴 쇠퇴 상태에서 마르크스주의를 소생시킬 필요성을 역설했다. 그는 이를 변증법적 이성 비판을 집필함으로써 해결하려 했다. 이 문제에 대한 사르트르와 메를로퐁티의 갈등은 오랜 우정을 끝냈다.
변증법적 이성 비판은 마르크스주의에 공감하던 좌파 프랑스 지식인들이 공산주의를 거부한 이후에 쓰여졌다. 이 과정은 사르트르와 모리스 메를로퐁티뿐만 아니라, 알베르 카뮈와의 우정 또한 끝맺었다.[9] 이 작품은 사르트르가 이러한 사건들로부터 "역사의 교훈"을 배우고, 적절한 마르크스주의 역사 및 사회학을 창조하려는 시도의 일환이었다.[9] 로널드 아론슨은 변증법적 이성 비판이 부분적으로는 사르트르가 그의 전 친구이자 정치적 스승의 마르크스주의 비판에 대한 대답이었다고 말한다.[8]
2. 1. 프랑스 지성계의 상황
존재와 무의 여파로, 사르트르는 자신의 자유 개념을 구체적인 사회 주체와 조화시키는 데 관심을 갖게 되었고, 이와 관련하여 친구이자 동료인 모리스 메를로퐁티의 영향을 크게 받았다. 메를로퐁티는 1940년대 후반과 1950년대 초에 쓴 글, 예를 들어 의미와 무의미에서 실존주의와 마르크스주의의 종합을 향한 길을 개척했다.[7] 그러나 메를로퐁티는 이후 마르크스주의에 대한 회의적인 시각을 키워 변증법적 모험 (1955)에서 절정에 달했고, 반면 사르트르는 마르크스주의 사상에 더욱 몰두하게 되었다. 사르트르는 1956년 헝가리 혁명에 대한 소련의 탄압 이후, 1957년까지 소련 및 "공식" 마르크스주의와 단호하게 결별했지만, 그럼에도 불구하고 마르크스주의를 "우리 시대의 철학"[2]이라고 선언하고, 소련의 교조주의가 남긴 쇠퇴 상태에서 마르크스주의를 소생시킬 필요성을 역설했다. 그는 이를 변증법적 이성 비판을 집필함으로써 해결하려 했다.변증법적 이성 비판은 마르크스주의에 공감하던 좌파 프랑스 지식인들이 공산주의를 거부한 이후에 쓰여졌다. 이 과정은 사르트르와 모리스 메를로퐁티뿐만 아니라, 알베르 카뮈와의 우정 또한 끝맺었다.[9] 이 작품은 사르트르가 이러한 사건들로부터 "역사의 교훈"을 배우고, 적절한 마르크스주의 역사 및 사회학을 창조하려는 시도의 일환이었다.[9] 로널드 아론슨은 변증법적 이성 비판이 부분적으로는 사르트르가 그의 전 친구이자 정치적 스승의 마르크스주의 비판에 대한 대답이었다고 말한다.[8]
2. 2. 사르트르의 입장 변화
존재와 무 이후, 사르트르는 자신의 자유 개념을 구체적인 사회 주체와 조화시키는 데 관심을 가졌으며, 모리스 메를로퐁티의 영향을 크게 받았다. 메를로퐁티는 1940년대 후반과 1950년대 초에 쓴 글(의미와 무의미 등)에서 실존주의와 마르크스주의의 종합을 시도했다.[7] 그러나 메를로퐁티는 이후 마르크스주의에 회의적인 시각을 갖게 되었고, 이는 변증법적 모험 (1955)에서 절정에 달했다. 반면 사르트르는 마르크스주의 사상에 더욱 몰두했다.사르트르는 1956년 헝가리 혁명에 대한 소련의 탄압 이후, 1957년까지 소련 및 "공식" 마르크스주의와 단호하게 결별했다.[2] 그럼에도 불구하고 그는 마르크스주의를 "우리 시대의 철학"이라 선언하고, 소련의 교조주의가 남긴 쇠퇴 상태에서 마르크스주의를 소생시킬 필요성을 역설했다. 그는 변증법적 이성 비판을 집필함으로써 이를 해결하려 했다. 이 문제에 대한 사르트르와 메를로퐁티의 갈등은 오랜 우정을 끝냈지만, 로널드 아론슨은 변증법적 이성 비판이 부분적으로는 사르트르가 그의 전 친구이자 정치적 스승의 마르크스주의 비판에 대한 대답이었다고 말한다.[8]
변증법적 이성 비판은 마르크스주의에 공감하는 좌파 프랑스 지식인들이 공산주의를 거부한 이후에 쓰여졌다. 이 과정은 사르트르와 메를로퐁티뿐만 아니라, 알베르 카뮈와의 우정 또한 끝맺었다. 이 작품은 사르트르가 이러한 사건들로부터 "역사의 교훈"을 배우고, 적절한 마르크스주의 역사 및 사회학을 창조하려는 시도의 일환이었다.[9]
3. 주요 내용
''변증법적 이성 비판''은 사르트르의 사상 후기 단계의 산물로, 그는 더 이상 소련이나 프랑스 공산주의와 마르크스주의를 동일시하지 않고, 오히려 마르크스주의자로 자처하게 된다. 이 저작에서 사르트르는 실존주의를 수정하고, 마르크스주의를 현대 철학의 ''탁월함''으로 해석하는데, 이는 반동적인 마르크스주의 이전의 관점에서만 비판받을 수 있다.
사르트르는 여러 인간 프로젝트들의 자유로운 융합이 공산주의 사회를 구성할 가능성은 있지만, 이를 보장할 수는 없다고 주장한다. 의식적인 인간 행위는 인간의 '시간성'을 만들어내는 자유의 투사가 아니라, '총체화'를 향한 운동이며, 그 의미는 기존의 사회적 조건에 의해 공동 결정된다. 따라서 사람들은 자신의 행위의 의미를 결정하는 데 절대적으로 자유롭지도, 스스로 처한 환경의 노예도 아니다. 사회생활은 자유에 뿌리내린 개별 행위로만 구성되지 않으며, 이는 우리가 제한받는 역사의 퇴적물이자 자연과의 투쟁이기도 하다. 자연은 추가적인 장애물을 부과하고, 사회적 관계가 희소성에 지배되도록 한다. 모든 필요의 충족은 적대감을 유발하고 사람들이 서로를 인간으로 받아들이는 것을 더욱 어렵게 만들 수 있다. 희소성은 사람들에게 특정 선택을 할 수 있는 능력을 빼앗고, 인간성을 감소시킨다. 공산주의는 개인의 자유와 타인의 자유를 인식하는 능력을 회복할 것이다.
3. 1. 실존주의와 마르크스주의의 종합
''변증법적 이성 비판''은 사르트르의 사상 후기 저작으로, 소련이나 프랑스 공산주의와 마르크스주의를 동일시하지 않고, 오히려 마르크스주의자로 자처하게 된 시기의 산물이다. 사르트르는 이 저작에서 실존주의를 수정하고 마르크스주의를 현대 철학의 ''탁월함''으로 해석하며, 이는 반동적인 마르크스주의 이전의 관점에서만 비판받을 수 있다고 보았다.사르트르는 여러 인간 프로젝트들의 자유로운 융합이 공산주의 사회를 구성할 가능성은 있지만, 이를 보장할 수는 없다고 주장한다. 의식적인 인간 행위는 인간의 '시간성'을 만들어내는 자유의 투사가 아니라, '총체화'를 향한 운동이며, 그 의미는 기존의 사회적 조건에 의해 공동 결정된다. 따라서 사람들은 자신의 행위의 의미를 결정하는 데 절대적으로 자유롭지도, 스스로 처한 환경의 노예도 아니다. 사회생활은 자유에 뿌리내린 개별 행위로만 구성되지 않으며, 이는 우리가 제한받는 역사의 퇴적물이자 자연과의 투쟁이기도 하다. 자연은 추가적인 장애물을 부과하고, 사회적 관계가 희소성에 지배되도록 한다. 모든 필요의 충족은 적대감을 유발하고 사람들이 서로를 인간으로 받아들이는 것을 더욱 어렵게 만들 수 있다. 희소성은 사람들에게 특정 선택을 할 수 있는 능력을 빼앗고, 인간성을 감소시킨다. 공산주의는 개인의 자유와 타인의 자유를 인식하는 능력을 회복할 것이다.
3. 2. '총체화' 개념
의식적인 인간 행위는 인간의 '시간성'을 만들어내는 자유의 투사가 아니라, '총체화'를 향한 운동이며, 그 의미는 기존의 사회적 조건에 의해 공동 결정된다. 따라서 사람들은 자신의 행위의 의미를 결정하는 데 절대적으로 자유롭지도, 스스로 처한 환경의 노예도 아니다. 사회생활은 자유에 뿌리내린 개별 행위로만 구성되지 않으며, 이는 우리가 제한받는 역사의 퇴적물이자 자연과의 투쟁이기도 하다. 자연은 추가적인 장애물을 부과하고, 사회적 관계가 희소성에 지배되도록 한다.3. 3. 희소성과 사회적 관계
사르트르는 사회적 관계가 희소성에 지배되도록 자연이 추가적인 장애물을 부과한다고 보았다. 모든 필요의 충족은 적대감을 유발하고 사람들이 서로를 인간으로 받아들이는 것을 더욱 어렵게 만들 수 있으며, 희소성은 사람들에게 특정 선택을 할 수 있는 능력을 빼앗고, 인간성을 감소시킨다. 공산주의는 개인의 자유와 타인의 자유를 인식하는 능력을 회복할 것이다.4. 한국 사회에 미친 영향
4. 1. 1980년대 민주화 운동
4. 1. 1. 학생 운동
대학생들은 사르트르의 실존주의적 자유 개념과 변증법적 마르크스주의를 통해, 개인의 주체적 결단과 사회 변혁의 필요성을 인식하고, 민주화 운동에 적극적으로 참여했다.4. 1. 2. 노동 운동
노동자들은 장폴 사르트르의 이론을 통해 자신들의 억압받는 현실을 인식하고, 노동조합 결성과 파업 등 집단 행동을 통해 사회 구조의 모순에 맞서 싸웠다.4. 2. 비판적 시각
4. 2. 1. 현실 사회주의의 몰락
1990년대 현실 사회주의 국가들의 몰락 이후, 마르크스주의에 기반한 사르트르의 이론은 설득력을 잃었다는 비판을 받았다.4. 2. 2. 방법론적 한계
《변증법적 이성 비판》의 추상적이고 복잡한 이론은 현실의 구체적인 문제를 해결하는 데 한계가 있다는 지적도 제기되었다.5. 평가
1960년 『변증법적 이성 비판』이 출판된 이후, 이 책이 사르트르의 이전 중요 작품인 『존재와 무』와 어떤 관계에 있는지, 그리고 마르크스주의 해석 방식을 둘러싸고 다양한 논쟁이 일어났다.
조지 클라인과 같은 일부 사르트르 학자와 비평가들은 이 작품을 사르트르의 실존주의적 입장의 본질적인 부인으로 보았다.[10] 마조리 그린은 『변증법적 이성 비판』이 『존재와 무』의 범주로 쉽게 번역될 수 있다고 생각한다.[10] 헤이즐 반스와 피터 코즈는 두 작품 사이에 강조점의 변화는 있지만 본질적인 차이는 없다고 본다.[10] 반스는 『변증법적 이성 비판』이라는 제목이 "칸트와 헤겔을 암시한다"고 언급했다. 반스에 따르면, 『변증법적 이성 비판』은 칸트의 『순수 이성 비판』과 유사하게 "인간 이성의 본성, 가능성 및 한계"에 관한 것이다. 그러나 그녀는 이것을 유일한 유사점으로 보는데, 사르트르의 관심사는 주로 인식론적 또는 형이상학적인 것이 아니며 칸트보다는 헤겔에게 더 많은 빚을 지고 있기 때문이다.[2] 조세프 카탈라노는 『변증법적 이성 비판』이 『존재와 무』에서 묘사된 자기-대-자 존재에 역사적이고 사회적인 차원을 부여한다고 주장한다.[10] 프레드릭 제임슨은 『변증법적 이성 비판』을 읽는 것이 사르트르가 『존재와 무』에서 의미했던 것을 영원히 바꾸어 놓았으며, 사르트르에게 적용된 "실존주의자"라는 꼬리표가 더 이상 이전의 의미를 가질 수 없다고 믿는다.[10]
사르트르의 "융합된 집단"(공통의 대의로 함께 모인 사람들)에 대한 분석은 1968년 5월-6월 프랑스 봉기의 사건들과 공명했으며, 그는 한동안 루이 알튀세르의 구조주의적 마르크스주의 해석의 경쟁적인 영향을 잠시 뒤로 미룰 수 있었다.[11] 1968년 5월-6월 상황을 『변증법적 이성 비판』의 맥락에서 고찰하면서, 정신분석학자 디디에 앙지외는 "사르트르는 먼저 그의 책에서 개인의 소외의 수동적이고 익명적인 형태를 묘사했는데, 이것이 그가 '실천적-관성적'이라고 부르는 것이다. 그런 다음 그는 집단이 어떻게 역사에 부정을 도입하고 (형성되는 대신) 스스로 형성하며, 미국 사회학자가 '고독한 군중'이라고 부른 이 수동적이고 익명적인 사회와 단절함으로써 스스로를 발명하는지를 보여주었다. 1968년 봄 혁명의 발발을 촉발한 학생들은 이 두 번째 사르트르적 철학, 적어도 역사에 대한 변증법적 철학에 의해 형성되었다. 1968년 5월은 '야생화' 부정의 힘이 역사적으로 분출한 것이다. 이것은 고립된 개인이 아닌 집단의 창조적 자유인 '사르트르적' 자유의 침투이다."라고 말했다.[12]
철학자 시드니 후크는 이 작품을 소련 공산주의 지도부의 광범위한 인권 침해에 대한 철학적 정당화로 묘사했다.[13] 정신과 의사 R. D. 랭과 데이비드 쿠퍼는 『변증법적 이성 비판』이 구조 인류학에 대한 변증법적 토대를 제공하고, 변증법적 접근을 통해 변증법적 이성의 한계를 확립하려는 시도로 본다.[14] 질 들뢰즈와 펠릭스 가타리는 "계급 자발성"은 없고 "집단 자발성"만 있다는 사르트르의 견해를 지지했다.[15]
레셰크 코와코프스키는 『변증법적 이성 비판』이 사르트르의 원래 실존주의를 포기한 것이며, 마르크스주의를 터무니없이 "무적"으로 묘사한다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 코와코프스키는 이 책을 마르크스주의 내에서 창의성과 자발성을 위한 공간을 찾으려는 흥미로운 시도로 간주하며, 사르트르가 자연의 변증법과 역사적 결정론을 거부하면서 인간 행동의 사회적 중요성을 보존한다고 지적한다. 코와코프스키는 공산주의가 어떻게 자유를 회복할 수 있는지 설명하지 못한 사르트르를 비판한다. 그의 견해에 따르면, 사르트르는 혁명 조직에 대해 너무 일반화된 설명을 제시하여 개인 구성원의 자유를 침해하지 않고 공동 행동에 참여하는 집단의 실제 어려움을 무시한다. 코와코프스키는 사르트르가 많은 불필요한 신조어를 도입했다고 비판하며, 이것들을 제외하면 마르크스주의에 대한 진정으로 새로운 해석을 제공하지 못한다고 썼다. 그는 지각과 지식의 역사적 성격에 대한 사르트르의 견해와 자연의 변증법을 거부하는 것이 게오르그 루카치의 작품에서 비롯되었다고 본다. 그의 견해에 따르면, 혁명 조직에서 자유를 보장해야 한다는 사르트르의 견해와 공산주의가 부족을 없앨 때 완벽한 자유가 있을 것이라는 그의 견해는 마르크스주의 맥락에서 새로운 것이 아니며, 사르트르는 두 가지를 어떻게 실현할 수 있는지 설명하지 못한다.[16]
보수 철학자 로저 스크루턴은 『변증법적 이성 비판』이 "지적 탐구의 규칙을 완전히 거부하고, 진리의 규칙에서 벗어나려는 확고한 시도를 보여준다. 이 책이 실제로 제목에서 약속한 것을 이행할 수 있다고 생각하는 것은 사실 터무니없는 오만이다."라고 썼다.[17]
5. 1. 실존주의와의 관계
1960년 『변증법적 이성 비판』이 출판된 이후, 이 책이 사르트르의 이전 중요 작품인 『존재와 무』와 어떤 관계에 있는지에 대해 많은 논의가 있었다. 조지 클라인과 같은 일부 사르트르 학자와 비평가들은 이 작품을 사르트르의 실존주의적 입장의 본질적인 부인으로 본다.[10] 마조리 그린은 『변증법적 이성 비판』이 『존재와 무』의 범주로 쉽게 번역될 수 있다고 생각한다.[10] 헤이즐 반스와 피터 코즈는 두 작품 사이에 강조점의 변화는 있지만 본질적인 차이는 없다고 본다.[10] 프레드릭 제임슨은 『변증법적 이성 비판』을 읽는 것이 사르트르가 『존재와 무』에서 의미했던 것을 영원히 바꾸어 놓았으며, 사르트르에게 적용된 "실존주의자"라는 꼬리표가 더 이상 이전의 의미를 가질 수 없다고 믿는다.[10]반스는 『변증법적 이성 비판』이라는 제목이 "칸트와 헤겔을 암시한다"고 언급했다. 반스에 따르면, 『변증법적 이성 비판』은 칸트의 『순수 이성 비판』과 유사하게 "인간 이성의 본성, 가능성 및 한계"에 관한 것이다. 그러나 그녀는 이것을 유일한 유사점으로 보는데, 사르트르의 관심사는 주로 인식론적 또는 형이상학적인 것이 아니며 칸트보다는 헤겔에게 더 많은 빚을 지고 있기 때문이다.[2] 조세프 카탈라노는 『변증법적 이성 비판』이 『존재와 무』에서 묘사된 자기-대-자 존재에 역사적이고 사회적인 차원을 부여한다고 주장한다.
5. 2. 마르크스주의 해석
시드니 후크는 《변증법적 이성 비판》을 소련 공산주의 지도부의 인권 침해에 대한 철학적 정당화로 묘사했다.[13] 반면, R. D. 랭과 데이비드 쿠퍼는 이 책이 구조 인류학에 변증법적 토대를 제공하고, 변증법적 접근을 통해 변증법적 이성의 한계를 확립하려는 시도로 보았다.[14]레셰크 코와코프스키는 《변증법적 이성 비판》에서 사르트르가 마르크스주의를 지나치게 "무적"으로 묘사하며, 혁명 조직 내에서의 자유 문제를 제대로 다루지 못한다고 비판했다.[16] 그는 사르트르가 많은 불필요한 신조어를 도입했지만, 이를 제외하면 마르크스주의에 대한 새로운 해석을 제공하지 못한다고 평가했다. 또한, 혁명 조직에서 자유를 보장해야 한다는 사르트르의 견해와 공산주의가 부족을 없앨 때 완벽한 자유가 있을 것이라는 견해는 마르크스주의 맥락에서 새로운 것이 아니며, 사르트르는 이 두 가지를 어떻게 실현할 수 있는지 설명하지 못한다고 지적했다.[16] 코와코프스키는 지각과 지식의 역사적 성격, 자연의 변증법을 거부하는 사르트르의 견해가 게오르그 루카치의 영향을 받았다고 보았다.[16]
5. 3. 지적 영향력
1960년 『변증법적 이성 비판』이 출판된 이후, 이 책과 사르트르의 이전 중요 작품인 『존재와 무』의 관계에 대해 많은 논의가 있었다. 조지 클라인과 같은 일부 사르트르 학자와 비평가들은 이 작품을 사르트르의 실존주의적 입장을 부인하는 것으로 보았지만, 마조리 그린은 『변증법적 이성 비판』이 『존재와 무』의 범주로 쉽게 번역될 수 있다고 생각했다. 헤이즐 반스와 피터 코즈는 두 작품 사이에 강조점의 변화는 있지만 본질적인 차이는 없다고 보았다.[10] 조세프 카탈라노는 『변증법적 이성 비판』이 『존재와 무』에서 묘사된 자기-대-자 존재에 역사적이고 사회적인 차원을 부여한다고 주장했다.[10] 프레드릭 제임슨은 『변증법적 이성 비판』을 읽는 것이 사르트르가 『존재와 무』에서 의미했던 것을 영원히 바꾸어 놓았으며, 사르트르에게 적용된 "실존주의자"라는 꼬리표가 더 이상 이전의 의미를 가질 수 없다고 믿는다.[10]사르트르의 "융합된 집단"(공통의 대의로 함께 모인 사람들)에 대한 분석은 1968년 5월-6월 프랑스 봉기의 사건들과 공명했다.[11] 정신분석학자 디디에 앙지외는 1968년 5월의 상황을 『변증법적 이성 비판』의 맥락에서 고찰하면서, 이 사건이 "집단의 창조적 자유인 '사르트르적' 자유의 침투"라고 말했다.[12] 철학자 시드니 후크는 이 작품을 소련 공산주의 지도부의 광범위한 인권 침해에 대한 철학적 정당화로 묘사했다.[13] 질 들뢰즈와 펠릭스 가타리는 "계급 자발성"은 없고 "집단 자발성"만 있다는 사르트르의 견해를 지지했다.[15]
레셰크 코와코프스키는 『변증법적 이성 비판』이 사르트르의 원래 실존주의를 포기한 것이며, 마르크스주의를 터무니없이 "무적"으로 묘사한다고 주장하면서도, 이 책을 마르크스주의 내에서 창의성과 자발성을 위한 공간을 찾으려는 흥미로운 시도로 간주한다.[16] 보수 철학자 로저 스크루턴은 『변증법적 이성 비판』이 "지적 탐구의 규칙을 완전히 거부하고, 진리의 규칙에서 벗어나려는 확고한 시도를 보여준다."라고 비판했다.[17]
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"Marxism in the Western World: From Scientific Socialism to Mythology"
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[14]
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Reason and Violence: A decade of Sartre's philosophy 1950-1960
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[16]
서적
Main Currents of Marxism
W. W. Norton
[17]
서적
Thinkers of the New Left
Longman
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