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브룩팜

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목차

1. 개요

브룩팜은 1841년 조지 리플리가 초월주의적 이상을 실현하기 위해 설립한 유토피아 공동체이다. 매사추세츠주 웨스트 록스버리에 위치했으며, 노동 공유와 문학, 과학적 추구를 위한 시간을 확보하는 것을 목표로 했다. 초창기에는 재정적 어려움과 내부 갈등을 겪었으며, 샤를 푸리에의 영향을 받아 공동 건물 건설을 시도했지만, 화재로 인해 쇠퇴의 길을 걷게 되었다. 1849년 해체되었으며, 이후 부지는 다양한 용도로 사용되었다. 브룩팜은 교육과 여성의 역할에 있어 진보적인 시도를 했지만, 외부의 비판과 내부의 회의론 속에 실패로 끝났다. 너새니얼 호손의 소설 《블라이드데일 로맨스》의 배경이 되기도 했다.

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브룩팜
기본 정보
브룩팜
위치미국 매사추세츠 주 보스턴 베이커 스트리트 670번지
면적188 에이커 (0.76 km²)
건축 시기1841년
건축가브룩팜 공동체
국가 사적지 정보
유형국가 역사 랜드마크
지정일1965년 7월 23일
등재일1966년 10월 15일
참조 번호66000141
개요
설명1840년대 매사추세츠 주 웨스트 록스버리에 있었던 공동체

2. 역사

조지 리플리와 그의 아내 소피아를 중심으로 한 초월주의자들이 1841년 매사추세츠주 웨스트 록스버리에 설립한 유토피아 공동체이다.[10][11][14] 이들은 노동과 지적 활동의 조화를 통해 이상적인 사회를 구현하고자 했으며, 합자 회사 형태로 공동체를 운영했다.[10][6] 초기에는 작가 너새니얼 호손 등 여러 지식인이 참여했으나, 일부는 공동체 생활에 대한 어려움으로 떠나기도 했다.[7][21][22]

1844년, 브룩팜은 샤를 푸리에의 사회주의 이론에 영향을 받아 푸리에주의 모델을 도입하며 조직을 개편했다.[23][19][28] 공동체는 "산업 및 교육을 위한 브룩팜 협회"로 명칭을 바꾸고, 팔랑스테리라는 대규모 공동 건물을 짓기 시작했으며, 기관지 ''선구자''(The Harbinger)를 발행하며 푸리에주의 운동 내에서 영향력을 확대하고자 했다.[4][38][33][34]

그러나 지속적인 재정난과 1845년 천연두 발병,[38] 그리고 1846년 3월 신축 중이던 팔랑스테리 건물의 화재[41][42]는 공동체에 결정적인 타격을 입혔다. 화재로 인한 막대한 손실은 브룩팜의 해체를 가속화했으며,[42] 리플리를 비롯한 많은 구성원들이 공동체를 떠나기 시작했다.[44] 브룩팜은 결국 상당한 부채를 안고 1849년경 사실상 해체되었다.[46]

브룩팜 부지는 이후 여러 용도로 사용되었다. 미국 남북 전쟁 중에는 군 훈련소(캠프 앤드루)로 활용되었고,[49][50] 1872년부터 수십 년간 루터교 고아원이 운영되기도 했다.[51] 현재 부지의 일부는 매사추세츠 보존 및 레크리에이션부(DCR)에서 관리하는 역사 유적지로 지정되어 있으며,[52][53][1] 미국 국가 사적지 및 보스턴 랜드마크로 등재되어 있다.[53][1]

2. 1. 설립 배경 (1840-1841)

조지 리플리는 초월주의적 이상을 바탕으로 브룩팜을 설립했다.


1840년 10월, 조지 리플리는 초월주의 클럽에 유토피아 공동체를 설립할 계획이라고 발표했다.[6] 브룩팜(Brook Farm)이라고 불릴 이 공동체는 초월주의의 이상을 기반으로 했다. 설립자들은 노동력을 공유함으로써 공동체를 유지하고 문학 및 과학적 추구를 위한 시간을 가질 수 있다고 믿었다.[10] 이 실험은 "고된 노동 없는 산업과 천박함 없는 진정한 평등"의 원칙을 바탕으로 나머지 세상에 모범이 되도록 의도되었다.[7] 브룩팜에서는 다른 공동체와 마찬가지로 육체 노동이 정신적 웰빙과 건강의 조건으로 인식되었다. 브룩팜은 1840년대 미국에서 활동했던 최소 80개의 공동 실험 중 하나였지만, 세속적인 곳은 처음이었다.[8] 리플리는 자신의 실험이 사회의 나머지 부분에 대한 모델이 될 것이라고 믿었다. 그는 "현명하게 실행된다면 이 나라와 시대에 빛이 될 것이다. 해돋이는 아니더라도 샛별이 될 것이다."라고 예측했다.[3] 더 많은 관심 있는 사람들이 계획에 참여하기 시작하면서 리플리는 회의 장소를 자신의 집에서 엘리자베스 팔머 피보디가 운영하는 웨스트 스트리트 서점으로 옮겼다.[9]

1841년, 리플리와 그의 아내 소피아는 10명의 다른 투자자들과 함께 합자 회사를 설립했다.[10] 그는 회사 주식을 주당 500USD에 판매했으며 각 투자자에게 수익의 5%를 약속했다.[6] 주주들은 의사 결정에서 한 표를 행사할 수 있었고, 여러 명이 이사직을 맡았다.[3] 리플리 부부는 테어도어 파커의 집 근처인 매사추세츠주 웨스트 록스버리에 있는 찰스 및 마리아 메이요 엘리스 부부가 소유한 낙농장에서 실험을 시작하기로 결정했다.[11] 그들은 자금 모금을 시작했고, 피바디 서점에서 농장 구매를 위해 1만달러를 모금하는 회의를 열었다.[12] 부지는 결국 1841년 10월 11일에 10500USD에 매입되었지만,[13] 참가자들은 4월 초부터 이주를 시작했다.[14] 보스턴에서 약 13km 떨어진 170acre 규모의 농장은 팜플렛에서 "도심과 편리하게 가깝고, 시골에서도 흔치 않은 은둔과 유해한 영향으로부터의 자유를 결합한, 자연의 아름다움이 뛰어난 곳"으로 묘사되었다.[11] 이 구매에는 약 22acre 규모의 이웃한 키스 농장도 포함되었으며, "주택, 헛간 및 부속 건물이 있는 농장으로 구성"되었다.[13]

커뮤니티에 대한 최초의 주요 대중 공지는 1841년 8월에 발표되었다. "매사추세츠주 웨스트 록스버리 커뮤니티"는 엘리자베스 팔머 피바디가 작성한 것으로 보인다.[15] 그들은 10명의 투자자로 시작했지만, 결국 32명이 브룩 팜의 일원이 되었다.[10][16] 작가이자 편집자인 마거릿 풀러는 브룩 팜에 초대되었고[17] 공식적으로 커뮤니티에 가입하지는 않았지만, 자주 방문하여 종종 그곳에서 새해 전날을 보냈다.[18] 리플리는 특히 돈이 없거나 건강이 좋지 않은 사람들로부터 커뮤니티 가입 신청을 많이 받았지만, 합자 회사 주식 500USD를 지불할 수 있는 사람에게만 정식 회원 자격이 부여되었다.[19]

브룩 팜의 창립자 중 한 명은 작가 너새니얼 호손이었다. 호손은 실험의 이상에 특별히 동의하지 않았고, 아내 소피아 피바디와 함께 삶을 시작하기에 충분한 돈을 모으는 데 도움이 되기를 바랐다.[7] 그녀 또한 그곳으로 이주하는 것을 고려했고 1841년 5월에 방문했지만, 호손은 그녀를 돌려보냈다.[20] 리플리는 호손의 동기를 알고 있었고, 그를 4명의 이사 중 한 명으로 임명하여 "재정 관리"를 감독하게 함으로써 더 적극적으로 참여하도록 설득하려 했다.[13] 호손은 초기 투자를 반환해달라고 요청한 후, 1842년 10월 17일 브룩 팜에서 사임했다.[21] 그는 커뮤니티에 대한 불만을 다음과 같이 썼다. "심지어 내 세관 경험조차도 그렇게 노예적이고 피곤하지 않았습니다. 내 마음과 영혼은 더 자유로웠습니다 ... 신이시여, 내 영혼이 똥더미 아래에 완전히 묻히지 않게 해주소서."[22]

2. 2. 초창기 (1841-1844)

1841년, 조지 리플리와 그의 아내 소피아 리플리는 다른 투자자 10명과 함께 합자 회사를 설립했다.[10] 리플리는 회사 주식을 주당 500USD에 판매했으며, 각 투자자에게 수익의 5%를 약속했다.[6] 주주들은 의사 결정에서 한 표를 행사할 수 있었고, 여러 명이 이사직을 맡았다.[3] 리플리 부부는 테어도어 파커의 집 근처인 매사추세츠주 웨스트 록스버리에 있는 찰스 및 마리아 메이요 엘리스 부부가 소유한 낙농장에서 공동체 실험을 시작하기로 결정했다.[11] 이들은 자금 모금을 시작하여 피바디 서점에서 농장 구매를 위한 회의를 열고 1만달러를 모금했다.[12] 부지는 1841년 10월 11일에 10500USD에 최종 매입되었으나,[13] 참가자들은 이미 그해 4월 초부터 이주하기 시작했다.[14] 보스턴에서 약 13km 떨어진 170acre 규모의 이 농장은 팜플렛에서 "도심과 편리하게 가까우면서도, 시골에서 찾기 힘든 은둔과 유해한 영향으로부터의 자유를 겸비한, 자연경관이 뛰어난 곳"으로 묘사되었다.[11] 매입한 부지에는 약 22acre 규모의 이웃한 키스 농장도 포함되어 있었으며, 이곳은 "주택, 헛간 및 부속 건물을 갖춘 농장"이었다.[13]

공동체에 대한 첫 주요 공지는 1841년 8월 "매사추세츠주 웨스트 록스버리 공동체"라는 이름으로 발표되었는데, 이는 엘리자베스 팔머 피바디가 작성한 것으로 추정된다.[15] 브룩 팜은 10명의 투자자로 시작했지만, 최종적으로는 32명이 회원이 되었다.[10][16] 작가이자 편집자인 마거릿 풀러도 브룩 팜에 초대받았다.[17] 그녀는 공동체에 공식적으로 가입하지는 않았지만 자주 방문했으며, 종종 그곳에서 새해 전야를 보내기도 했다.[18] 리플리는 재정적으로 어렵거나 건강이 좋지 않은 사람들로부터도 가입 신청을 많이 받았지만, 정식 회원 자격은 합자 회사 주식 500USD를 지불할 수 있는 사람에게만 주어졌다.[19]

창립자 중에는 작가 너새니얼 호손도 있었다. 호손은 브룩 팜의 이상에 전적으로 동의하기보다는, 이곳에서의 활동이 아내 소피아 피바디와의 결혼 생활을 시작할 자금을 모으는 데 도움이 되기를 기대했다.[7] 소피아 피바디 역시 이주를 고려하여 1841년 5월 브룩 팜을 방문했지만, 호손은 그녀를 설득하여 돌려보냈다.[20] 리플리는 호손의 이러한 현실적인 동기를 알고 있었기에, 그를 4명의 이사 중 한 명으로 임명하고 "재정 관리"를 맡겨 공동체에 더 적극적으로 참여하도록 유도하려 했다.[13] 하지만 호손은 결국 초기 투자금 반환을 요청하고 1842년 10월 17일 브룩 팜에서 탈퇴했다.[21] 그는 공동체 생활에 대한 불만을 "세관에서의 경험조차 이토록 노예 같고 지치지는 않았다. 그때는 내 마음과 영혼이 더 자유로웠다... 오, 신이시여, 내 영혼이 이 거름 더미 아래 완전히 파묻히지 않게 하소서."라고 토로했다.[22]

2. 3. 푸리에주의의 영향 (1844-1846)

브룩팜은 샤를 푸리에의 작업을 따르도록 재편성되었다.


1830년대 후반부터 리플리는 샤를 푸리에(Charles Fourier)의 이론에 기반한 초기 사회주의 운동인 연합주의에 점차 관심을 갖게 되었다. 뉴욕 신문 편집인이었던 호레이스 그릴리를 비롯한 외부 인사들은 재정적으로 어려움을 겪던 브룩팜에 푸리에의 모델을 더 적극적으로 따르도록 압력을 가하기 시작했다.[23] [19] 리플리에게 큰 영향을 준 앨버트 브리스번은 자신의 저서 ''인간의 사회적 운명''(1840) 내용을 그릴리에게 500USD를 지불하고 1842년 3월부터 1843년 9월까지 ''뉴욕 트리뷴'' 지면에 머리기사로 연재할 수 있도록 허락받았다.[24] 브리스번은 "연합: 혹은 사회의 진정한 조직의 원칙"이라는 제목의 이 연재 기사를 통해 푸리에의 이론이 미국 현실에 적용될 수 있다고 주장했다.[19] 그는 1842년 초월주의자들의 잡지인 ''다이얼''에도 비슷한 내용의 글을 기고했다.[25] 푸리에의 사회적 비전은 공동체 운영을 위한 정교한 구조와 구성원들의 역할 분담에 대한 구체적인 계획을 포함하고 있었다.[23] 그는 자신이 구상한 이상적인 공동체 시스템을 "팔랑스(Phalanx)"라고 불렀다.[26]

이러한 비전을 실현하기 위해 브룩팜은 "산업 및 교육을 위한 브룩팜 협회"로 공식 명칭을 변경하고, 팔랑스테리(Phalanstère)라고 불리는 야심 찬 공동 건물 건설에 착수했다.[4] 건설은 1844년 여름에 시작되었으며, 이 건물은 14가구와 독신자들을 수용할 목적으로 설계되었다.[38] 건물 규모는 약 53.34m × 약 12.19m로 계획되었고, 리플리의 설명에 따르면 "크고 편리한 주방, 300~400명을 수용할 수 있는 식당, 두 개의 공공 응접실, 넓은 홀 또는 강당"을 포함할 예정이었다.[27]

리플리와 두 명의 동료는 1844년에 브룩팜을 위한 새로운 헌법을 제정하며 푸리에의 팔랑스 시스템을 따르는 실험을 공식적으로 시작했다.[28] 많은 브룩팜 구성원들이 이러한 전환을 지지했다. 푸리에의 생일을 기념하는 만찬에서는 한 구성원이 "그리스도의 재림, 푸리에"를 위한 건배를 제안하기도 했다.[29] 그러나 모든 구성원이 이러한 열정을 공유한 것은 아니었으며, 일부는 공동체를 떠나기도 했다.[29] 떠난 이들 중 한 명인 아이작 헤커는 이후 가톨릭교로 개종하여 1858년 미국 최초의 사제회인 폴리스트 신부회를 설립하게 된다.[30] 특히 일부 구성원들은 새로운 모델이 지나치게 경직되고 구조적이어서, 초기에 그들을 매료시켰던 자유로운 분위기와 너무 다르다고 느꼈다.[31] 지지자와 비판자 모두 브룩팜 역사의 초기 단계를 "초월주의 시대"라고 회고했다.[29] 리플리 자신은 푸리에주의의 저명한 지지자가 되어 뉴잉글랜드 전역에서 공동체 모델을 논의하기 위한 대회를 조직하는 등 활발히 활동했다.[32]

1846년 11월 7일, 브룩팜에서 인쇄된 ''선구자''의 호


1844년 말, 브룩팜 구성원들은 브리스번이 발행하던 ''팔랑스''(The Phalanx)와 존 앨런의 ''사회 개혁가''(Social Reformer)라는 두 개의 연합주의 계열 출판물을 인수할 기회를 얻었다. 당시 브룩팜에는 4명의 인쇄공이 있었기에, 공동체 구성원들은 이를 통해 운동 내에서 지도적인 위치를 확보하고 추가적인 수입원을 마련할 수 있을 것으로 기대했다.[33] 브룩팜은 두 출판물을 통합하여 ''선구자''(The Harbinger)라는 새로운 저널을 발행하기로 결정했다.[38] ''선구자''의 첫 호는 1845년 6월 14일에 발행되었으며, 주간지로 발행되다가 1847년 10월 뉴욕 시로 이전하여 리플리와 동료 구성원 찰스 앤더슨 데이나의 감독 하에 발행을 이어갔다.[34] 출판물의 이름을 정하는 과정은 쉽지 않았다. 파크 고드윈은 기존의 ''팔랑스''라는 이름을 유지하자는 제안에 대해 다음과 같이 재치 있는 반대 의견을 표명하기도 했다.

> 그것을 파일럿, 선구자, 할시온, 하모니스트, 일꾼, 건축가, 조디악, 플레이아데스, 아이리스, 심사관, 오로라, 크라운, 임페리얼, 인디펜던트, 신시사이저, 빛, 진실, 희망, 교사, 조정자, 쐐기, 해적, 선견자, 지표, 재단사, 구유 안의 아기, 우주, 묵시록, 붉은 용, 식물, 베엘제불—악마 또는 팔랑스라는 무의미한 이름보다는 무엇이든 불러라.

2. 4. 쇠퇴와 해체 (1846-1849)

브룩팜은 재구조화 이후 급격히 쇠퇴하기 시작했다. 공동체 생활은 1845년 11월 발생한 천연두 발병으로 더욱 어려워졌고, 사망자는 없었지만 26명의 구성원이 감염되었다.[38] 조지 리플리는 채권자 및 주주들과 협상하여 재정적 어려움을 해결하려 했고, 7000USD의 부채를 탕감받기도 했다.[40]

새로운 공동체 건물인 팔랑스테리의 건설은 1846년 3월 3일까지 순조롭게 진행되었으나,[38] 그날 밤 화재가 발생하여 두 시간 만에 건물이 완전히 소실되었다.[41] 보스턴에서 온 소방대원들이 도착했을 때는 이미 늦은 후였다.[42] 화재는 결함이 있는 굴뚝에서 시작된 것으로 추정된다.[43] 보험에 가입되지 않은 이 건물의 소실로 인한 재정적 타격은 7000USD에 달했으며, 이는 브룩팜의 종말을 앞당기는 결정적인 계기가 되었다.[42]

실험을 시작했던 리플리는 1846년 5월 브룩팜과 비공식적으로 결별했다.[44] 다른 많은 구성원들도 점차 떠나기 시작했지만, 농장의 해산은 느리게 진행되었다. 한 브룩팜 구성원은 공동체의 느린 쇠퇴를 "몽환적이고 비현실적"이라고 묘사했다.[42] 늘어나는 부채를 감당하기 위해 1846년 11월 5일에는 브룩팜의 도서관 역할을 했던 리플리의 개인 장서가 협회의 부채를 충당하기 위해 경매에 부쳐졌다.[45] 결국 브룩팜은 총 17445USD의 부채를 안게 되었다.[46] 리플리는 친구에게 "자신의 장례식에 참석할 수 있다면 어떤 기분일지 이제 알 수 있다"고 심경을 토로했다.[45] 그는 이후 ''뉴욕 트리뷴''에 취직했으며, 13년에 걸쳐 노력한 끝에 1862년 브룩팜의 부채를 모두 상환했다.[47]

2. 5. 브룩팜 이후 (1849-현재)



1849년, 존 플러머라는 인물이 과거 브룩팜이었던 토지를 매입하였고, 6년 뒤인 1855년 제임스 프리먼 클라크에게 매각했다. 클라크는 이곳에 또 다른 공동체를 세우려 했으나 계획을 변경했다. 대신 그는 미국 남북 전쟁 중 에이브러햄 링컨 대통령에게 이 땅을 제공했고, 제2 매사추세츠 보병 연대는 이곳을 캠프 앤드루라는 이름의 훈련장으로 사용했다.[49][50]

클라크는 1868년에 이 부지를 두 형제에게 매각했으며, 그들은 이곳을 여름 숙소로 이용했다. 1870년에는 고틀리브 F. 버크하르트가 부지를 매입하여 자선 사업을 위한 복음주의 루터교회 협회를 설립했다. 협회는 부지의 주요 건물이었던 '더 하이브(The Hive)'에서 고아원을 운영하기 시작했다. 이 고아원은 1872년에 문을 열어 1943년까지 운영되었다. 이후 1948년, 루터교인들은 이곳을 치료 센터와 학교로 개조했으나, 1977년에 최종적으로 문을 닫았다.[51]

한편, 농장의 일부는 1873년에 묘지로 사용하기 위해 분리되었는데, 이 묘지는 현재까지도 가든스 오브 게세메네라는 이름의 종교적 제한이 없는 묘지로 남아있다(세인트 조셉 묘지 및 베이커 스트리트 유대인 묘지의 일부 포함). 루터교회가 소유했던 시기에, 마가렛 풀러 코티지를 비롯한 초절주의자들과 관련된 건물들은 1980년대까지 대부분 소실되었다. 현재 유일하게 남아있는 역사적 건물은 1890년경 루터교회에 의해 지어진 인쇄소 건물이다.[49][51]

1988년, 매사추세츠 보존 및 레크리에이션부(DCR)의 전신인 메트로폴리탄 구역 위원회는 원래 부지 중 148acre를 매입했다.[52] 브룩팜 부지는 1965년 미국 국가 사적지로, 1977년에는 보스턴 랜드마크로 지정되었으며, 국가 사적지 등록재에도 등재되었다.[53][1] 현재 DCR은 주 소유 부지를 역사 유적지로 관리 및 운영하고 있으며, 웨스트 록스베리 역사 협회는 정기적으로 방문객들을 위한 투어를 제공하고 있다.[51]

3. 공동체 생활

브룩팜 공동체는 초월주의 이상을 바탕으로 지적 노동과 육체 노동의 조화, 개인의 자유로운 발전, 그리고 평등한 사회를 추구하며 운영되었다.[60] 구성원들은 농업, 가사, 교육 등 다양한 분야에서 협력하며 생활했으며, 이는 단순한 생계 유지를 넘어 공동체의 철학을 실현하는 과정이었다.

공동체 생활의 핵심은 노동, 교육, 여가, 그리고 성 평등의 네 가지 요소로 이루어졌다. 구성원들은 각자의 선호와 능력에 따라 노동에 참여했으며, 여성들도 남성과 동등한 임금을 받고 공동체 운영의 다양한 측면에 기여했다.[59][78] 진보적인 교육 시스템은 공동체의 중요한 수입원 중 하나였을 뿐만 아니라, 어린이부터 성인까지 모든 구성원의 지적 성장을 도왔다.[19][68] 힘든 노동 속에서도 음악, 춤, 토론 등 다채로운 여가 활동을 통해 공동체 유대감을 강화하고 삶의 활력을 얻었다.[10][73] 이러한 활동들은 브룩팜이 추구했던, 물질적 부보다는 정신적 풍요와 개인의 전인적 발전을 중시하는 삶의 방식을 보여준다.[77] 비록 재정적인 어려움은 지속되었지만,[46] 공동체는 비교적 조화롭고 긍정적인 분위기 속에서 유지되었다.[6][76]

3. 1. 노동과 재정

브룩팜의 참가자들은 주주이기도 했으며, 연간 수익의 5% 또는 학생 한 명의 무료 등록금을 약속받았다. 1년에 300일 노동의 대가로 무료 숙식 혜택을 받았다.[3] 구성원들은 자신이 가장 매력적이라고 생각하는 일을 수행했으며, 여성을 포함한 모든 구성원에게 동일한 임금이 지급되었다.[59] 리플리에 따르면, 노동 철학은 "현재 존재하는 것보다 지적 노동과 육체 노동 간의 더 자연스러운 결합을 보장하고, 가능한 한 사고하는 사람과 일하는 사람을 동일한 개인으로 결합하는 것"이었다.[60]

브룩팜의 작업 조직은 재정적 어려움과 이념의 변화로 인해 시간이 지남에 따라 변화했다. 초기에는 각자 선호도에 따라 작업을 선택하는 "매력적인 산업" 시스템을 따랐다.[61] 그러나 이 방식은 필수적인 작업 수행을 강제할 구체적인 권한이 없다는 문제점이 있었다. 일부 구성원들이 노동 분담의 불공평함을 느끼자, 1841년 공동체는 여름에는 하루 10시간, 겨울에는 8시간의 노동 기준을 채택했다.[31] 이후 푸리에주의 개념을 받아들이면서 브룩팜은 보다 구조화된 작업 환경을 만들었다. 산업을 농업, 기계, 가사의 세 가지 분야로 나누고, 각 분야 내에 세부 작업을 담당하는 여러 그룹을 두었다.[62] 각 그룹에는 수행된 작업 기록을 보관하는 책임자가 배정되었다. 이 시스템은 새로운 작업 계층을 만들었지만, 구성원들은 여전히 그룹 간 이동이 비교적 자유로웠다.[62] 이러한 변화 덕분에 브룩팜은 1844년에 처음으로 수익을 창출할 수 있었다.[62]

브룩팜에서의 일반적인 업무는 나무 베기, 장작 운반, 젖소 젖 짜기, 돌 가는 일, 기타 농사일 등이었다.[43] 모든 구성원이 농부는 아니었으며, 신발 제작과 같은 기술직이나 교사로 일하는 사람들도 있었다. 직업에 관계없이 모두가 동등하게 여겨졌고, 엘리자베스 피보디는 "아무도 어떤 한 가지 일에 큰 비중을 두지 않는다"고 기록했다.[63] 참가자들은 노동의 대가로 "의료 지원, 간호, 모든 분야의 교육, 오락"을 포함한 여러 혜택을 보장받았다.[64] 교육자들이 스스로를 더 귀족적으로 여기면서 일부 노동자와 갈등이 발생하기도 했지만, 역사학자 찰스 크로우는 "실제로 공동체 생활의 모든 측면이 놀랍도록 마찰 없이 작동했다"고 평가했다.[76]

브룩팜을 찾는 방문객 수는 연간 약 1,150명으로 추산되며, 방문객에게는 요금이 부과되었다. 1844년 11월부터 1845년 10월까지의 기록에 따르면 방문객 요금으로 425USD가 징수되었다.[65] 방문객 명단에는 신학자 헨리 제임스 시니어, 조각가 윌리엄 웨트모어 스토리, 예술가 존 사르타인, 영국 사회 개혁가 로버트 오웬 등이 포함되어 있었다.[66]

여러 수입원이 있었음에도 불구하고, 공동체는 설립 초기부터 재정적 어려움에 시달렸다.[46] 특히 농업 분야에서 어려움을 겪었는데, 이는 열악한 토양과 부족한 노동력 때문이었다. 주요 작물인 건초는 낮은 가격에 판매되었고, 채소, 우유, 과일은 수익을 낼 만큼 충분히 생산되지 못했다.[67] 이러한 재정난으로 인해 브룩팜 부지는 1841년부터 1845년 사이에 네 번이나 저당 잡혔다.[46] 공동체는 자금을 확보하기 전에 지출하는 경향이 있었으며, 한 브룩팜 농부는 "제 생각에는 여기에 어려움이 있습니다. 우리는 우리 일을 처리할 사업가들이 없었습니다... 우리 중 일부 사업 재능이 있는 사람들은 이러한 실수를 봅니다"라고 당시 상황을 기록했다.[38]

3. 2. 교육

1841년 9월 29일, "브룩팜 농업 및 교육 연구소"가 설립되었다.[19] 이 학교는 브룩팜 공동체의 가장 중요한 수입원 중 하나였으며, 멀리 쿠바와 필리핀에서도 학생들이 찾아왔다.[19] 초기 학비는 12세 미만 어린이가 주당 3.5달러였고, 12세 이상 소년은 주당 4USD, 소녀는 주당 5USD였으나, 1842년 8월에는 성별 구분 없이 동일한 요금으로 조정되었다.[64] 성인들을 위한 교육 과정도 저녁 시간에 운영되었으며, 도덕 철학, 독일어, 근대 유럽사 등의 수업이 포함되었다.[68]

학교는 세 단계로 구성되었다. 6세 미만 어린이를 위한 유아학교, 10세 미만 어린이를 위한 초등학교, 그리고 6년 과정으로 대학 입학을 준비시키는 예비학교가 있었다.[68] 고등학교 입학 연령 미만의 학생들은 입학 시 공동체의 여성 구성원에게 배정되어 의복, 생활 습관, 운동 등을 관리받았다.[69]

교사진에는 하버드 신학대학원 졸업생인 조지 리플리, 조지 파트리지 브래드퍼드, 존 설리번 드와이트를 비롯하여 여러 여성 교육자들이 참여했다. 여기에는 조지 리플리의 아내인 소피아 리플리, 그의 여동생 마리안, 사촌 한나, 조지아나 브루스, 그리고 애비 모턴 등이 있었다.[70] 조지 리플리는 영어를 가르치며 편안한 수업 분위기를 만드는 것으로 알려졌고, 데이나는 10개 국어를 구사하며 언어 교육을 담당했다. 존 설리번 드와이트는 음악[71]과 라틴어를 가르쳤다.[12] 학생들은 유럽 언어와 문학을 배웠으며, 추가 비용 없이 미술 교육도 받을 수 있었다.[69]

특히 초등학교는 소피아 리플리와 마리안 리플리가 운영했는데, 당시로서는 매우 진보적인 아동 중심 교육학을 적용하여 훗날 존 듀이의 교육 개혁과 비교되기도 했다.[68] 소피아 리플리는 학교 교육에 매우 헌신적이어서 6년 동안 단 두 번만 수업에 결석했을 정도였다.[72]

3. 3. 여가 활동

브룩팜 사람들은 대부분의 시간을 공부하거나 농장에서 일하는 데 보냈지만, 항상 놀 시간을 가졌다. 여가 시간에는 음악, 춤, 카드 게임, 연극, 가장 무도회, 썰매 타기, 스케이트 등을 즐겼다.[10][73]

매주 공동체 구성원들은 젊은 여성들의 춤을 위해 공동체의 주요 건물인 '더 하이브'(The Hive)에 모였다. 여성들은 머리에 야생 데이지 화관을 썼으며, 매주 꽃집에서 산 특별한 화관이 옷을 가장 잘 차려입은 소녀에게 주어졌다.[74] 또한 매일 일과를 마칠 때면 많은 사람들이 "보편적 통일의 상징"이라는 의식을 행했는데, 이는 원을 이루어 손을 잡고 "신과 인류의 대의에 대한 진실"을 맹세하는 것이었다.[75]

공동체의 재정 상태와 관계없이 실험 기간 내내 분위기는 긍정적이었다.[6] 사회 구조는 이타심을 바탕으로 했고,[72] 구성원들은 각자의 의무를 충실히 이행했으며,[76] 이는 여가 시간을 확보하기 위한 전제 조건이기도 했다. 여가 시간은 브룩팜의 철학에서 중요한 부분을 차지했다. 엘리자베스 팔머 피바디는 1842년 1월 잡지 ''더 다이얼''(The Dial)에 다음과 같이 기고했다. "아무도 단지 육체 노동에만 종사하지 않을 것이다... 이 공동체는 부의 물질적 표현이 아닌, ... 영혼의 모든 능력을 발휘하며 살 수 있는 여가에서 풍요로워지려 한다."[77]

3. 4. 여성의 역할

브룩팜에서 여성들은 음식 준비나 공동 가사일과 같은 전통적인 역할뿐만 아니라, 수확기에는 밭일을 하기도 했다. 추운 날씨에는 남성들도 세탁을 돕는 등 성별에 따른 역할 구분이 엄격하지 않았으며, 여성의 노동은 중요하게 여겨졌다.[78] 브룩팜은 특정 종교의 교리를 강요하지 않았기 때문에, 여성들은 당시 사회의 종교적 가부장제로부터 비교적 자유로울 수 있었다.[78] 공동체는 개인의 자유를 중시하여 여성들은 남편으로부터 독립적인 지위를 누렸으며, 공동체의 주주가 될 수도 있었다.[72]

여성들은 공동체의 수입 창출에도 중요한 역할을 담당했다. 많은 여성들이 보스턴의 상점에 판매할 모자, 망토, 옷깃 등을 직접 만들었으며,[78] 일부는 판매용 스크린이나 램프 갓에 그림을 그리기도 했다.[76]

여성들도 학교에서 교육받을 수 있었으며, 브룩팜의 여성 교육은 외부에도 알려져 많은 여성 작가와 공연가들이 이곳을 방문했다. 특히, 공동체 합류 전 잡지 ''The Dial''에 여성의 권리에 대한 글을 기고했던 소피아 립리는[79] 높은 수준의 교육을 받았으며, 브룩팜에서 역사와 외국어를 가르쳤다.

4. 비판과 평가

브룩팜 공동체에 대한 평가는 당대부터 엇갈렸다. 일부 참가자들은 공동체 생활의 유쾌한 분위기와 이상적인 비전에 만족감을 표하기도 했다.[73][80] 에드거 앨런 포와 같이 외부에서 공동체의 진정성을 인정하는 시각도 있었다.[85]

그러나 공동체 내외부에서는 다양한 비판이 제기되었다. 내부적으로는 종교적 갈등이나 노동에 대한 회의감 등이 나타났으며,[81][83] 공동 설립자인 소피아 리플리조차 훗날 초기 이상에 대해 회의적인 평가를 내렸다.[89] 너새니얼 호손 역시 초기 기대와 달리 공동체 생활에 만족하지 못하고 떠났다.[83]

외부에서는 언론의 비판이 거셌으며,[84] 초월주의 운동의 주요 인물들 사이에서도 평가는 나뉘었다. 랠프 왈도 에머슨은 공동체의 이상주의와 운영 방식에 회의적인 입장을 보이며 참여를 거부했고,[55][31] 헨리 데이비드 소로 역시 비판적인 시각을 드러냈다.[23] 다른 공동체 지도자나[86] 일반적인 사회 통념에 비추어 핵가족 해체 가능성 등에 대한 우려도 제기되었다.[87] 특히 브룩팜이 푸리에주의로 전환한 이후에는 초월주의자들의 지지가 약화되기도 했다.[88]

이러한 다양한 비판에도 불구하고, 공동체 지도자였던 조지 리플리에 대한 구성원들의 신임은 유지되었으며, 그를 교체하려는 움직임은 없었다.[40]

4. 1. 내부 비판

공동체의 이상은 때때로 현실과 달랐다. 공동체는 공식적으로 세속적이었기 때문에 다양한 종교가 대표되었지만, 항상 우호적인 관계를 유지하지는 못했다. 아이작 헤커와, 이후 소피아 리플리가 가톨릭으로 개종하자, 한 개신교 브룩 팜 농부는 "우리는 나무 십자가와 성인 그림들을 보기 시작했고... 앞치마 아래에서 묵주가 딸랑거리는 것을 의심한다"고 불평했다.[81]

결국 공동체의 재무로 선출되었던 너새니얼 호손은 브룩 팜에서의 경험을 즐기지 못했다. 처음에는 자신의 노동을 긍정적으로 평가하며 "얼마나 크고, 어깨가 넓고, 코끼리 같은 사람이 될지!"[82]라고 자평하기도 했으나, 나중에는 미래의 아내 소피아 피바디에게 "노동은 세상의 저주이며, 그 누구도 거기에 관여하지 않고 비인간적으로 변할 수 없다"고 토로했다.[83] 공동체와 관계를 끊은 후, 호손은 처음 투자했던 돈의 반환을 요구했지만, 리플리 개인에 대해서는 악의를 품지 않았으며 "당신의 성공을 진심으로 기뻐할 것"이라고 편지에 썼다.

심지어 공동 설립자였던 소피아 리플리조차 나중에 그들의 원래 가졌던 낙관론에 대해 "어린애 같고, 공허하고, 슬프다"고 회고하며 의문을 제기했다.[89]

4. 2. 외부 비판

브룩 팜은 외부로부터 많은 비판에 직면했다. 특히 언론의 시선은 호의적이지 않았다. 예를 들어, 뉴욕 옵저버는 브룩 팜의 사회주의자들이 결혼 제도를 뒤엎으려 하며, '정념'을 통해 성관계를 규제하려 한다고 비판했다. 또한 이들이 "사회의 기초를 파괴하려는 비밀스럽고 부지런한 목표를 가지고 있다"고 주장했다.[84] 반면, 에드거 앨런 포는 1845년 12월 13일자 ''브로드웨이 저널''에 기고한 글에서 공동체에 대해 "진심으로 존경"을 표하며, 그들의 저널 ''The Harbinger''가 "해를 끼칠 의도가 없고, 아마도 그럴 수 없는, 학식이 풍부한 사람들의 모임에 의해 운영되고 있다"고 긍정적으로 평가했다.[85]

초월주의 운동의 중심인물 중 한 명인 랠프 왈도 에머슨은 여러 차례 초대를 받았음에도 공동체에 참여하지 않았다. 그는 1840년 12월 립리에게 보낸 편지에서 "공동체가 나에게 좋지 않다는 확신"을 가지고 있다고 밝혔다.[55] 에머슨은 모든 구성원이 동등한 책임과 노동량을 공유할 것이라는 공동체의 이상주의적 낙관론에 회의적이었다. 그는 "시골 주민들은 한 사람은 하루 종일 밭을 갈고, 다른 사람은 하루 종일 창밖을 내다보는데... 둘 다 밤에 같은 임금을 받는 것을 보고 놀랐다"고 지적했다.[31] 20년 후, 에머슨은 자신의 에세이 모음집인 ''삶의 방식''에서 이 실험을 공개적으로 비판했다.

또 다른 초월주의 공동체인 프루트랜드의 공동 설립자 찰스 레인은 브룩 팜 구성원들의 생활 방식이 충분히 금욕적이거나 희생적이지 않다고 비판했다. 그는 그들이 "비참할 정도로 즐겁고 경박한 방식으로 청춘과 낮 시간을 허비하고 있다"고 평가했다.[86] 브룩 팜은 공동체 생활을 강조하면서 전통적인 핵가족의 역할을 약화시킬 수 있다는 비판도 받았다.[87]

헨리 데이비드 소로 역시 공동체 구성원들의 이상주의에 의문을 제기했다. 그는 자신의 일기에 "이런 공동체에 관해서는, 천국에서 하숙하는 것보다 지옥에서 독신 생활을 하는 것이 낫겠다"고 적으며 회의적인 시각을 드러냈다.[23]

4. 3. 현대적 평가

브룩팜에서의 경험에 대해 긍정적인 평가도 존재한다. 참가자였던 존 코드먼은 1843년 합류 당시를 회상하며 "가장 평범한 사람에게는 평범함을 뛰어넘는 삶이었고, 가장 위대한 사람에게는 훨씬 더, 무한히 더 나은 삶이었다"고 기록하며 공동체가 제공한 희망과 매력적인 비전을 강조했다.[80] 많은 지역 주민들 역시 이곳에서의 경험과 유쾌한 분위기를 즐겼다고 전해진다.[73]

그러나 공동체 내부에서는 이상과 현실의 괴리가 나타나기도 했다. 공식적으로는 세속적인 공동체였기에 다양한 종교적 배경을 가진 사람들이 모였지만, 항상 우호적인 관계만 있었던 것은 아니다. 아이작 헤커와 소피아 립리가 가톨릭으로 개종하자, 한 개신교 신자는 "나무 십자가와 성인 그림들을 보기 시작했고... 앞치마 아래에서 묵주가 딸랑거리는 것을 의심한다"며 불편함을 드러내기도 했다.[81]

너새니얼 호손은 공동체 초기에 재무를 맡았으나, 이곳에서의 경험을 긍정적으로만 기억하지는 않았다. 처음에는 자신의 육체 노동에 대해 "얼마나 크고, 어깨가 넓고, 코끼리 같은 사람이 될지!"[82]라며 자부심을 드러내기도 했지만, 나중에는 미래의 아내 소피아 피바디에게 "노동은 세상의 저주이며, 그 누구도 거기에 관여하지 않고 비인간적으로 변할 수 없다"고 토로했다.[83] 그는 공동체를 떠난 후 투자금 반환을 요구했지만, 조지 립리에 대해서는 악감정을 품지 않았으며 오히려 그의 성공을 기원한다고 전했다.

브룩팜은 외부로부터 많은 비판에 직면했는데, 특히 언론의 공격이 거셌다. 뉴욕 ''Observer''는 브룩팜의 사회주의자들이 "질서와 도덕을 증진하려는 척하면서 결혼 제도를 뒤엎고, 신의 법 대신 '정념'을 성관계의 적절한 규제자로 대체하려 한다"고 비난하며, 이들이 "사회의 기초를 파괴하려는 비밀스럽고 부지런한 목표를 가지고 있다"고 주장했다.[84] 반면, 에드거 앨런 포는 1845년 브로드웨이 저널에 기고한 글에서 공동체에 대해 "진심으로 존경"을 표하며, 그들의 저널 ''The Harbinger''가 "해를 끼칠 의도가 없고, 아마도 그럴 수 없는, 학식이 풍부한 사람들의 모임에 의해 운영되고 있다"고 평가했다.[85] 이러한 비판 속에서도 조지 립리를 지도자 자리에서 교체해야 한다는 주장은 제기되지 않았다.[40]

랠프 왈도 에머슨은 여러 차례 초청에도 불구하고 브룩팜에 합류하지 않았다. 그는 공동체 생활이 자신에게 맞지 않는다고 생각했으며,[55] 모든 구성원이 동등하게 책임을 분담하리라는 공동체의 이상주의적 전제에 회의적인 시각을 보였다. 그는 "한 사람은 하루 종일 밭을 갈고, 다른 사람은 하루 종일 창밖을 내다보는데... 둘 다 밤에 같은 임금을 받는 것을 보고 시골 주민들이 놀랐다"고 지적했다.[31] 에머슨은 20년 후 자신의 에세이집인 ''삶의 방식''에서 브룩팜 실험을 공개적으로 비판하기도 했다.

다른 공동체 지도자들의 비판도 있었다. 프루트랜드의 공동 설립자인 찰스 레인은 브룩팜 구성원들의 생활 방식이 충분히 금욕적이거나 희생적이지 않다고 보았으며, 이들이 "비참할 정도로 즐겁고 경박한 방식으로 청춘과 낮 시간을 허비하고 있다"고 비판했다.[86] 또한, 브룩팜은 다른 공동체 실험들과 마찬가지로 공동체 전체의 활동을 강조하는 과정에서 핵가족의 중요성을 약화시킬 수 있다는 비판을 받기도 했다.[87] 브룩팜이 푸리에주의로 전환한 이후에는 초월주의자들의 지지가 줄어들었다.[88]

헨리 데이비드 소로 역시 공동체의 이상주의에 의문을 제기하며 자신의 일기에 "이런 공동체에 관해서는, 천국에서 하숙하는 것보다 지옥에서 독신 생활을 하는 것이 낫겠다"고 적었다.[23] 공동체의 핵심 인물이었던 소피아 립리조차 훗날 초기의 낙관적인 생각에 대해 "어린애 같고, 공허하고, 슬프다"고 회고하며 회의적인 시각을 드러냈다.[89]

5. 소설 속 브룩팜

창립 멤버였던 너새니얼 호손은 나중에 브룩팜에서의 경험을 소설 블라이드데일 로맨스에 담아냈다.


창립 멤버였던 너새니얼 호손은 브룩팜에서 지내는 동안 글을 쓸 수 없었기 때문에 불행했다고 전해진다. 그는 "전혀 조용하지 않다"고 불평했으며, 그의 손은 "건초를 갈퀴질한 결과로 생긴 물집으로 덮여 있었다".[77] 이러한 경험은 1852년에 출간된 소설 블라이드데일 로맨스에 반영되었다.[90] 호손은 소설 서문에서 "이 책의 '블라이드데일'에서 많은 독자들이 10여 년 전 사회주의자 단체가 점유하고 경작했던 웨스트 록스버리의 브룩팜을 희미하고 그다지 충실하지 않게 그림자처럼 비춘 것이라고 생각할 것이다"라고 언급하며 브룩팜과의 유사성을 인정했다. 예를 들어, 소설 속 "가면 무도회"라는 장은 브룩팜에서 9월에 열렸던 수확 기념 소풍을 바탕으로 한 것이다.[91]

뉴욕 트리뷴에서 이 소설을 리뷰한 조지 리플리는 과거 브룩팜 농부들은 이야기의 유머러스한 부분에서만 유사성을 알아차릴 것이라고 평가했다.[42] 일부 독자들은 소설 속 인물 제노비아와 실제 브룩팜 공동체와 관련 깊었던 마거릿 풀러 사이에 유사성이 있다고 보기도 했다.[18] 소설에서 호손과 마찬가지로 작가인 방문객은 힘든 농사일이 지적 창의성에 도움이 되지 않는다는 사실을 깨닫는다. 호손은 서문에서 브룩팜에서의 경험이 유토피아 공동체에 대한 그의 생각에 영향을 미쳤음을 인정하면서도, 소설 속 인물들이 특정 브룩팜 구성원을 직접적으로 묘사한 것은 아니라고 주장했다.[92]

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