초월주의
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1. 개요
초월주의는 19세기 미국에서 일어난 사상 운동으로, 랠프 왈도 에머슨의 에세이 "자연"에서 그 기원을 찾을 수 있다. 이 운동은 개인의 직관과 영적 능력을 강조하며, 조직화된 종교와 사회 제도가 개인의 순수성을 타락시킨다고 보았다. 독일 관념주의, 영국 낭만주의, 인도 종교 등 다양한 사상적 영향을 받았으며, 랠프 왈도 에머슨, 헨리 데이비드 소로, 마거릿 풀러 등이 주요 인물로 활동했다. 초월주의는 개인의 자유와 자립을 중시하며, 자연의 중요성을 강조하는 등 당시 미국 사회에 큰 영향을 미쳤다. 비판적인 시각도 존재하며, '브룩 팜'과 같은 유토피아 공동체를 통해 나타나기도 했다.
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초월주의 | |
---|---|
개요 | |
유형 | 철학적, 종교적 운동 |
기원 | 19세기 미국 |
핵심 인물 | 랠프 월도 에머슨 헨리 데이비드 소로 마거릿 풀러 에이머스 브론슨 올컷 윌리엄 헨리 채닝 |
철학적 배경 | |
영향 | 낭만주의 이상주의 영국 낭만주의 유니테리언주의 힌두교 플라톤주의 신플라톤주의 |
주요 사상 | |
핵심 신념 | 개인의 직관의 중요성 내재된 신성 자연과의 합일 |
역사적 맥락 | |
시대적 배경 | 19세기 초 미국 |
관련 운동 | 유니테리언주의 노예 폐지 운동 여성 참정권 운동 |
영향 및 유산 | |
영향 받은 사상 | 실존주의 초현실주의 생태주의 뉴 에이지 운동 |
기타 | |
관련 용어 | 초월 직관 자기 신뢰 |
2. 역사
1830년대 중반부터 1860년경까지 미국 뉴잉글랜드 지방을 중심으로 초월주의 운동이 전개되었다. 1836년 랠프 왈도 에머슨의 에세이 <<자연(수필)>> 출간은 이 운동의 중요한 이정표였다. 에머슨은 이 책에서 인간이 어떻게 자신의 정신적 본성을 발견하고, 우주를 탐색하며 정신의 궁극적 현실에 도달할 수 있는지 보여주었다.
에머슨은 하버드 대학교 "미국의 학자 (The American Scholar)" 강연에서 "우리는 우리 발로 스스로 걸을 것이며, 우리 손으로 스스로 일을 할 것이다. 또한 신성한 영혼이 모든 이들에게 영감을 줄 것이다."라고 말하며, 미국이 유럽의 문학 전통에서 벗어나 자립적인 정신을 확립해야 한다고 강조했다.[36][37] 그는 학자, 철학자, 문학가들이 자립적인 국민 신분을 발전시키는 데 중요한 역할을 할 수 있다고 보았다.
같은 해 에머슨은 케임브리지에서 "Divinity School Address"라는 논쟁적인 신학교 연설을 했다. 그는 청중들에게 정통적인 신조와 독단을 생각 없이 반복하지 말고, 성령의 거듭난 음유 시인이 될 것을 촉구하여 교수진과 성직자들을 놀라게 했다.
1840년에는 초월주의자들의 기관지 <<다이얼>>이 창간되어 다양한 사상과 논쟁을 촉발했다. 마거릿 풀러가 처음 편집을 맡았고, 이후 에머슨이 편집을 이어받았다. 이 잡지는 비록 단명했지만, 젊은 초월주의자들에게 중요한 쟁점들을 제공하는 장이 되었다.
1842년 에머슨은 "초월주의자(The Transcendentalist)" 강의에서 "경험에 기초를 둔 관념론자들"을 명확히 구분해야 한다고 말했다. 그는 관념론자는 "자신의 의식으로부터 출발해서 이 세상을 현상으로 파악한다"고 설명했다.
랠프 왈도 에머슨, 헨리 데이비드 소로, 존 뮤어, 마거릿 풀러, 아모스 브론슨 알코트 등이 초월주의 운동의 주요 인물이다. 이외에도 루이자 메이 올컷, 찰스 티모시 브룩, 오레스테스 브라운슨, 윌리엄 채닝, 윌리엄 헨리 채닝, 제임스 프리먼 클라크, 크리스토퍼 피어스 크랜치, 월트 휘트먼, 존 설리번 드와이트, 컨버스 프랜시스, 윌리엄 헨리 퍼니스, 프레데릭 헨리 헤지, 실베스터 저드, 시어도어 파커, 엘리자베스 팔머 피바디, 조지 리플리, 토머스 트레드 스톤, 존스 베리 등이 운동에 참여했다.
2. 1. 기원
초월주의는 19세기 초 보스턴의 종교 운동인 유니테리언주의와 밀접하게 관련되어 있다. 하버드 대학교에서 유니테리언주의가 자리를 잡으면서 발전하기 시작했다. 초월주의는 유니테리언주의의 자유로운 양심과 지적 이성의 가치를 강조하는 점에서 유기적으로 발전했지만, 소박함, 온화함, 차분한 합리주의에 만족하지 않고 더 강렬한 영적 경험을 추구했다.[37] 따라서 초월주의는 유니테리언주의에 대한 반대 운동이 아니라, 병행하는 운동으로 탄생했다.초월주의는 독일 관념론, 영국 낭만주의, 신플라톤주의, 동양사상 등 다양한 사상적 영향을 받았다. Transcendentalism이란 용어는 독일의 철학자 임마누엘 칸트가 만들었다. 초월주의는 요한 고트프리트 헤르더와 프리드리히 슐라이어마허의 사상과 데이비드 흄의 회의론에 영향을 받았으며,[40] 이마누엘 칸트의 "초월론적" 철학도 포괄하고 있다. 그러나 초기의 초월주의는 독일 철학과 거리가 있었으며, 영국의 토머스 칼라일, 새뮤얼 테일러 콜리지, 프랑스의 빅토르 쿠쟁 등의 사상에 의존했다.
1830년대 중반부터 1860년경에 걸쳐 미국뉴잉글랜드 지방의 유니테리언파에서 랄프 왈도 에머슨이나 헨리 데이비드 소로 등에 의해 낭만주의 운동·사상(관념론)이 일어났다.[36][37] 1836년 9월 8일 보스턴에 "초월주의 클럽"이 설립된 것이 발단으로 여겨진다.[37]
초월주의의 근본은 초기 미국 역사의 근간을 이루고 있는 청교도주의와 직접적으로 연계되어 있고, 미국 특유의 역사적, 문화적 토양에서 필연적으로 자생한 사상이다.
2. 2. 초월 클럽

1836년 9월 12일 매사추세츠주 케임브리지에서 조지 푸트남,[7] 랠프 왈도 에머슨, 프레데릭 헨리 헤지 등 저명한 뉴잉글랜드 지식인들이 초월 클럽을 창립하면서 초월주의는 일관된 운동이자 성스러운 조직으로 발전했다. 초월 클럽의 다른 구성원으로는 소피아 리플리, 마거릿 풀러, 엘리자베스 피바디, 엘렌 스터지스 후퍼, 캐롤라인 스터지스 태핀, 아모스 브론슨 올컷, 오레스테스 브라운슨, 시어도어 파커, 헨리 데이비드 소로, 윌리엄 헨리 채닝, 제임스 프리먼 클라크, 크리스토퍼 피어스 크랜치, 컨버스 프랜시스, 실베스터 저드, 존스 베리, 찰스 스턴스 휠러 등이 있었다. 1840년부터 이 그룹은 그들의 저널인 《다이얼》과 다른 매체를 통해 자주 출판물을 냈다.
2. 3. 2차 초월주의자
1840년대 후반, 에머슨은 초월주의 운동이 쇠퇴하고 있다고 생각했으며, 1850년 마거릿 풀러의 죽음 이후 더욱 그렇게 느꼈다. 에머슨은 "할 수 있는 말은 그녀가 미국 문화의 흥미로운 시점과 그룹을 대표한다는 것이다."라고 썼다.[8] 하지만 19세기 후반에는 먼큐어 콘웨이, 옥타비우스 브룩스 프로팅햄, 새뮤얼 롱펠로우, 프랭클린 벤자민 손본 등을 포함하는 두 번째 초월주의 물결, 즉 2차 초월주의 물결이 있었다.[9] 시인의 평범한 목소리로 가장 자주 불러일으켜지는 정신의 초월성은 독자에게 목적 의식을 부여한다고 한다. 이것은 대부분의 초월주의 에세이와 논문의 근본적인 주제이며, 이 모든 것은 개인적 표현에 대한 사랑을 주장하는 주제를 중심으로 한다.[10] 이 그룹은 대부분 고군분투하는 미학주의자들로 구성되었으며, 그중 가장 부유한 사람은 새뮤얼 그레이 워드였는데, 그는 몇 차례 ''다이얼''에 기고한 후 은행가 경력에 집중했다.[11]3. 사상
초월주의는 객관적인 경험보다 주관적인 직관을 강조하고, 인간 내면의 선(善)과 자연에 대한 신뢰를 중시한다.[33] 사회 제도가 개인주의의 순수성을 훼손한다고 비판하며, 진정으로 "자립"하고 독립적인 개인들이 모여야 진정한 공동체를 이룰 수 있다고 보았다.
1830년대 중반부터 1860년경까지 미국 뉴잉글랜드 지방의 유니테리언파에서 랠프 월도 에머슨과 헨리 데이비드 소로 등에 의해 낭만주의 운동 및 사상(관념론)이 일어났다.[36][37] 1836년 9월 8일 보스턴에 "초월주의 클럽"이 설립된 것이 그 시작으로 여겨진다.[37] 같은 해 에머슨은 평론 "Nature"에서 초월주의를 세상에 알렸다.
1840년에는 초월주의자들이 미국에 제시하려는 새로운 사상들을 담은 잡지 <<다이얼
에머슨은 1842년 강의 "초월주의자(The Transcendentalist)"에서 "경험에 기초를 둔 관념론자들"을 명확히 구분하며, 관념론자는 "자신의 의식으로부터 출발해서 이 세상을 현상으로 파악한다"고 말했다.
초월주의는 독일 낭만주의, 특히 요한 고트프리트 헤르더와 프리드리히 슐라이어마허의 사상과 밀접하게 관련되어 있다. 스탠퍼드 철학 백과사전에 따르면 영국과 독일의 낭만주의, 요한 고트프리트 헤르더와 프리드리히 슐라이어마허의 성서 비평, 데이비드 흄의 회의론[40]에 영향을 받았으며, 이마누엘 칸트로 대표되는 독일 관념론의 "초월론적" 철학도 포괄한다. 그러나 초기 초월주의는 독일 철학과 거리가 있었으며, 영국의 토머스 칼라일, 새뮤얼 테일러 콜리지, 프랑스의 빅토르 쿠쟁, 안 루이즈 제르멘 드 스탈 등의 사상에 의존했다.
초월주의 운동의 주요 인물로는 랠프 월도 에머슨, 헨리 데이비드 소로, 존 뮤어, 마거릿 풀러, 아모스 브론슨 알코트 등이 있다. 이 외에도 루이자 메이 올컷, 찰스 티모시 브룩, 오레스테스 브라운슨, 윌리엄 채닝, 윌리엄 헨리 채닝, 제임스 프리먼 클라크, 크리스토퍼 피어스 크랜치, 월트 휘트먼, 존 설리번 드와이트, 컨버스 프랜시스, 윌리엄 헨리 퍼니스, 프레더릭 헨리 헤지, 실베스터 저드, 시어도어 파커, 엘리자베스 팔머 피바디, 조지 리플리, 토머스 트레드 스톤, 존스 베리 등이 초월주의자로 알려져 있다.
초월주의자들은 개인의 힘을 굳게 믿고 개인의 자유에 깊은 관심을 가졌다. 이들의 믿음은 낭만주의자들의 믿음과 유사하지만, 과학의 경험주의를 포용하거나 적어도 반대하지 않는다는 점에서 차이를 보인다.
3. 1. 초월적 지식
초월주의자들은 요한 고트프리트 헤르더와 프리드리히 슐라이어마허의 독일 낭만주의에 기반하여 종교와 철학을 정립하고자 했다. 이들은 이마누엘 칸트의 '선험적' 범주를 '선험적' 지식으로 해석했는데, 이는 인간의 직관과 영적 능력을 강조하는 것이었다.[1] 초기 초월주의자들은 원본 독일 철학에 익숙하지 않았으며, 주로 토머스 칼라일, 새뮤얼 테일러 콜리지, 빅토르 쿠쟁, 제르멘 드 스탈 등 영국 및 프랑스 평론가들의 저술을 통해 독일 철학에 대한 지식을 얻었다.[1]
3. 2. 개인주의
초월주의자들은 사회와 그 제도, 특히 조직화된 종교와 정당이 개인의 순수성을 타락시킨다고 믿었다.[12] 그들은 사람들이 진정으로 자립적이고 독립적일 때 가장 훌륭하다고 믿었으며, 진정한 공동체는 그러한 진정한 개인들로부터 형성될 수 있다고 생각했다.
이러한 개별성에도 불구하고, 초월주의자들은 또한 모든 사람들이 "오버 소울"의 발현이며, 오버 소울은 하나이기 때문에 모든 사람을 하나의 존재로 결합시킨다고 믿었다.[13] 랠프 월도 에머슨은 "미국 학자" 연설의 서론에서 "모든 개별적인 사람들에게 단지 부분적으로, 또는 하나의 능력만을 통해 존재하는 하나의 사람이 있다는 것; 그리고 전체 인간을 찾기 위해 당신은 전체 사회를 받아들여야 한다는 것"이라며 이 개념을 언급했다.[14] 이러한 이상은 초월주의적 개별주의와 조화를 이루며, 각 개인은 자신 안에 신성한 오버 소울의 일부를 간직할 수 있는 힘을 갖게 된다.
최근 몇 년 동안 개별성과 개인주의 사이의 구분이 이루어졌다. 둘 다 개인의 고유한 능력을 옹호하지만, 개인주의는 반정부적인 경향을 띠는 반면, 개별성은 진정한 개인주의적 인격의 발달에 사회의 모든 측면이 필요하거나 적어도 수용 가능하다고 본다. 초월주의자들이 개인주의를 믿었는지 개별성을 믿었는지는 아직 결정해야 할 문제로 남아있다.
3. 3. 인도 종교의 영향
초월주의는 플라톤주의, 신플라톤주의, 독일 관념론 등 서구 철학 전통뿐만 아니라 인도 종교의 직접적인 영향을 받았다.[15] 헨리 데이비드 소로는 ''월든''에서 초월주의가 인도 종교에 빚을 지고 있음을 언급했다.
1844년, 엘리자베스 팔머 피바디가 프랑스어에서 번역한 법화경의 첫 영어 번역본이 뉴잉글랜드 초월주의자들의 간행물인 ''더 다이얼''에 실렸다.[16][17]
3. 4. 이상주의
초월주의자들은 의지의 실질적인 목표에 대한 해석에서 차이를 보였다. 일부는 유토피아적인 사회 변화를 추구했지만, 다른 일부는 개인주의적이고 이상주의적인 프로젝트로 여겼다. 예를 들어, 브라운슨은 초기 사회주의와 연결했다. 에머슨은 1842년 강연 "초월주의자"에서 삶에 대한 순수한 초월적인 관점을 실천적으로 달성하는 것은 불가능하다고 보았다.[1]
> 이 개요를 통해 당신은 초월주의 '당'과 같은 것은 없다는 것을 알게 될 것이다. 순수한 초월주의자는 없다. 우리는 그러한 철학의 선지자와 전령 외에는 아무도 알지 못한다. 본성의 강한 편견으로 교리에서 영적인 면으로 기울어진 모든 사람은 목표에 미치지 못했다. 우리는 많은 전조와 선구자를 가졌지만, 순수한 영적 삶의 역사는 아무런 예를 제공하지 못했다. 즉, 우리는 아직 자신의 인격에 전적으로 의지하고 천사의 음식을 먹는 사람은 없다. 자신의 감정을 믿고 기적으로 이루어진 삶을 찾은 사람은 없다. 보편적인 목표를 위해 일하면서 자신이 어떻게 먹고, 옷을 입고, 보호받고, 무장되었는지 알지 못했지만, 자신의 손으로 이루어진 사람은 없다. ... 그렇다면 초월주의는 농경신 축제나 믿음의 과잉이라고 말해야 할까? 인간의 완전성에 적합한 믿음에 대한 예감, 불완전한 순종이 그의 소망의 만족을 방해할 때만 과도한가.[1]
3. 5. 자연의 중요성
초월주의자들은 자연에 대해 깊은 감사와 인식을 가지고 있었으며, 이는 미적인 목적뿐만 아니라 자연 세계의 구조화된 내부 작동 방식을 관찰하고 이해하는 도구로도 작용했다.[5] 랠프 월도 에머슨은 자연에서 자연 경관의 전체적인 힘에 대한 초월주의적 신념을 강조했다.
> 숲 속에서 우리는 이성과 믿음으로 돌아간다. 그곳에서 나는 인생에서 어떤 일이 닥치더라도 - 어떤 수치, 어떤 재앙도 (내 눈을 제외하고는) 자연이 회복할 수 없는 것은 없다고 느낀다. 맨 땅에 서서 - 내 머리는 쾌활한 공기에 씻겨지고 무한한 공간으로 들어올려지면 - 모든 비열한 자아 중심주의는 사라진다. 나는 투명한 눈알이 된다. 나는 아무것도 아니다. 나는 모든 것을 본다. 보편적인 존재의 흐름이 나를 통해 순환한다. 나는 신의 일부 또는 입자이다.[18]
에머슨과 자연의 중요성에 영향을 받은 찰스 스턴스 휠러는 1836년 플린트 연못에 오두막을 지었다. 최초의 초월주의 야외 생활 실험으로 여겨지는 휠러는 1836년부터 1842년까지 하버드 대학교에서 여름 방학 동안 오두막을 사용했다. 헨리 데이비드 소로는 1837년 여름 휠러의 오두막에서 6주 동안 머물렀고, 자신의 오두막을 짓고 싶다는 생각을 얻었다(이것은 1845년 월든에서 실현되었다).[19] 휠러 오두막 부지의 정확한 위치는 5년간의 수색 노력 끝에 2018년 제프 크레이그에 의해 발견되었다.[20]
방해받지 않는 자연 세계의 보존 또한 초월주의자들에게 매우 중요했다. 초월주의의 핵심 신념인 이상주의는 자본주의, 명백한 운명, 산업화에 대한 내재적인 회의론으로 이어진다.[21] 1843년 호수에서의 여름에서 마가렛 풀러는 "고귀한 나무들은 이미 이 섬에서 사라져 이 가마솥을 채우고 있다"[22]고 언급했고, 1854년 월든에서 소로는 미국 풍경을 가로질러 건설된 기차를 "날개 달린 말 또는 불의 용"으로 간주하여 "나라의 모든 불안한 사람들과 떠다니는 상품을 씨앗으로 뿌린[다]"고 말했다.[23]
4. 주요 인물
초월주의 운동의 주요 인물로는 랠프 왈도 에머슨, 헨리 데이비드 소로, 마거릿 풀러, 아모스 브론슨 올컷이 있다.[7] 그 외에도 루이자 메이 올컷, 윌리엄 헨리 채닝, 제임스 프리먼 클라크, 존 설리번 드와이트, 엘리자베스 파머 피바디, 월트 휘트먼 등이 주요 초월주의자로 꼽힌다.[41]
5. 다른 운동에 대한 영향
초월주의는 여러 면에서 최초의 주목할 만한 미국 지적 운동이었다. 이 운동은 이후 세대의 미국 지식인들과 일부 문학 운동에 영감을 주었다.
초월주의는 19세기 중반의 "정신 과학" 운동에 영향을 미쳤으며, 이는 후에 뉴 소트 운동으로 알려지게 되었다. 뉴 소트는 랄프 왈도 에머슨을 그 지적 아버지로 여긴다.[24] 엠마 커티스 홉킨스("교사의 교사"), 어니스트 홈즈 (종교 과학의 창시자), 찰스와 마이틀 필모어 (유니티 교회의 창시자), 말린다 크레이머와 노나 L. 브룩스 (신성 과학의 창시자)는 모두 초월주의의 영향을 크게 받았다.[25]
초월주의는 힌두교에도 영향을 주었다. 브라모 사마지의 창시자 라모한 로이(1772–1833)는 힌두 신화를 거부했지만, 기독교의 삼위일체 또한 거부했다. 그는 유니테리언주의가 진정한 기독교에 가장 가깝다고 생각했으며, 초월주의자들과 긴밀한 관계를 맺고 있는 유니테리언주의자들에게 강한 공감을 느꼈다.
6. 비판
초창기 초월주의 운동에서 "초월주의자"라는 용어는 비평가들이 경멸적인 용어로 사용했는데, 그들은 초월주의자들의 입장이 제정신과 이성을 넘어선 것이라고 암시했다.[27] 너새니얼 호손은 초월주의 운동을 풍자한 소설 ''블리더데일 로맨스''(1852)를 썼는데, 이 소설은 초월주의 원칙에 따라 설립된 단명한 유토피아 공동체인 브룩 팜에서의 그의 경험을 바탕으로 했다.[28]
에드거 앨런 포는 초월주의자들의 글을 "은유가 미쳐 날뛰는 것"이라고 비난하며 "모호함을 위한 모호함" 또는 "신비주의를 위한 신비주의"에 빠졌다고 비판했다.[31]
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