야자타

3. 경전에서의 야자타

조로아스터교의 가장 오래된 경전인 가타에서 자라투스트라는 '야자타'라는 용어를 사용했다. 이 찬가에서 '야자타'는 아후라 마즈다뿐만 아니라, 나중의 전통에서 아메샤 스펜타가 되는 '신성한 불꽃'에도 적용되는 일반적인 용어였다. 가타에서 '야자타'는 숭배해야 하는 존재인 반면, 데바는 거부해야 하는 존재였다.^[5]

가타는 어떤 존재가 소환되는지에 대한 단서 없이 '야자타'를 집단적으로 소환한다. 찬가의 구조와 언어를 고려할 때, 이 '야자타'가 추상적인 개념인지 구체적인 존재인지 판단하는 것은 일반적으로 불가능하다. 가타의 시인이 이름으로 소환하는 덜 중요한 야자타에는 스라오샤, 아시, 아타르, 게우쉬 타샨, 게우쉬 우르반, 투슈나마이티, 이자가 있으며, 이들은 제물과 숭배 의식과 밀접한 관련이 있기 때문에 언급된 것으로 보인다.^[5]

젊은 아베스타에서 '야자타'는 명백히 신성하며, 다른 '야자타'의 마차를 끄는 것과 같은 세속적인 일을 수행하지만 신성한 힘을 가지고 있다. 몇몇 '야자타'에게는 곤봉을 안고 있거나 머리에 왕관을 쓰거나, 악마에 대한 경계를 방해하지 않도록 잠을 자지 않는 등 인격화된 속성이 부여되었다.

기원전 5세기 말 또는 4세기 초 어느 시점에 아케메네스 왕조는 매달의 각 날짜가 특정 '야자타'의 이름을 따서 명명되고 보호를 받는 종교적 달력을 제정했다. 이러한 날짜 이름 헌납은 그 신성함이 대중의 의식 속에 남아 있도록 보장했기 때문에 종교적으로 중요했을 뿐만 아니라, 특정 숭고한 존재가 날짜 이름 헌납에서 핵심적인 위치를 차지하면서 '야자타' 사이에 위계를 확립했다 (자세한 내용은 조로아스터교 달력 참조).

이러한 날짜 이름 헌납은 경전에 반영되어 있지만, 이러한 날짜 이름 할당이 경전의 이전 목록(예: ''야스나'' 16)에 의해 촉발되었는지, 아니면 날짜 이름 헌납이 그러한 목록의 편찬을 촉발했는지는 알 수 없다. 그러나 비교적 확실한 것은 날짜 이름 헌납이 아베스타의 ''시로자''(30일)보다 앞선다는 것이다. 시로자에는 '야자타'가 해당 달의 날짜의 보호자/수호자라는 명시적인 언급이 포함되어 있다.

4. 전통에서의 야자타

조로아스터교 전통의 9~12세기 텍스트는 야자타(당시에는 중세 페르시아어로 '야자드')를 젊은 아베스타 찬가와 거의 같은 방식으로 관찰한다. 또한, 경전에 언급만 되어 있는 역할에서 그들은 우주론적 또는 종말론적 결과를 낳는 특성을 띤다.

예를 들어, 아레드비 수라 아나히타('아르드비수르 나히드')는 물의 여신인 동시에 지구를 둘러싸는 거대한 세계의 강이며, 이는 앙그라 마이뉴('아흐리만')에 의해 막혀 가뭄을 유발한다. 막힘은 베레트라그나('바흐람')에 의해 제거되고, 티슈트랴('티르')는 물을 모아 비로 잠(Zam) 위에 뿌린다. 종말론적 의미를 가진 이야기에서 스라오샤('사로쉬'), 미트라('미흐르'), 라슈누('라슈')는 모든 영혼이 지나가야 하는 분리자의 다리인 친바트 다리의 수호자이다.

더 나아가, 달력적 헌신이 시작된 것을 전통이 완성했다. 계층 구조의 최상위에는 아후라 마즈다가 있었고, 창조주가 나타난 우주를 실현("그의 생각으로 창조")하는 데 사용된 아메샤 스펜타('아메샤스판드'/'마흐라스판드')의 위대한 7인조의 지원을 받았다. 아메샤 스펜타는 차례로 '함카르' 즉 "조력자" 또는 "협력자"를 두어, 각각 창조의 한 측면을 돌보았다.

전통과 경전 모두에서 '아메샤 스펜타'와 '야자타'라는 용어는 때때로 상호 교환적으로 사용된다. 그러나 일반적으로 '아메샤 스펜타'는 아후라 마즈다의 여섯 신성한 화신을 의미한다.^[6] 전통에서 '야자타'는 아후라 마즈다의 101가지 별칭 중 첫 번째이다. 이 단어는 조로아스터에게도 적용되었지만, 오늘날의 조로아스터교 신자들은 예언자를 신격화하려는 모든 시도에 대해 날카로운 비판을 유지한다. 아후라 마즈다나 아메샤 스펜타를 '야자타'에서 제외한 계층 구조에서, "숭배할 가치가 있는" 사람들 중 가장 두드러진 인물은 미트라이며, 그는 "오르마즈드(즉, 아후라 마즈다) 자신 다음으로 존엄하다."^[7]

전통적인 야자타 외에도 페르시아 제국의 다양한 먼 영토에서 지역 및 외국의 신들이 지역 종교 관습에 통합되었을 수 있다. 이는 아르메니아의 조로아스터교, 쿠샨 제국, 소그디아, 중국 및 조로아스터교가 이란 외 지역에서 행해졌던 다른 지역에서 조로아스터교 예배에서 두드러지게 나타난다.^[8]

5. 조로아스터교 달력과 야자타

조로아스터교의 가장 오래된 경전인 가타에서 "야자타"는 아후라 마즈다와 "신성한 불꽃"에 적용되는 일반적인 용어였다. 가타에서 "야자타"는 숭배해야 할 존재인 반면, "''데바''"는 거부해야 할 존재였다.^[5]

젊은 아베스타에서 "야자타"는 신성한 존재로 묘사되며, 세속적인 일을 수행하면서도 신성한 힘을 가지고 있다. 일부 "야자타"는 곤봉을 들거나 왕관을 쓰는 등 인격화된 속성을 부여받았다.^[5]

기원전 5세기 말 또는 4세기 초, 아케메네스 왕조는 매달의 각 날짜를 특정 "야자타"의 이름으로 명명하고 보호를 받는 종교적 달력을 제정했다. 이러한 날짜 이름 헌납은 "야자타" 사이에 위계를 확립하는 데 중요한 역할을 했다. (조로아스터교 달력 참조).^[5]

이러한 날짜 이름 헌납은 경전에 반영되었지만, 날짜 이름 할당이 경전의 이전 목록에 의해 촉발되었는지, 아니면 그 반대인지는 명확하지 않다. 그러나 날짜 이름 헌납이 아베스타의 ''시로자''( "30일")보다 앞선다는 것은 비교적 확실하다. 시로자에는 "야자타"가 해당 달의 날짜의 보호자/수호자라는 명시적인 언급이 포함되어 있다.^[5]

6. 주요 야자타

조로아스터교 전통의 9~12세기 텍스트에서는 야자타(중세 페르시아어로 '야자드')를 젊은 아베스타 찬가와 거의 같은 방식으로 관찰한다. 경전에 언급만 되어 있는 역할에서 그들은 우주론적 또는 종말론적 결과를 낳는 특성을 띤다.^[6]

예를 들어, 아레드비 수라 아나히타('아르드비수르 나히드')는 물의 여신인 동시에 지구를 둘러싸는 거대한 세계의 강이며, 이는 앙그라 마이뉴('아흐리만')에 의해 막혀 가뭄을 유발한다. 막힘은 베레트라그나('바흐람')에 의해 제거되고, 티슈트랴('티르')는 물을 모아 비로 잠 위에 뿌린다. 종말론적 의미를 가진 이야기에서 스라오샤('사로쉬'), 미트라('미흐르'), 라슈누('라슈')는 모든 영혼이 지나가야 하는 분리자의 다리인 친바트 다리의 수호자이다.

더 나아가, 달력적 헌신이 시작된 것을 전통이 완성했다. 계층 구조의 최상위에는 아후라 마즈다가 있었고, 창조주가 나타난 우주를 실현("그의 생각으로 창조")하는 데 사용된 아메샤 스펜타('아메샤스판드'/'마흐라스판드')의 위대한 7인조의 지원을 받았다. 아메샤 스펜타는 차례로 '함카르' 즉 "조력자" 또는 "협력자"를 두어, 각각 창조의 한 측면을 돌보았다.

전통과 경전 모두에서 '아메샤 스펜타'와 '야자타'라는 용어는 때때로 상호 교환적으로 사용된다. 그러나 일반적으로 '아메샤 스펜타'는 아후라 마즈다의 여섯 신성한 화신을 의미한다.^[6] 전통에서 '야자타'는 아후라 마즈다의 101가지 별칭 중 첫 번째이다. 이 단어는 조로아스터에게도 적용되었지만, 오늘날의 조로아스터교 신자들은 예언자를 신격화하려는 모든 시도에 대해 날카로운 비판을 유지한다. 아후라 마즈다나 아메샤 스펜타를 '야자타'에서 제외한 계층 구조에서, "숭배할 가치가 있는" 사람들 중 가장 두드러진 인물은 미트라이며, 그는 "오르마즈드(즉, 아후라 마즈다) 자신 다음으로 존엄하다."^[7]

전통적인 야자타 외에도 페르시아 제국의 다양한 먼 영토에서 지역 및 외국의 신들이 지역 종교 관습에 통합되었을 수 있다. 이는 아르메니아의 조로아스터교, 쿠샨 제국, 소그디아, 중국 및 조로아스터교가 이란 외 지역에서 행해졌던 다른 지역에서 조로아스터교 예배에서 두드러지게 나타난다.^[8]

주요 야자타는 다음과 같다:

• 아타르
• 아프
• 우루스라그나
• 스라오샤
• 티슈트리야
• 하오마
• 흐바르-흐샤에타
• 미트라
• 라슈누
• 아나히타

7. 현대의 야자타

1860년대와 1870년대에 언어학자 마틴 하우그는 조로아스터교 경전을 기독교적 용어로 해석하여, 야자타를 기독교의 천사들과 비교했다. 이 도식에서 아메샤 스펜타는 아후라 마즈다의 대천사 수행원이며, "함카르"는 더 작은 천사들의 지원 집단이다.^[9]

하우그가 자신의 번역을 썼을 당시, 파르시(인도 조로아스터교도) 공동체는 영국과 미국 선교사들로부터 격렬한 압박을 받고 있었다. 선교사들은 조로아스터교도들을 "다신교"라고 비판하며, 자신들의 "일신교"보다 훨씬 가치가 없다고 주장했다. 당시 조로아스터교는 자체적인 신학자가 부족했기에 자신들의 입장을 제대로 설명할 능력이 부족했다. 이러한 상황에서 하우그의 반대 해석은 반가운 구원과 같았고 정당한 것으로 받아들여졌다.^[9]

하우그의 해석은 이후 조로아스터교적 해석으로 퍼져나갔고, 이는 서방에까지 전해져 하우그의 해석을 입증하는 것으로 여겨졌다. 하우그의 대부분의 해석과 마찬가지로, 이 비교는 오늘날 매우 널리 퍼져서 '야자타'를 '천사'로 풀이하는 것이 거의 보편적으로 받아들여지고 있다. 일반 대중을 위한 출판물^[10][11]뿐만 아니라 (비문헌학적) 학술 문헌에서도 마찬가지이다.^[12][13]

이란의 무슬림들 사이에서, 스라오샤는 "모든 하위 야자타 중에서 가장 인기 있는 인물"이 되었는데, 수루시 천사로서 오직 그만이 (전체 조로아스터교 신들 중에서) 여전히 이름으로 숭배받기 때문이다.^[14]

참조

_[1] 서적
_[2] 서적
_[3] 서적
_[4] 서적
_[5] 서적
_[6] 웹사이트 AMƎŠA SPƎNTA – Encyclopaedia Iranica http://www.iranicaon[...] 2019-07-14
_[7] 서적
_[8] 서적 The Wiley Blackwell Companion to Zoroastrianism John Wiley & Sons, Ltd.
_[9] 웹사이트 HAUG, MARTIN – Encyclopaedia Iranica http://www.iranicaon[...] 2020-04-03
_[10] 서적
_[11] 서적
_[12] 서적
_[13] 서적
_[14] 서적