미트라
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1. 개요
미트라는 고대 인도-이란 종교에서 숭배된 신의 이름으로, 계약, 조약, 우정 등을 상징한다. 베다 시대에는 바루나와 함께 아디티야 신군에 속했으며, 조로아스터교에서는 아후라 마즈다를 보좌하는 야자타의 일원으로 숭배되었다. 로마 제국에서는 미트라스라는 이름으로 숭배되었으며, 미트라교라는 비밀 종교가 번성하기도 했다. 미트라 신앙은 유대교의 메타트론, 불교의 미륵 신앙과 연관되어 연구되기도 한다.
베다의 미트라와 아베스타어 미스라는 인도-이란 공통 명사 '*mitra-'에서 파생되었으며, 이는 일반적으로 "계약, 조약, 협정, 약속"을 의미하는 것으로 재구성된다. 이 의미는 아베스타어 ''miθra'' "계약"에 보존되어 있다.[2] 산스크리트어와 현대 인도아리아어에서 mitra|미트라sa는 "친구"를 의미하며, 이는 유대와 동맹의 한 측면이다.
인도-이란 종교에서 미트라는 브라만교와 조로아스터교 모두에서 중요한 신으로 등장한다. 브라만교에서 미트라는 아디트야 신족의 일원으로, 바루나, 아르야만과 함께 초기 브라만교의 주신이었다. 바루나와 함께 우주적인 율동의 스바르가를 지배하며 낮과 빛을 담당했다.[24] 조로아스터교에서 미트라는 계약을 담당하는 태양신이자, 최고신 아후라 마즈다를 보좌하는 야자타의 일원이었다.
미트라는 그리스인과 로마인에게 미트라교의 주요 인물인 '''미트라스'''(Μίθρας|미트라스el, Mithras|미트라스la)라는 이름으로 알려졌다. 처음에는 그리스인들이 미트라스를 태양신 헬리오스와 동일시했으며, 혼합주의를 통해 미트라-헬리오스는 기원전 2세기경 페르가몬에서 미트라스로 변형된 것으로 보인다. 이 새로운 숭배는 기원전 1세기경 로마로 전해져 로마 제국 전역으로 확산되었다. 로마 군대에서 인기를 얻은 미트라교는 하드리아누스 장벽과 게르만 리메스까지 북쪽으로 퍼져나갔다.[25][26][27][28]
2. 어원
인도-이란 재구성은 Christian Bartholomae에게 기인하며,[2] 이후 A. Meillet(1907)에 의해 정제되었으며, 그는 원시 인도유럽어 어근 ''*mey-'' "교환하다"에서 파생되었다고 제안했다.
대안적인 파생은 ''*meh'' "측정하다" (Gray 1929)였다. Pokorny (1959)는 Meillet의 ''*mei''를 "묶다"로 정제했다. 어근 ''*mei''를 "도구 접미사" ''-tra-'' "그것은 [원인] ..." (또한 ''man-tra-''에서 발견됨, "생각하게 하는 것")와 결합하면 문자 그대로 "묶는 것"을 의미하며, 따라서 "계약, 조약, 협정, 약속, 맹세" 등을 의미한다. Pokorny의 해석은 또한 라틴어 ''moenia'' "도시 벽, 요새"와 고대 영어 ''(ge)maere'' "경계, 경계 기둥"의 반의어 형태로 발견될 수 있는 "고정하다, 강화하다"를 지원한다.
Meillet와 Pokorny의 "계약"에는 비판자들이 있었다. Lentz(1964, 1970)는 그렇게 고귀한 신성에게 추상적인 "계약"을 받아들이기를 거부하고 더 종교적인 "경건함"을 선호했다. 현재 산스크리트어 ''mitra''가 "친구"를 의미하고, 새 페르시아어 ''mihr''가 "사랑" 또는 "우정"을 의미하기 때문에, Gonda(1972, 1973)는 "계약"이 아닌 "친구, 우정"의 베다적 의미를 주장했다.
Meillet의 분석은 또한 인도-이란 공통 명사 ''*mitra-''가 빛이나 태양과 관련이 있다는 이전의 해석을 "수정"했다.[2] H. Lommel이 그러한 연관성이 기원전 6세기 이후의 젊은 아베스타에서 암시된다고 제안했을 때,[4] 그것 또한 결정적으로 기각되었다.[5] 오늘날, "(비록) Miθra가 아베스타에서 태양과 밀접하게 연관되어 있지만, 그는 태양이 아니고" "베다 미트라도 마찬가지다."[2]라는 것은 확실하다.
고대 페르시아어 ''Miθra'' 또는 ''Miθra'' – 둘 다 아르타크세르크세스 2세와 3세의 기원전 4세기의 몇 안 되는 비문에만 증명되어 있음 – "일반적으로 아베스타에서 차용된 것으로 인정된다."[6] 정통 고대 페르시아어 형태는 ''*Miça''로 재구성된다. (Kent는 처음에 산스크리트어를 제안했지만[7] 나중에[6] 생각을 바꾸었다). 중기 이란어 ''myhr'' (파르티아어, 또한 살아있는 아르메니아어 사용에서도)과 ''mihr'' (중기 페르시아어)는 아베스타어 ''Mithra''에서 파생된다.
그리스-로마 미트라교 숭배의 중심 신인 그리스어/라틴어 "Mithras"는 호격 Mithra의 주격 형태이다. "계약" 또는 "약속"의 원래 아베스타어 의미와 달리 (그리고 사산 왕조 이후의 중기 페르시아어 텍스트에서 여전히 나타남), 그리스-로마 미트라교 신봉자들은 그 이름이 "중재자"를 의미한다고 생각했을 것이다. 플루타르코스의 1세기의 이원론 신학에 대한 논의인 ''이시스와 오시리스'' (46.7)에서 그리스 역사가에 따르면 조로아스터교에 대한 요약에서 그 이름에 대한 다음과 같은 설명을 제공한다. 미트라는 "선한 호르마즈데스와 악한 아레마니우스 사이의 ''meson'' ("중간")이며 [...] 이것이 ''페르사이''가 중재자를 미트라라고 부르는 이유이다". Zaehner[8]는 이 그릇된 어원을 주르반교로 알려진 조로아스터교의 현재 멸종된 분파에서 미트라(그리고 태양)가 했던 역할에 기인한다.
3. 인도-이란 종교에서의 미트라
인도-이란 공통 명사 '*mitra-'는 "계약, 조약, 협정, 약속"을 의미하며, 산스크리트어와 현대 인도아리아어에서 ''मित्र|미트라sa''는 "친구"를 의미한다.[2] 인도-이란 재구성은 Christian Bartholomae에게 기인하며,[2] 이후 A. Meillet(1907)에 의해 정제되었으며, 그는 원시 인도유럽어 어근 ''*mey-'' "교환하다"에서 파생되었다고 제안했다.
대안적인 파생은 ''*meh'' "측정하다" (Gray 1929)였다. Pokorny (1959)는 Meillet의 ''*mei''를 "묶다"로 정제했다. 어근 ''*mei''를 "도구 접미사" ''-tra-''와 결합하면 문자 그대로 "묶는 것"을 의미한다.
그러나 Meillet와 Pokorny의 "계약"에는 비판자들이 있었다. Lentz(1964, 1970)는 추상적인 "계약"을 받아들이기를 거부하고 더 종교적인 "경건함"을 선호했다. Gonda(1972, 1973)는 "계약"이 아닌 "친구, 우정"의 베다적 의미를 주장했다.
Meillet의 분석은 또한 인도-이란 공통 명사 ''*mitra-''가 빛이나 태양과 관련이 있다는 이전의 해석을 "수정"했다.[2] H. Lommel이 그러한 연관성이 기원전 6세기 이후의 젊은 아베스타에서 암시된다고 제안했을 때,[4] 그것 또한 결정적으로 기각되었다.[5] 오늘날, 미트라가 아베스타에서 태양과 밀접하게 연관되어 있지만, 그는 태양이 아니고 베다 미트라도 마찬가지다.[2]
고대 페르시아어 ''Miθra'' 또는 ''Miθra''는 아르타크세르크세스 2세와 3세의 기원전 4세기 비문에만 증명되어 있으며, 일반적으로 아베스타에서 차용된 것으로 인정된다.[6] 정통 고대 페르시아어 형태는 ''*Miça''로 재구성된다. 중기 이란어 ''myhr'' (파르티아어, 또한 살아있는 아르메니아어 사용에서도)과 ''mihr'' (중기 페르시아어)는 아베스타어 ''Mithra''에서 파생된다.
그리스-로마 미트라교 숭배의 중심 신인 그리스어/라틴어 "Mithras"는 호격 Mithra의 주격 형태이다. 그리스-로마 미트라교 신봉자들은 그 이름이 "중재자"를 의미한다고 생각했을 것이다. 플루타르코스는 미트라를 "선한 호르마즈데스와 악한 아레마니우스 사이의 ''meson'' ("중간")이며 [...] 페르사이가 중재자를 미트라라고 부르는 이유이다"라고 설명한다.[8]
코마게네의 기념물에는 신 미트라가 언급되어 있다. 고고학자 마르텐 베르마세렌에 따르면, 기원전 1세기의 코마게네 증거는 "미트라스에 대한 존경심"을 보여준다.[10] 안티오코스 1세 (기원전 69–34년)가 넴루트 산에 세운 거대한 조각상에서, 미트라스는 수염이 없고 프리기아 모자를 쓰고 있는 것으로 묘사되었으며,[11][12] 원래는 다른 신들과 왕 자신과 함께 왕좌에 앉아 있었다.[13] 왕좌 뒤편에는 그리스어로 된 비문이 있는데, 여기에는 소유격 형태의 아폴론-미트라스-헬리오스라는 이름이 포함되어 있다.[14]
베르마세렌은 또한 기원전 3세기의 파이윰에 있는 미트라스 숭배에 대해 보고한다.[15] R.D. 바넷은 기원전 1450년경의 미타니 왕 사우사타르의 왕실 인장이 황소 살해자 미트라를 묘사한다고 주장했다.[16]
3. 1. 인도 베다와 브라만교
브라만교에서 미트라는 아디트야의 일원으로 같은 아디트야 계통의 신인 바루나, 아르야만과 함께 초기 브라만교의 주신이었다. 바루나와 함께 우주적인 율동의 스바르가를 지배하며 동시에 낮과 빛의 하강을 담당한다.[24]
베다 미트라와 아베스타 미스라는 인도-이란 공통 명사 '*mitra-'에서 파생되었으며, 일반적으로 "계약, 조약, 협정, 약속"을 의미하는 것으로 재구성된다. 산스크리트어와 현대 인도아리아어에서 ''mitra''는 "친구"를 의미하며, 이는 유대와 동맹의 한 측면이다.[2]
베다 미트라는 리그베다의 주요 신으로, 리그베다 제1만다라 2장에 묘사된 바와 같이 ''르타''의 수호신인 바루나와의 관계를 특징으로 한다. 바루나와 함께 그는 나중의 베다 텍스트에서도 아디티야 중 하나인 태양신 그룹에 속했다. 베다 미트라는 정직, 우정, 계약 및 회의의 수호신이다.
인도-아리아 미트라[9]의 현존하는 최초 기록은 기원전 1400년경 히타이트와 후르족의 미타니 왕국 간의 평화 조약에 새겨진 형태인 ''mi-it-ra-''에서 찾아볼 수 있다. 미트라는 그곳에서 다른 4명의 인도 신들과 함께 조약의 증인과 수호신으로 등장한다.
인도 신화에서 미트라는 계약으로 맺어진 "'''맹우'''"를 의미하며, 우정, 우애의 수호신으로 여겨지게 되었다. 또한 인드라 신 등 다른 신격의 역할도 함께 지녔다. 『리그베다』에서는 아디티가 낳은 12명의 태양신 (아디티야 신군) 중 하나로, 매년 6월 한 달 동안 태양 전차를 타고 하늘을 달린다고 한다. 또한, 마찬가지로 아디티야 신군 중 하나인 바루나와는 동전의 양면과 같은 관계를 이룬다고 여겨진다. 이 경우, 미트라는 계약을 축복하고 바루나는 계약 이행을 감시하며, 계약을 어긴 자에게는 벌을 내린다.
미탄니 문서에서도 미트라는 바루나, 인드라, 나사티야와 함께 등장한다.[18]
후세의 인도 신화에서는 그다지 활약하지 않는다.
3. 2. 조로아스터교
조로아스터교에서 미트라는 계약을 담당하는 태양신이자, 최고신 아후라 마즈다를 보좌하는 신들인 야자타의 일원이다. 베다와 아베스타어의 미트라는 인도-이란 공통 명사인 '*mitra-'에서 파생되었으며, "계약, 조약, 협정, 약속"을 의미한다. 산스크리트어와 현대 인도아리아어에서 mitra|미트라sa는 "친구"를 의미하며, 이는 유대와 동맹의 한 측면이다.[2]
미트라는 "진실" 또는 "[옳은] 것"인 ''아샤/아르타''의 수호신인 삼위일체 ''아후라''의 구성원이다. 미트라의 일반적인 칭호는 "넓은 목초지"로, 편재성을 암시한다. 미트라는 "진실을 말하며... 천 개의 귀와... 만 개의 눈을 가지고 있으며, 높고, 모든 지식을 갖추고 있으며, 강하고, 잠들지 않으며, 항상 깨어 있다." (''야슈트'' 10.7). 계약의 수호자로서 미트라는 우정과 사랑과 같은 개인 간의 관계의 모든 측면의 보호자이자 관리자이기도 하다.
진실의 수호자로서 미트라는 약속을 어기거나 의롭지 못한 사람(''아르타반'')이 낙원에 들어가지 못하도록 보장하는 심판관(''라투'')이다. 인도-이란 전통에서도 미트라는 (태양의 신성함)과 관련이 있지만 원래는 그것과 구별된다. 미트라는 지식의 화신인 여성 야자타 아레드비 수라 아나히타와 밀접하게 연관되어 있다.
"미트라"라는 어형은 인도의 미트라에 대응하는 아베스타어 형태로, 파흘라비어에서는 '''미흐르'''(), 소그드어에서는 '''미시'''()[20], 박트리아어에서는 '''미이로'''()라고 한다. 고대에는 인도와 마찬가지로 계약·약속의 신이었지만, 중세 이후에는 우애의 신, 태양의 신이라는 성격을 더 강하게 띠었다. 민간에서의 신앙이 성행했으며, 미트라를 주신으로 하는 움직임도 있었다고 한다.
미트라는 사법신이자 광명신이며, 어둠을 물리치는 전사·군신이며, 목축의 수호신으로도 숭배받았다. 고대에는 아후라 마즈다와 표리일체를 이루는 천칙의 신이었지만, 이후 조로아스터교에서 아후라 마즈다가 절대신으로 여겨지게 됨에 따라, 미트라는 야자타(중급 신)의 으뜸으로 격하되었다. 이러한 변화가 있었지만, "미트라는 아후라 마즈다와 동등하다"는 내용이 경전에 기록되어 있으며, 원래 있던 두 신의 일체성은 완전히 소멸하지 않았던 것으로 보인다. 중세 페르시아의 신학에서는 특히 사법신으로서의 성격이 강조되어, 천 개의 귀와 만 개의 눈으로 세상을 감시한다고 여겨진다. 또한, 사후 심판도 관장한다고 한다.
4. 서양의 미트라 신앙
4. 1. 미트라교
미트라스는 고대 페르시아의 신 미트라의 한 변형으로, 프란츠 퀴몽 이래 미트라교 연구자들 사이에서 널리 받아들여진 견해이다.[25][26][27][28] 그리스어 "미트라스"가 나타나는 초기 예는 기원전 4세기 크세노폰의 저작이자 키루스 2세의 전기인 《키루스의 교육》이다.[29]
라틴어와 고대 그리스어 낱말 형태는 어형 변화 또는 격 변화 때문에 차이가 있는데, 숭배자들이 "미트라스"를 주격으로 사용한 고고학적 사례가 있다. 그러나 포르피리오스에 따르면, 에우불로스와 팔라스는 "미트라스"를 격 변화를 하지 않는 외래어로 취급했다.[30]
미트라 신앙은 마기에 의해 소아시아, 시리아, 메소포타미아에 전파되었고, 그리스와 로마에도 받아들여졌다. 그리스어와 라틴어 형태인 '''미트라스'''(Μίθραςel, Mithrasla)로 불렸으며, 태양신, 영웅신으로 숭배받았다.
미트라 신앙은 미트라교라는 비밀 종교가 되어, 1세기 후반부터 4세기 중반까지 제정 로마와 그 속주에서 널리 신봉되었고, 선악 이원론과 종말 사상이 설해졌다. 미트라스 최대 제례는 동지 후 태양의 부활을 축하하는 동지인 12월 25일 축제로, 기독교의 크리스마스 (강탄제)의 원형으로 여겨진다. 후에 신플라톤주의와 결합하여 기독교와 다투었지만, 압박받아 쇠퇴했다.
유대교의 천사 메타트론 기원도 미트라라는 설이 있다. 메타트론은 신의 거처인 제7천에 살며, 작은 야훼라고도 불릴 정도의 실력자이다. 탈무드의 현자 아헬은 이것을 제2의 신으로 여겨 이단자로 취급되었다. 한편, 미트라도 아후라 마즈다를 능가할 정도의 숭배를 받아 조로아스터교 정통에 대항하는 세력을 유지했다. 미트라의 "계약의 신", "키 큰 자", "만 개의 눈을 가진 자", "만인의 감시자", "태양신"과 같은 성격을 메타트론도 똑같이 유지하고 있다. 메타트론은 "계약의 천사", "매우 큰 키", "무수한 눈을 가진 자", "야경꾼", "태양 같은 얼굴"과 같은 성격을 갖추고 있으며, 그 이칭 "미트론"에서도 미트라의 영향을 엿볼 수 있다.
4. 2. 코마게네 왕국의 미트라
코마게네의 기념물에는 신 미트라가 언급되어 있다. 고고학자 마르텐 베르마세렌에 따르면, 기원전 1세기의 코마게네 증거는 "미트라스에 대한 존경심"을 보여주지만 "비밀"에 대해서는 언급하지 않는다.[10]
안티오코스 1세 (기원전 69–34년)가 넴루트 산에 세운 거대한 조각상에서, 미트라스는 수염이 없고 프리기아 모자를 쓰고 있는 것으로 묘사되었으며,[11][12] 원래는 다른 신들과 왕 자신과 함께 왕좌에 앉아 있었다.[13] 왕좌 뒤편에는 그리스어로 된 비문이 있는데, 여기에는 소유격 형태의 아폴론-미트라스-헬리오스(Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου|아폴로노스 미트루 헬리우grc)라는 이름이 포함되어 있다.[14]
베르마세렌은 또한 기원전 3세기의 파이윰에 있는 미트라스 숭배에 대해 보고한다.[15] R.D. 바넷은 기원전 1450년경의 미타니 왕 사우사타르의 왕실 인장이 황소 살해자 미트라를 묘사한다고 주장했다.[16]
5. 불교의 미륵 신앙과의 연관성
미륵은 대승 불교와 비대승 불교 모두에서 숭배받으며, 때때로 옥좌에 앉아 있는 모습으로 묘사된다. 일부 학자들은 미륵에 대한 영감이 고대 이란의 신 ''미트라''에서 비롯되었을 것이라고 추측한다. 이 둘을 비교하는 주된 이유는 이름의 유사성이다. Tiele (1917)에 따르면 "사오쉬안트 또는 다가올 구세주-예언자에 대한 조로아스터교 교리를 연구한 사람은 미래의 미륵과의 유사성을 간과할 수 없다."[17]
폴 윌리엄스는 천상의 조력자에 대한 기대, 긍정적인 의로움을 선택할 필요성, 미래의 천년, 그리고 보편적 구원과 같은 일부 조로아스터교 사상이 미륵에 대한 믿음에 영향을 미쳤다고 주장한다. 그러나 이러한 특징이 조로아스터교에만 특유한 것이 아니며, 반드시 미륵 신앙의 특징이라고 할 수도 없다는 반론도 있다.
미륵보살(마이트레야)은 이름의 어원을 같이 하는 점에서 미트라를 기원으로 하는 설도 주장되고 있다. 이에 따르면, 미륵보살의 구세주적 성격은 미트라로부터 물려받은 것이라고 한다.
유대교의 천사 메타트론의 기원도 미트라라는 설이 있다. 메타트론은 신의 거처라고 하는 제7천에 살며, 작은 야훼라고도 불릴 정도의 실력자이다. 탈무드의 현자 아헬은 이것을 제2의 신으로 여겼기 때문에 이단자로 취급되었다. 한편, 미트라도 아ഹു라 마즈다를 능가할 정도의 숭배를 받아, 조로아스터교의 정통에 대항하는 세력을 유지했다. 또한, 미트라가 가진 "계약의 신", "키 큰 자", "만 개의 눈을 가진 자", "만인의 감시자", "태양신"과 같은 성격을 메타트론도 똑같이 유지하고 있다는 것을 알 수 있다. 메타트론은 "계약의 천사", "매우 큰 키", "무수한 눈을 가진 자", "야경꾼", "태양 같은 얼굴"과 같은 성격을 갖추고 있으며, 그 이칭 "미트론"에서도 미트라의 영향을 엿볼 수 있다.
6. 기타
미트라는 게임 에이지 오브 코난에서 주신으로 나오기도 했다.[1]
미트라 신앙은 페르시아 제국 시대 마기에 의해 소아시아, 시리아, 메소포타미아에 전파되었고, 그리스와 로마에도 받아들여졌다.[1] 그리스어로는 '''미트라스'''(Μίθραςel), 라틴어로는 '''미트라스'''(Mithrasla)라고 불리며, 태양신, 영웅신으로 숭배받았다.[1]
미트라교는 비밀 종교로, 1세기 후반부터 4세기 중반까지 제정 로마와 그 속주에서 널리 신봉되었다.[1] 미트라교에서는 선악 이원론과 종말 사상이 설해졌다.[1] 미트라스의 최대 제례는 동지 후 태양의 부활을 축하하는 12월 25일 축제로, 기독교의 크리스마스 (강탄제)의 원형으로 여겨진다.[1] 미트라교는 후에 신플라톤주의와 결합하여 기독교와 다투었지만, 압박받아 쇠퇴했다.[1]
미륵보살(마이트레야)은 이름의 어원을 같이 하는 점에서 미트라를 기원으로 하는 설도 주장되고 있다.[1] 이 설에 따르면, 미륵보살의 구세주적 성격은 미트라로부터 물려받은 것이라고 한다.[1]
유대교의 천사 메타트론의 기원도 미트라라는 설이 있다.[1] 메타트론은 신의 거처라고 하는 제7천에 살며, 작은 야훼라고도 불릴 정도의 실력자이다.[1] 탈무드의 현자 아헬은 이것을 제2의 신으로 여겼기 때문에 이단자로 취급되었다.[1] 한편, 미트라도 아후라 마즈다를 능가할 정도의 숭배를 받아 조로아스터교의 정통에 대항하는 세력을 유지했다.[1] 미트라와 메타트론은 "계약의 신", "키 큰 자", "만 개의 눈을 가진 자", "만인의 감시자", "태양신"과 같은 공통된 성격을 가지고 있다.[1] 메타트론은 "계약의 천사", "매우 큰 키", "무수한 눈을 가진 자", "야경꾼", "태양 같은 얼굴"과 같은 성격을 갖추고 있으며, 그 이칭 "미트론"에서도 미트라의 영향을 엿볼 수 있다.[1]
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문서
『宿曜経』下:日曜、太陽。胡名「蜜」、波斯名「曜森勿」、天竺名「阿你(泥以反)底耶(二合)」。
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